緣起 一九八九年，證嚴上人發表了第一本著作「證嚴法師靜思語第一集」，出版以來，匆匆已經第十個年頭，一九九九年了。 一九六六年，證嚴上人開創了慈濟世界，「慈善」、「醫療」、「教育」、「文化」志業， 一路走來，也已經第三十三個年頭，一九九九年了。 無論是過去的十年，還是過去的三十三年，世界的變化很大。 沉浮在變化裡，匆匆忙忙的；全球的人類，已經共同擠到公元二千年的門坎外了。 大家探頭望進二千年的門裡，也望著二千年以後的未來，試圖探尋，公元二千年以後，我們將會去到哪裡? 隨著「千禧年」的步伐急促地靠近，人們不安地探詢，何處可以找到讓我們「心安」的答案? 然而，現代社會一般的價值觀，所能提供給我們的答案，似乎除了造成「忙碌」與「慌亂」以外，也不容易再有其它了。 社會上，如此焦急、忙亂，不安的心情，總是讓上人深覺心痛； 因此，只要上人在花蓮，無論如何疲累，在許許多多天未破曉的清晨，總會聽見上人輕聲透過靜思晨語，試圖喚醒沉醉的夢魂，撫慰不安的心靈。 就像音符一樣的精煉，十年來，這些清晨的話語，譜成一本又一本的著作。 每天，全球各地，總有數不完的訪客，志工與志業體同仁，懷抱著疑慮與不安， 殷殷期盼上人的開示。 如此疑慮與不安的心情，也總讓上人內心不忍；因此，無論多忙，上人總是耐心而慈悲的教誨，試圖輕柔的以智慧的話語，撫慰不安的心靈，拔除苦痛的根源。 就像利劍一樣的精確，十年來，這些堅定與柔美的智慧話語，解除了無數煩惱心靈的苦湧與焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本簡單易懂的著作。 十年來，上人的著作，超過了二十冊。 無數的失望生命，因展讀上人的書而回頭； 無數的禁錮心靈，因展讀上人的書而開放； 許多的破碎家庭，因展讀上人的書而和樂； 許多的美善因緣，因展讀上人的書而具足。 因此，站在這跨越「千禧年」的關鍵時刻，為了讓不安的社會與煩惱的心靈得以平安自在，靜思文化有責任將上人在過去十年出版的著作，逐一校對，稍加增刪；並結集成套，以虔誠的心，全球發行。 虔誠祝福，全球的讀者們，「心安」。 結集成套，分三階段出版： 一九九九年五月，全球慈濟日，出版平裝套書二十冊；其中，佛典系列五冊，人生系列十五冊。 一九九九年八月， 出版精裝佛典系列套書五冊。 一九九九年十二月，跨入公元二千年的最後一個月，出版靜思語系列七冊： 其中靜思語第一及第二集，平裝精裝同時出版； 此外，五冊中英文對照的口袋型迷你靜思語，也同時平裝出版。 靜思文化，藉著一九九九年【證嚴上人著作 新版集結髮行】，虔誠祈求二十一世紀的全球人類， 能在感恩的心中，享受「心安」的無限寧靜與幸福。 靜思文化謹識 中元節的故事 普度是不是超度？超度之後，亡魂是否能解脫呢？ （中華民國76年9月7日） 今天是農曆的中元節（七月十五日），在民間家家戶戶都辦「普度」。很多人問我：「普度和超度是否一樣？超度之後的亡魂是否能解脫呢？」其實兩項答案都是肯定的，但是必須視其功德而定，有功德，靈魂才能得到解脫。 所謂「功德」，是由學佛修行而來。我們學佛之後，才能夠瞭解將來與過去的業因、果報；造如是因，必得如是果。任何人都無法替我們轉業，即使是佛陀也有「三不能」： 一、不能度無緣眾生。 二、不能轉眾生業報。 三、不能度盡所有的眾生。 連佛陀的威德都無法轉眾生業了，那麼還有什麼人的功德可以超度眾生呢？其實，並非完全不能超度解脫，但必須靠自己的「福慧」來轉自己的「業」；有多大的業就要有多大的福慧去轉化，才能夠得到解脫。 七月十五日是「佛歡喜日」 為何有中元普度的節日呢？從佛教的公案中，我們可以找到其根源；流傳至中國就成為「普度節」，也就是民間所謂的「拜好兄弟」、「拜普度公」，這是傳入中國後的一些俗稱。 印度地方的夏季時節，氣候多變，雨水量多，有時候會突然下一場西北雨；那裡氣候本來就很燠熱，尤其夏天更是酷熱難當。印度地區地廣人稀，而佛陀居住的地方，當然是遠離人群聚落，他們每天得出來沿門托缽以維持生活。 從遙遠偏僻的住處到人群聚集的地方，其間難免要穿越樹林、走過車坡。一到夏天，地上的蚊蟲特別多，尤其是蛇出現的機會更頻繁。佛陀為了保護弟子的安危及地上的動物，所以利用夏季的三個月，畫定固定區域，讓弟子們聚集而居，每個人認真地聽佛說法、靜坐參禪。此即稱為「結夏安居」。 在此期間，由當地的國王、大臣或長者等經濟富裕的人，供給他們生活的食糧，他們就不用出外托缽了，可節省半天以上的時間精進用功。這三個月，他們就一直不斷地專心聽佛的教法，然後靜靜地思惟體會，這稱為「聞」、「思」；之後若再進一步身體力行，那就是「聞、思、修」三項具足。 因為專心修行，具足了「聞、思、修」，所以，在這三個月的期間，許多人修得了「戒、定、慧」，於是從迷茫的凡夫僧，轉為體悟佛法的聖賢僧；這就是七月十五日定為「佛陀歡喜日」的由來。 目犍連救母 在佛教中，有關「普度」的第一個公案來自佛陀的弟子——神通第一的目犍連尊者，他的修行已經達到來、去無礙的境界。有一次，他在結夏安居靜修時，想到自己何其幸福——人身難得而得人身，佛法難聞而聞佛法，又能與佛同世，真是無比慶幸！然而，心念一轉，他又馬上想到此身之來處，便開始思念自己的母親，因為身體是母親所生養的，如今自己已證得聖僧的果位，而母親往生之後，到底往何處去呢？ 心中生起這個念頭後，忽然間，他的精神就轉入餓鬼道的境界中，結果看到母親鼓腹針喉——喉嚨像針一樣細小，而肚子卻有如大鼓一般，在餓鬼道中受盡折磨。 過去，有一段時間我常提起伊索匹亞，那個地區缺乏糧食，年年鬧旱災，農作物無法生長，所以許多人飢餓而死。那時，世界各國媒體的採訪鏡頭全部轉向遍地餓殍的伊索匹亞，在熒幕上，我們可以看到那些飢餓悲慘的畫面：大人和小孩都餓得奄奄一息，氣息微弱。看他們的形態：脖子又細又長，肚子又圓又大，手腳瘦得剩下皮包骨，餓鬼道的境界不就是這樣嗎？ 所以，當目犍連尊者看見母親這種令人不忍卒睹的形象時，他感到非常痛心，於是運用神通，端了一碗飯到母親面前，希望能為母親止饑。他母親見到這碗飯非常高興，急忙伸手接過來，但是當她一張開嘴想要吃時，口中竟吐出一道熱煙，把整碗飯燒成黑炭。 大家有沒有聽過「飢腸中燒」這句話？當一個人餓到極點時，會有嚴重的缺水現象，體內腹部會發高熱、口乾舌燥，無比痛苦；目犍連的母親即是餓得腹脹腸熱，所以當她張口吃飯時，腹中的熱氣就吐出來，將整碗飯燒成黑炭，無法再食用。當時發生這種情形，施與受者都感到悲哀痛苦、無可奈何…… 目犍連尊者雖然神通第一，仍然無法讓母親止饑，他只好出定到佛陀的面前，哀求佛陀解救他的母親。佛陀說：「不是你一個人的功德就可以轉業，你母親的重業，必須有大福德與大因緣才能夠轉化。」佛陀指示他：「你一定要成就聖賢僧的大功德力，如果能使每個人起歡喜心，虔誠地為你的母親祝福，她就能夠解脫。總之，必須靠無數人的大功德力才能幫助她。七月十五日這一天，正好是大家功德圓滿之日，你可以在這一天設齋供僧，為你母親祈福。」 目犍連尊者為了救自己的母親，便設齋供僧，所有的同修被他虔誠的心念所感動，因此，大家都為他的母親祝福、超度；結果這個大功德集中於餓鬼道中，使同一天在裡面受苦的眾生全部獲得解脫。因此，我們現在所謂的「盂蘭盆會」，是為了解除餓鬼饑寒的痛苦，也可以說是「救倒懸」。 所謂「倒懸」即是指，三惡道中（地獄、餓鬼、畜生道）的痛苦，就像人被倒掛一樣的難受；想解決其痛苦，就必須將他放下來，使他自在。飢餓是最不自在、最痛苦的事，有如人被倒掛一樣；欲解其倒懸之苦，就必須拿食物給那些餓鬼充飢。佛陀與聖僧們，除了以大慈悲力的心念功德為他們超度解脫之外，還用佛法洗煉他們貪戀的心念。 人為何會墮入餓鬼道中？就是因為在人間多貪念啊！人貪而不捨，什麼東西都要爭奪、占為已有，不肯施捨，將來所得到的果報就是餓鬼道。佛陀為他們說法，可以使其得到心靈上的解脫，並脫離餓鬼道的境界，所以要用佛法與僧伽的力量為他們超度。 反觀現在民間七月十五日的中元普度方式，是不是也能夠超度那些餓鬼呢？事實上，這距離目標還相當遠呢！這種普度方式，與佛陀在世時，目犍連設齋供僧的意義完全不同。 普度公的公案 接著，我們來談世間所謂的「普度公」。什麼是普度公？這是佛教中的另一個公案： 佛在世時，有一位弟子叫阿難，他長得非常莊嚴。佛陀有三十二相，而阿難有三十相，在佛的弟子中，可以說是一位既年輕、形貌又莊嚴的弟子。有一次，他在結夏安居時，聽佛講法，靜坐思惟。當他入定之時，忽然看到一個青面獠牙、面目猙獰、腹大如鼓、頸子又細又長的怪物，阿難看了非常害怕，就開口問道：「你是從哪裡來的，怎麼會如此醜陋可怕？為何出現在我面前？」 這個人就咧嘴對阿難笑說：「你不必怕，也不要厭惡，三日之後你將和我一樣，在這個道中與我同類！」看到他恐怖的笑容，聽了他陰陽怪氣的聲音後，阿難嚇得驚醒過來，便趕緊跑到佛陀的面前求救。 佛陀勸說：「阿難，人生無常，人的生命在呼吸間，不必等到三天後，我們要隨時準備任何時刻都可能墮落於三惡道中。」阿難說：「我不願意墮入餓鬼道中，讓自己變得猙獰恐怖，我實在很害怕！」佛陀回答：「這是業啊！三天之後，是大家修行圓滿的日子，除了靠你自己自救外，還必須借重僧伽的功德力，讓大家為你虔誠祝福，你才能夠解脫。」 阿難尊者便遵照佛陀的教化與指示，設一個「面燃大士」的牌位，設齋供僧來祈福。因此現在我們可以看到許多寺院道場普度時，都會寫個「面燃大士」的牌子，這就是民間所說的「普度公」。 時時結善緣 我們既是學佛者，就一定要瞭解：有時候我們連自己都無法自救了，當然佛陀也無法救我們，唯有靠眾人的大福德來為我們祝福。所以，我們要時時廣結善緣、彼此祝福；如果能時時與人結善緣，就如同每天供僧一樣，讓每一個人對我們起歡喜心，那他們每天都會為我們祝福。 阿難陀尊者若不是有這分善緣，使大家都願意為他祝福，三日之後他就會墮落餓鬼道了。 總而言之，我們必須有正思、正見、正念，還要有正命，每天都要好好修行，不可等到七月十五日才修行，也不要等到這一天才供僧。佛陀在世時，因為環境的關係，不得不出外托缽；現在我們的生活環境不同，可以在常住互相共修、一同聽法，也可以在動中取靜，思惟今天所聽到的教法，我們若能夠在人群中和睦相處、互相供養、恭敬尊重，即可成就功德，圓滿我們的修行。 事實上，我們今日的修行環境，比佛陀在世時的環境還適合修行，也更有機會成就功德。例如「救倒懸」，慈濟功德會哪一天不在解救倒懸呢？哪一天不在解除飢餓眾生的困苦呢？功德會每天為六、七千位飢餓的眾生解決生活問題，這是不是每天在「救倒懸」呢？這就是在修福啊！我們每天使貧苦的眾生吃得飽、穿得暖，可說是天天在普度眾生。 我們在人間修行，要能夠盡人事，才是真正的修行。「佛」成於人間，我們一定要修好「人」的德行，然後才能完成「佛」德。 慈悲心喜捨行 她幫人家打掃房子，一個月領一萬一千元，竟然每個月能捐一萬元，這除了慈悲之外，還要有省吃儉用、喜捨佈施的勇氣與毅力。 （中華民國76年11月16日） 看看來自全省的愛心人士，他們多麼支持慈濟、愛護慈濟啊！這些委員中有家庭主婦、職業婦女，也有忙碌的企業家，他們的時間都是分秒必爭，但是為了慈濟，大家平時就不斷地付出，而且一有時間就利用星期假日帶會員前來，希望能使會員更瞭解慈濟的精神。熱心的會員也帶著自己的親朋好友蒞臨本會，看到他們那股誠懇的熱情及慈悲的心念，真是令人感動！ 佛陀教育我們，要深心、細心去體會每一件人事：「深心」就是用深刻的心思、分析人我彼此的感受，我們不可借口沒時間，敷衍應付來自四方的會員大德們，若是這樣就叫做膚淺，應該用深刻的心來感受他們的心意。 鐵牛車下的鬥士——林傳欽 昨天，我向大家介紹一位十五歲男孩的個案，他叫做林傳欽，目前還在慈濟醫院治療。他因家貧而輟學，並出外當學徒，為人子女能體會父母的負擔，實在是孝心可嘉。傳欽的父母生了八個孩子，他排行第七，儘管才剛步入國中求學的階段，但是因為不忍父母身負重擔，他自願輟學當修車的小學徒。 學了一年多，雖然尚未出師，但已學會了初步修車的技能。一輛原本無法行駛的鐵牛車，他也能修理好，甚至能載送貨物，然而技術尚未成熟。有一次他和老闆將大理石的廢料載到廢棄場傾倒，由於車子發生故障，當他下車準備修理時，車子忽然翻覆了！他被掉落的大理石壓住下半身，經過三個多小時搶救才被救出。受了重傷的他，從肚臍以下完全被鋸掉，現在只剩下頭部、雙手及胸腹，在加護病房中以繩索吊著身體，無法著床。 我講了這個個案之後，許多人流著眼淚，為這位十五歲的不幸少年生起同情心與慈悲心，又看到他的家境貧困，所以紛紛慷慨解囊發心捐助善款。其中有一位愛心人士當場拿出二十萬元資助這位少年的醫療費用。而這位人士在我們建院時，就已捐出一百八十萬元的建院基金，同時我也看到許多人到辦公室捐款濟助這位林小弟，這就是慈悲心。 看到這些情形之後，我心中有著非常深刻的感受：天下父母心！誰不愛自己的孩子？假若這個孩子是我們自己的子女，我們又將做何感想呢？當天在場聽我說話的這些人，就是以天下父母的心念來看待林傳欽，所以願意發心捐助他。 而我本人的感受，就像這個小孩的家長——在萬般困難與無奈的情形下，接受這分溫暖的愛與幫助，覺得無比溫馨，也深深地感謝及感恩。即使我再辛苦、再疲倦，也覺得非常值得！我應該再多付出、多盡心力，為普天之下的眾生啟發「誰無父母、誰無子女」的慈悲心念。 再說到這個孩子的意志力，他雖然身負重傷，但仍然堅決地說：「我要活下去，我一定要活下去！」台北有一位陳先生，他是士林感化院的輔導老師，目前調任至桃園，昨天他也來到本會。他有一個學生被派到花蓮當訓導老師，教導感化所裡的青少年。他們兩人聽我講完這個個案後，非常感動，對我說：「師父，我們要把這個個案帶回感化院，去鼓勵那些青少年。這個故事是一個完美的人生教育，我們要將它帶入感化院中，作為他們人生的模範。」 喜捨要有勇猛的毅力 如果我們用最深刻的心思來觀察世間的事物，就會發現沒有一件不是我們應該學習的；所以，我時時刻刻都非常感謝普天下的愛心人士，給我最大的精神鼓勵；而苦難的眾生更增加我無限的毅力與勇氣，使我不斷地湧起「再努力、再精進」的信念願力。總之，學佛要以深刻細心的態度來觀察一切。 學佛，要學得現在就是佛、就是菩薩。我們在人群中生活，每天都能成佛、每天都可成菩薩，佛經中有句話：「慈悲就是觀音」，今天你若表現出慈悲的形態，今天你就是觀音菩薩。 還有一句話說：「喜捨名為勢至」。眾生需要什麼，我們能付出多少力量就盡量付出；我們能付出，而眾生能接受，這就是學習大勢至菩薩的精神。大勢至是勇猛的意思，擁有一分大勢力。有勇猛的毅力，才會有喜捨的善行。 我常常提起善心大德的捐獻，許多做小工、生活並不富裕的人，覺得慈濟建院及救濟貧民的工作非常有意義，雖然自己收入微薄，也一樣熱心行善贊助慈濟。例如，昨天有位委員帶了一個會員來，這位會員說：「感謝師父，讓我有機會完成自己的理想，圓滿我的願望。」她不斷地感謝我，旁邊的委員告訴我：「師父，她今天非常高興，因為她已完成三十萬元的認捐，功德圓滿。」 接著又說：「她非常發心，平時幫人打掃房子，薪水才一萬一千元而已，但每個月都捐一萬元，如今已捐了三十個月，圓滿三十萬元善款。她今天在火車上跟我談到此事，自己都哭了，她很高興自己能夠圓滿這三十萬元。」 她幫人家打掃房子，一個月領一萬一千元，竟然每個月能捐一萬元！這不是勇敢是什麼呢？三十個月前的發大心，三十個月後則認捐圓滿。每月捐款後僅存的這一千元即使坐公交車都不夠，但是，她卻能歡喜佈施，這除了慈悲之外，還要有省吃儉用、喜捨佈施的勇氣與毅力。 而且不只她自己行善，還鼓勵她的小姑一起行善；雖然小姑只是擺攤子賣萊維生，但她亦不落人後，發大心、行大願，如今也捐了八萬多元。因此，誰說功德是有錢人的專利呢？其實有錢或沒錢都可盡力而為啊！ 有錢的人喜捨佈施，我認為這也需要勇氣。在兩個星期以前，有位委員親手拿了一百二十萬元到我面前，他對我說：「師父，現在已是十一月了，今年又快結束了。我曾發心一個月捐十萬，一年合計一百二十萬，所以現在我把這筆錢帶來，但請師父暫時不要宣佈我的名字，我會再繼續做下去；只要師父還在，功德會仍持續，而我這一口氣尚存，我一定長期護持慈濟。師父說過：「虛空有盡，我願無窮」，我會不斷地努力完成這個心願。」 你們知道嗎？這位委員為了護持慈濟的建院善業，已經捐款將近一千萬了，他現在還是繼續每個月捐十萬元。他說這些錢當作建院基金，如果醫院完工，則移作護院基金。這只是建院、護院的部分，他在功德會的救貧部分就不只這些了，當然其它的工作及活動，他更是樂於參與及奉獻。 錢，哪一個人不愛呢？但是能發大願、割捨物質的人，就如大勢至菩薩；他能產生「勢至」的力量，亦即是大誓願力。所以說「喜捨名為勢至，慈悲就是觀音」，有一分慈悲心、能幫助別人，就是觀音菩薩；有一分勇氣，有錢出錢、有力出力，為人生、為人群而付出力量、發揮願力，就是勢至菩薩。 佛陀本懷，怨親平等 所以，每天我們都能成菩薩、時時刻刻都能成佛。有句話說：「寧靜即釋迦」，我們的心若能常常清淨，沒有貪、瞋、癡，遇到什麼境界都不受影響——不論外在的利誘，或是險惡的威脅，內心都不受其影響，這就叫做寧靜。 釋迦牟尼佛來人間，就是有這分寧靜寂定、以靜制動的心境。五濁惡世動亂不定，他既然來到這個人間，就抱持「以靜制動」、寂靜仁愛的心來度一切眾生，不受五濁惡世所污染。我們若能寂靜安忍，不論在多麼惡劣、複雜的環境中，都能保持清淨的心境；那麼當下，我們就是釋迦牟尼佛了。 如果我們有一分平常心，即是阿彌陀佛。「阿彌陀」就是無量平等、三根普被，只要虔誠念佛即能得救，所以在佛教中提倡念佛。智慧高超的人，一心不亂，虔念阿彌陀佛，那麼，心淨則土淨；即使是一個根機愚劣的人念阿彌陀佛，心境也能平靜，得到依靠。所以阿彌陀代表平常心、平等心和無量的光明。我們念佛的目的，就是要念得對一切眾生一視同仁、怨親平等；若能如此，此時此刻即是阿彌陀佛了。 平時我們若能多付出慈悲心、喜捨心、寧靜心、平常心，則在日常生活中，哪一個時候不是菩薩？哪一個時刻不是佛呢？因此，我們要多多向佛菩薩看齊，抱持慈悲、喜捨之心，多多感恩，用深刻仔細的心思來觀察一切。 知足惜福談衣著 衣服代表時代經濟的水平，人類的智識程度也表現於衣著。只要觀察人們穿何種衣服、變換什麼形象，就可知道他們的人文水平到達何種程度。 （中華民國76年11月17日） 有句話說：「一日之計在於晨」，一天的力量來源，始於早晨的籌備。一個人、一個團體、社會或家庭，每天都有四件必做之事；即使佛教團體，也不能離開這「四事」：衣、食、住、行。 平時我們都是衣不離身，無論任何地方，凡是生活在人間的人，都不能離開衣服；即使是最落後的地區，他們雖然裸露身體，身上仍然著有少許衣服。 衣服代表時代經濟的水平，人類的智識程度也表現於衣著。幾千年來，世界各國雖然人文社會不斷變換，只要看人們的衣著就可知道他們是幾世紀的人；只要觀察人們穿何種衣服、變換什麼形象，就可知道他們的人文水平到達何種程度。所以，衣著是一個人、一個家庭乃至社會、國家教育最明顯的形象。 佛家的福田衣 佛教也有穿衣的規矩。佛陀在世時，他制定佛弟子穿「糞掃衣」；它是廢棄不要之物，如垃圾一般。佛在世時，印度氣候非常炎熱，白色的衣服能夠反射日光，穿起來比較涼爽，所以，一般人都穿著白衣；但是二千多年前的印度，生活條件極差，能擁有一件潔白乾淨的衣服並不容易。 佛陀出現於人間，在完成道業、透徹人生真理之後，他開始教導眾生，喚起人的本性，並防止人的貪求慾念。日常生活首先必須克服的第一項要件，就是衣著不要著相、也不要有貪念。他提倡「人丟我撿」——別人所厭棄不要的東西，看起來雖不起眼，佛弟子卻把它撿拾起來，廢物利用。 但是，白色的東西從垃圾堆中撿起來已經不白了，不僅黑白雜陳，甚至有破洞。所以，佛弟子就只好把這些衣服拿去洗淨、染色；他們用紅土、樹汁做染料，顏色界於紅、黑之間，舊衣服染成「壞色衣」；變成另外一種顏色。 這件衣服洗過之後，還要再縫補，將破損處剪掉，把剩餘的補接起來。印度人現在所穿的衣服是將一塊完整的長布纏在身上，出家人就不一樣了，他們的衣服都是剪接而成的，有剪成五塊的五條衣，也有七條衣、二十五條衣等，又叫做「福田衣」。 為什麼稱做「福田衣」呢？因為出家人能惜福——「你丟我撿」。世間人為了衣、食、住、行而計較，有了計較就會心生貪念，所以「貪、瞋、癡」不斷隨著社會活動而增加；增加貪瞋癡的煩惱就會減少「福」，這叫做「捨福」；只是一味地求享受、想貪取，要穿漂亮的衣服，為了自身而計較，即是貪念，也就是捨福。 而出家人、佛弟子能將貪念完全捨除，行於道中，精神不受衣、食、住、行所分散，可以全心全意地過著有規範的生活，以身作則，成為世人的模範。佛陀將「糞掃衣」（福田衣）編入佛弟子生活形式中的一項，因此出家人亦稱為「福田僧」。 雖然現代的出家人已經非常享受了，既能拿整塊布裁剪成衣服，還能穿和在家人一樣的布料；但是仍然要堅守「惜福」的規範，不可為衣服的形式、花樣費心思。因為出家人的衣服已經定型，樣式是唐朝所留傳下來的，不必跟隨社會人士趕流行，要注意的是衣服必須時時保持乾淨。 苦行僧大迦葉 佛在世時，他開了這個法門教導弟子。佛的弟子中，迦葉尊者「苦行」第一，他恪守佛的規矩，是僧團中的模範；所以迦葉尊者成為佛弟子中的上座長老，為大家所尊重。 迦葉平時穿著糞掃衣，堅持苦行僧的生活。有一天，佛陀對他說：「迦葉，你平時的生活太苦了，你的年齡比別人還長，穿衣服應該可以自我調適，不必時時守持於百衲衣的生活。」 何謂「百衲衣」？就是一塊一塊的布接合縫補，衣服破一個洞或是裂一道痕，都用另外一塊布貼上去；如此日子久了，就會層層迭迭的，有時每一寸、每一塊都是用不同的布接連而成，這就是「百衲衣」。不像現在的衣服，只要穿破了或不穿了，就另外再做一件。 像這樣縫縫補補的衣布，一定是既厚且重，穿在一位老者的身上真的很吃力，而且印度的氣候又那麼濕熱，除了太重之外，也太厚太悶了。所以佛陀對迦葉尊者說：「你可以放棄百衲衣的生活，若有信徒佈施輕便的衣服，你可以接受。」迦葉尊者卻對佛說：「佛啊！不論我是多麼年老，我一定盡這一生的形壽，絕對不離百衲衣、絕對不著輕便衣。」 佛問他為什麼？他答：「第一是為自己，我希望自己的心永遠保持不貪、不癡、不瞋，時時抱持清淨的心；這是為我自己的道行而著想，我不願為了衣著而費盡心思。第二，我希望能以此引導未來的眾生。世間的眾生大多為了衣、食、住、行而捨福，而起煩惱；我希望自己能以身作則、知足惜福，保持佛陀僧團的生活形態。所以，我這一生為了自己的道行、為了未來的眾生，絕對不會捨棄百衲衣，也不會接受輕便服。」 丟棄可穿之衣便是「捨福」 儘管佛陀慈悲，為迦葉開方便門，但他還是堅持著不與世爭、不同流合污的心態。不過，那是佛在世時的社會背景、修行環境，與今日社會已有所不同。剛才我說過，衣著代表社會人文形態及智識水平，我們穿衣服不必太執著於形式，佛常說迦葉執於苦行，這就是有「執」，所以佛在《法華經》中也曾鞭策他。 現代的出家人雖然不必執於那時候的生活，但也不可捨離現在的生活規則，大家的衣著一定要乾淨。現在我看到許多人穿著所謂的糞掃衣、百衲衣，是故意在新衣服上貼不同顏色的布塊，其實他穿的是新衣，卻說是百衲衣。 須知現在的社會、教育水平，並不適合停留於佛陀時代的生活形式，大家要惜福，不可執於百衲衣，也不要對衣著有所強求，必須好好地生活在現代的環境中，更要注意整齊乾淨；若能如此，才能適應現代的佛教生活。 在家的弟子也是一樣。佛弟子分為四眾弟子，各有不同的規戒，但是卻有相同的清淨本性，我們必須注重佛性的清淨。出家固然要懂得惜福，衣著仍要保持清淨簡便，在家人也不可為了衣著服飾而過於浪費。現代人講究「名牌」，一件襯衫胸前多了一個小標記，就價值好幾千元；若少了這個標記，只不過值幾十元。同樣是衣服，幾千元、幾百元，都一樣是穿在身上，到底這小小的一塊標記價值多少？ 像我什麼都不懂，只要乾淨、樸素，其它別無所求。如果一個人穿了好幾千塊的衣服，本來我覺得他很善良、是個好人，一聽到這樣，在我心裡他的好就會打上折扣——因為他多了一分貪念及奢侈的習氣。多一分壞的習氣，就會少了一分良善！ 美德是在簡樸中表現出來的；我們若能生活得很簡單、很樸素，就增加一分美德。在家人也要多惜福，不是出家人所穿的衣服才能叫做福田衣，老實說，現在出家人捨福的也很多，而在家人能惜福者亦不少；所以凡是惜福者所穿的衣服都叫做福田衣。衣服必須洗乾淨，稍有破損就縫補好，若能做到這些，你所穿的衣服就叫福田衣，如果稍有破損就丟掉，就叫做「捨福」。 衣著要乾淨整齊 我們應注意日常生活四事中的衣著規矩，不可穿得邋裡邋遢、骯髒不整齊；出家人衣著整齊乾淨，才能表現出修行者的氣質。不可認為穿百衲衣、糞掃衣，就可以邋裡邋遢，這是錯誤的觀念。 須知佛陀將服裝分為三類，是希望我們保持清潔。「五條衣」是工作時所穿的輕便衣服。「七條衣」則是應供時穿的；佛在世時，有許多在家白衣居士或國家的大臣、長者，會請僧團到他們家供養，佛便制定出家僧團要穿七條衣去受供，表示僧團出門時衣著應該整齊乾淨。「二十五條衣」則是在大庭廣眾中說法時，或要進宮殿、要到某個重要場所時所穿的服裝。 說法人是佛法的教育者，代表佛陀的精神，所以說法者本身要身心清淨、儀容端莊，才能面對大眾說法。而受教者聽法時，不要把袖子挽得高高的，或一高一低，必須抱著如同面對佛時的恭敬心，所以要整頓儀容、形態、衣著要注意整齊，坐、立也要端正，來接受佛陀的教法。 能讓人覺得整齊的第一個印象是衣著形態，你們看看慈濟的委員，不論出現在任何場合，都會受社會各階層人士的讚歎，為什麼呢？因為衣著很整潔，顏色、形式也很一致、很好看，大家聚在一起，或出現在同一場合，都能表現出整齊的儀態，可見衣著非常重要。 我常常說，一個人的形態表現在聲與色上，這個色也包括身體上的衣著。 佛開始教育眾生時，是希望眾生去除貪念，處於無我相的生活中，但是並非執於糞掃衣與百衲衣的外在形相，我們也要隨著時代、環境來順應生活，才能符合佛陀的教育。 內在心思的涵養 在人與人之間，除了沒有榮辱之分別外，不管什麼時刻都覺得很平常，這樣才是真正的修養。 （中華民國76年11月30日） 過去有位祖師曾說：「衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無補教門，將恐有招禍辱。」這是修行學佛的重要法門。 修行學佛沒有什麼奇特之處，是日常生活中很平常的事，但是卻不能欠缺修養；外在的人事環境，我們都要好好應對，一離開人與事就沒有修行的環境了。所謂「修」就是磨練、修練的意思，人若與人事隔離，根本談不上修行磨練。 苦難可以磨練自己 寶石在未琢磨之前，只是一塊粗石；若想去除表面的粗糙，成為精細的寶石，必定要用一塊更粗更硬的石頭來琢磨。之後，才能將粗糙的表面磨掉，展現出光亮晶瑩的部分；藏在粗糙礦石中的寶石，才是真正有價值的東西。 修行與此道理相同，我們想發現自己原來的本性，修得與佛同等的智慧、同等的本質，必定要藉著人世間一切的苦難與艱難，以及比我們更倔強、更頑劣的人來磨練自己。所以，「修」就是：能禁得起外境的磨練、禁得起別人對我們的羞辱，並且以寬大的心胸、莊敬自強的定力來接受人與事的磨練；此即是「修」，這是指我們對外在環境的修行。 我們若只面對外境來修行，仍嫌不足，還要在內心產生深刻的感受，所以，「忍」不是最高境界，如果能夠「忍而無忍」，就會覺得一切逆境都是很自然的事；這就稱做內在涵養，這樣才是真正看開的人生。 在人與人之間，除了沒有榮辱之分別外（無光榮感或受恥辱的感覺），不管在什麼時刻都覺得很平常，這樣才是真正的修養；修行，修得心如止水，不受境轉，這才是真工夫啊！ 許多人都自以為學問有多高、多聰明，卻只不過是「道之資」——只是看得懂文字、聽得懂佛法；雖然能瞭解道理，但也僅止於皮毛上的瞭解。如果不能深刻體會佛陀的教法，善加應用在日常生活中，就稱為「不深蓄厚養」，「蓄」是積蓄的意思。 一般人聽法都會有所漏失，很少人聽法之後能拳拳服膺。《佛遺教經》中有段文句：「譬如惜水之家，善治堤塘。」試問，我們會不會珍惜水呢？人不能離開水，但是我們平時卻不知珍惜；等到乾旱時，想求一點水都很難得。 我們的智慧水也是一樣，都漏失掉了；既然過去已漏失，現在就應該好好珍惜。佛陀的教法如甘露，我們要一點一滴地積存起來；如果聽法時邊聽邊漏，就無法蓄存任何法理了。平常我們辛勤耕耘、努力工作，知道在春天要積存食糧，以備將來食用；而社會上設有銀行儲蓄部門，就是因為人們工作賺錢及生活開支的餘款都會儲蓄起來，以備不時之需。 同樣的道理，我們接受佛陀教法，運用於日常生活中，必須在平時好好積蓄起來，才能應用自如，所以我們要「深蓄厚養」，好好將佛法留藏住，好好培養德性。 一朝聞道，終身受用 學佛最重要的就是要深思；接受佛法之後，必須深深地體會、細細地思惟、好好地修養，假如不能做到這些，日常生活的行為舉止就不能合乎道了。有時候在靜謐的環境中，聽到外面關門的聲音很大、走路的腳步很重，我就會感歎大家平時聽法都聽到哪裡去了！舉手投足無一不是表現我們學佛的形態，今天聽到教法說「動作要輕柔」，那麼，從這個時刻開始，做任何事、拿任何東西，都應該輕提輕放。 再聽到「走路要行如風，不可有腳步聲」，我們就應該自我警惕，走路不可太重。若聽到「開門、關門時，心要放在手上、放在行動中，不可發出太大的聲音。」我們的動作就應該非常輕柔。 以上這些不過是舉手投足而已，但是，在在都表示著：我們聽法之後是否能學以致用？「一朝聞道，終身受用」，才是真正的修而用之，否則，聽再多的法，仍毫無所用。 佛陀為病比丘說法 佛陀僧團中有一位生病的比丘，他平時身體還健康時，聽了很多佛法，也常常隨著佛陀到處弘法，但是他在日常生活中卻與人群隔離。別人生病時，他認為與自己毫不相干；即使舉手之勞便能利益他人，他也不肯去做；他認為自求解脫才是修行最重要的目標。 但是，人與人之間是互相的。當他生病時，因為平時不肯付出，所以沒有人願意照顧他。他病得躺在床上，連大小便溺都無人為他清理，而飲食湯藥，更造成許多困擾。 佛陀知道此事之後，馬上請隨行的比丘為他清洗打掃，又親自將他的身體清洗擦拭得清清爽爽，然後換個地方讓他躺下來。接著，佛陀就慈言愛語地為他說法，並且問這位生病的比丘說：「我平時所講的四諦法，不知你是否還記得？」 這位比丘回答：「平時佛陀講法，我都非常認真聽。」佛陀說：「你若還記得，現在就為我說說四諦法。」這位弟子便恭恭敬敬地撐起上身，斜躺在床上開始說四諦法（四諦法即是苦、集、滅、道）；而佛陀就坐在他的身邊，低著頭、非常認真地聆聽。 佛陀真是一位大導師啊！他除了自己開示教法，還能啟示病中的比丘說法。由此可知，佛陀時時身體力行、以身作則，雖然是他說過的教法，從病中的比丘再重複述說出來，他仍然不厭其煩，恭敬地聆聽。 他叫這位比丘說法的用意有二種：一是要警惕病中的比丘，讓他看開生死，知道人生在世就是苦的。人有身體就有苦，因為有身體就有生老病死，所以佛陀要他「觀身不淨」——身體本來就是不淨物，本來就會敗壞無常；應該體悟這些道理。 所以光聽教法還是不夠的；只有用耳朵聽法，內心沒有深厚的修養與工夫，一旦病痛來臨時，必定會非常惶恐不安。所以佛陀再次警惕他：「聽了法以後，你有沒有受用呢？」平時我們也要自我警惕，真正看得開、有受用，這才是真正的涵養。 另一種用意是表示佛陀以身作則，教導弟子重視教法。雖然是他自己說過的話，但是經由別人的口再重述，他還是一樣虔誠恭敬、集中精神聽法，絕對不會有散漫心。只要是真理、只要是教法，即使是出自弟子的口中，他都一樣敬重，認真地聽。 普通人都有輕慢心，會「輕法慢教」，聽過的教法一而再、再而三的聽，自然就不會生尊重之心；心想：「既然是聽過的教法，這都已經知道了。所以一坐下去，精神便無法集中，就開始打瞌睡了；這樣如何能受用呢？只是擺個坐著的姿勢而已，這就是輕法慢教。 儘管佛陀的教法如同甘露法水，足以滋潤人們的心田，但是，如果我們像一個覆蓋的桶子一樣，即使有再多的甘露法水倒下去，也無法倒進桶子裡，點點滴滴都會從桶子底部流散到四周。 每天都是一張白紙 佛陀不只是由宇宙萬物中體悟真理，他更希望從一個平凡人的日常生活中，體會平凡人生的心態。我常常說：「每天都像是一張白紙，每一個人與事就是我們的一篇文章，若能用心好好去聽、去看，那麼即使是三、五歲的小孩童，也會帶給我們很深的啟示。」 孔子也曾經求教於一個七歲孩童。有一次子路牽著馬，孔子就坐在這匹馬上，途中遇到一個小孩正在地上堆土城。子路要他讓路，這位孩童卻說：「是城讓路給馬過，還是馬要繞城而行？」孔子一聽，立刻下馬。本來就應該是馬避城，而不是城避馬呀！所以他就恭敬地拱手作禮、稱他為師。這就是求教者的心態；佛陀的心態也是如此，所以他能認真聽法、認真求教。 而且佛陀本身是一個說法者，他若能具備這些條件——認真聽、認真看，就有豐富的資料作為說法的內容。學佛的人一定要具備這些條件；平時我也很少用經律來為大家說法，而是以日常生活中的人事作為談話的內容。我會說我今天遇到某某人，說了什麼話；這些人與事也是一篇教法，所以我們要對外界的人、事認真觀察，對自己內在的心態則要深思、細思；這就是涵養。 佛陀之所以能稱作三界的導師，因為他已具備內外的條件，內就是要深蓄厚養，外就是要修行；也就是說內心要抱持深思的涵養，再借外在的人事來修行。我們要時時刻刻受教而應用，今天聽了法，今天就要馬上應用，如此才能稱為真正的佛弟子。 連如上人的故事 佛陀為世人付出，作為人們的模範，他對待眾生一律平等、一視同仁。不只佛陀這樣，日本有一位大師也是如此。這位連如上人平時非常精進用功，除了接受佛法、能夠體解大道之外，還會著述；他能深入瞭解佛陀的教法，並且闡發真理、寫下心得，每天都用功不息。 有一天他生病了，但是仍然每天研究佛法，不敢稍微懈怠。儘管臥病在床，還是對弟子說：「你把佛經拿來我身邊，念給我聽。」弟子就每天把佛陀的教法和他的著作，一而再、再而三地念給他聽，輾轉複習、不斷地誦讀，讓他在病中仍可以聽聞佛法。 他每次聽佛陀的教法和他自己的著作，總是恭恭敬敬地接受，他說：「這雖然是我手中寫出的文句，再由弟子的口宣讀出來，但是我仍然像面對佛陀受教一樣。」 這與佛陀在世時，叫弟子重達四諦法的意思一樣。試想：佛世時如此，過去的人也如此，而現在的人應該抱持何種心態來接受佛法呢？總而言之，佛法要在我們的日常生活中加以應用，不可只是聽聽而已。如果在別人生病時，會叫人家看開一切，等到自己生病時，卻憂鬱煩悶；除了身病又加上心病，那就不對了。 所以我們一定要外修內養，看開一切。對外面的人與事，我們時時刻刻都要好好去接受、對待；而內在心思的涵養，就要時時自我警惕，舉手投足無不是學而受用的表現。 合理的生活 我們平時的生活，除了衣食住行會影響健康情形外，有時「四大」不調和，也會百病叢生。 （中華民國76年12月1日） 釋迦牟尼佛雖然是人天導師、三界慈父，但是他教育弟子都很合理化，他教我們在日常生活中，要以最平常的感情互相對待。 看看佛陀的僧團，裡面的比丘一樣有老、病、死；生老病死本來就是人生最正常的過程，修行者也離不開這些人生必經的過程。病，並不一定是老人才會生病，凡是有了人身，就同時帶著病痛的業因來到人世。 不能空有愛心 我們平時的生活，除了衣食住行會影響健康情形外，有時「四大」不調和，也會百病叢生。人生，死並不可怕，最可怕、最可悲的就是病痛。 在病苦的悲哀恐懼中，最需要的是人與人之間相互的照顧看護。佛陀在僧團中以身作則，親自看顧病中的弟子，這不但表現出他有豐富濃厚的人情，也表現出修行佛法的生活合於情理。佛陀除了照顧病中比丘的身體，還啟發他內心的本性。 平時弟子們聽佛說法，聽完之後，是不是真能受用呢？上一回我提到的那位病中的比丘，儘管常常聽佛的教法，但是在人群中卻欠缺發揮愛的功能；他雖然有愛的常識，卻沒有發揮出來，這也是許多人容易犯的毛病。 每個人都有一顆善良的心、也很慈悲。但是，慈悲、善念放在心裡，有什麼人看得到呢？儘管有這些心念，卻不願發揮，對人就沒有什麼益處。佛陀瞭解他的弟子平時缺少發揮愛的功能，所以當這位比丘生病時，沒人肯為他付出。 人生最可悲的是病而無人照顧，所以佛陀以身作則，在弟子生病時發揮愛的功能，這叫做現身說法，引導弟子們到病中比丘的住處探病，把這種溫馨的畫面呈現給大家看——舉手之勞能得到終身快樂，這就是佛陀以身教引導眾生的實例。 其實，這都是日常生活中非常容易的事，卻也是佛陀真正要教育眾生的要事。因為在佛陀的僧團中，也有老、病、死的現象，他發揮愛的功能去照顧病中的弟子，也是很平常的事。 偉大就在平凡中 佛陀的生活並沒有異於人間的生活，也沒有比較特殊，他就是這麼平易近人；佛陀最偉大的地方就是他能保持平凡的生活，不會因為自己已成佛、是人間的大導師、四生慈父，而高高在上、遠離人群。他甚至回過頭來對他的弟子說：「來，你過去聽我說法，已經都懂得道理，現在你將所知的教法講給我聽。」這就是要啟發弟子內心的本性。 一旦真理從弟子的口中宣揚闡述出來，他立刻由說法者的身份退居於聞法者的地位，這就顯示了他的平凡；這分平凡，正是平常人所做不到的。平常人都以現實中的「我」為重，認為自己很超然、很了不起，而無法退居到平凡的求道者、聞道者身份，表現出那分虔誠的形態。 所以說，佛陀的偉大與我們不同；我們之所以離佛陀如此遙遠，差別也就在這裡。佛陀雖然超越凡人，但他仍能退回來，虔誠地聽弟子說法、表現出認真聽法的態度；我們能不能做到這些呢？如果我同樣一句話多說幾遍，相信有人心裡一定會想：我才剛聽過而已，昨天聽的是這些法，今天聽的也是這些。就會覺得師父很嘮叨，再怎麼繞、怎麼說，還是同樣這些話，連下一句要講什麼都知道了，這就是凡夫心。 佛陀不是這樣，儘管他自己說的法由別人口中重達出來，佛陀仍然表現出慇勤虔誠的形態來接受，這就是凡夫做不到的事，但是佛陀卻做到了；所以，佛陀平凡的人生，也就是佛陀的偉大之處。我們若想學佛，就要學他平凡中的偉大，學習他的低聲下氣，聞法求道。 我們不可因為「這是教授說的話、是大法師說的法」才想要聽；其實，連三歲孩童的一切言行，也無一不是佛法啊！須知佛法是充遍於宇宙間的，即使是風吹草動都不離佛法，所以我們要時時刻刻抱著一種真正求道者的心態，努力求道聞法。 佛陀除了日常生活以身作則來教導弟子之外，他的僧團也有非常合理化的生活。因為，人不能離開衣、食、住、行四項基本生活。 飲食補給身體的營養 衣——就是衣著，我們既然來到人間，就不能赤身露體，因為人除了要以衣蔽體，隨四季氣候變換服裝保持體溫之外，還要守持禮節，所以衣不能離身。佛陀制定出家人要有三衣一缽，就是除了衣著之外，還要有飲食。 人生活在世間，要有健康的身體就需要營養，營養是從食物中擷取。營養均衡才能維持身體的健康，進而發揮良能與效用。如果每一個人都盡力發揮自己的功能，我們的生活才能安定，社會才能進步發展。 士、農、工、商，是一個大社會的組合成員，他們以健康的身體發揮個人的功能，而成就各項事業。例如士（學者），如果沒有健康的身體、充沛的精神，他們也無法從事研究工作；沒有學者研究學術，那麼學術文化就不能提高水平了。所以，士需要健康的身體；而身體要維持健康，必須由食物中攝取營養。農、工、商各階層的人，也都是一樣。 總之，社會四大單元——士、農、工、商聚集起來，共同努力發揮功能，才能使社會繁榮進步。這些成就都是人為的，所以，人必須適度地攝取營養維持身體的健康。我們常常看到國外新聞報導，像非洲、伊索匹亞等許多國家都處在飢餓、乾旱的邊緣，這些沙漠地區，農作物無法生長，人們沒有食物可吃，變得面黃肌瘦、四肢無力。既無食物可吃，又無體力耕作，就會造成惡性循環；因為人在飢餓的時候，根本沒有辦法發揮智能的功能。 從電視畫面上我們可以看到，那些饑荒國家已經步上滅絕的邊緣，究其原因，就是由於缺乏食物所致。 世間人需要食物，出家修行的人也是一樣；飲食在僧團生活中確實非常重要，因此佛陀為僧團制定「食」的規矩——日中一食。印度氣候十分炎熱，佛陀所住之處不是群居的聚落，他遠離人群而居。每天早晨，他必須離開住處到人群聚集的市集托缽，由於兩地距離遙遠，每次到聚落托缽時已經近午了；等人家煮好飯佈施給他之後，他還得將這缽飯拿回僧團的居處，並非直接就在人家門前用餐。 所以來來回回兩、三個鐘頭，等到吃完飯，差不多是下午一、二點；再加上印度的氣候酷熱，一天之中這個時刻溫度最高，也是他們休息的時刻。等到三、四點之後，熱氣才慢慢消退，佛陀和弟子便聚集在樹下涼快的地方，由佛講經說法，弟子們聽經受法。 如果他們還要吃晚飯，就必須再走一、二個小時的路到聚落裡托缽，然後再花一、二個小時走回住處，這樣是不是太不方便了呢？由於印度的氣候及生活背景不允許他們一日三餐，所以佛才制定僧團日中一食。 日中一食，心無餘累 除了這個原因之外，佛制定日中一食是為了調伏修行人的心。一般人都有遍食的壤習慣，只想選擇好的，而厭棄不好的，這是人的通性。佛陀教弟子托缽的用意，就是說無論到什麼地方，到哪個家庭，不論人家給什麼，都要歡喜接受，給你好吃的，你就吃好的；給你不好吃的，你也要歡喜接受。飲食最主要的目的，只是維持身體的營養與健康而已，實在不必講究美食爽口，這就是佛陀對弟子們的心靈鍛煉，所以他制定托缽維生。 另一個原因是要我們去除心靈的愛慾，訓練好的飲食習慣，出家人拿著空缽（應量器）出門托缽，人家給多少飯菜，回住處一定要全部吃完，不能剩餘，吃完飯就要把空缽洗乾淨，這就是佛陀教育我們不可有儲存飯菜的習慣。每天乾乾淨淨地接受，乾乾淨淨地休息，他訓練弟子們過心無掛礙、身無拖累的生活。如果缽中剩下食物，就會心有掛礙，而貪取的心念也越來越多；而且一有剩餘之物，身就有掛累。 為了訓練弟子們身心逍遙自在、無所掛礙，所以佛制定日中一食、托缽維生，這是佛陀對僧團的教育。但是，千萬不可以認為修行人只要修行就好了，不必吃飯，因為我們畢竟是血肉之軀，需要吸收營養。 有些人可能會問：修行是不是要素食？其實，只要看佛陀出門托缽，就知道他不一定能完全食素，人家給他什麼，他就吃什麼；因環境不允許，所以他要恆順眾生的生活，他端著一隻缽碗，人家給他魚就吃魚，給他肉就吃肉，給他素菜就吃素；總之，這個碗裡放什麼東西就吃什麼，這就是當初佛陀在世時的生活方式。 所以我們學佛不可以太執著。生活在現代的出家人，已經不需要出外托缽乞食，既然如此，當然可以選擇以素食為主，不必為了口福享受而食眾生肉。而且每個人都很忙碌，生活環境允許人們分段而食，所以有一日三餐、定時定量的方式。 以前佛陀托缽的應量器（缽）像盆子一樣大，而且他們會調節自己的身體活動，體力及精神消耗不多。修行人離群而居，住在靜謐之處，他們一次可以吃下許多東西，然後靜坐修行，慢慢消化吸收，不必消耗太多精神體力，所以能夠過日中一食的生活。 而我們現在的生活不同於前，不是一吃飽飯就坐著聽經坐禪，現在每個人都要努力工作，消耗精神體力，無法一次吸收這麼多的營養及熱量，必須分段而食、少量多餐，這是由於時代及生活背景不同而造成的。不過我們現在卻可以以素食為主，不必像佛陀在世時以托缽維生，不一定能素食，現在的環境允許，所以一定可以素食。 生活要合理化 修行一定要配合環境，同時要重視身體的健康，以及食物營養的攝取。能夠做的當然要盡力而為，能修行的範圍當然要盡量修行，但是生活一定要合理化，不可太執著。 例如許多人都執於「過午不食」，其實很多因素都不容許我們過午不食。有時候我們出門，那個地方沒有過午不食的習慣，如果一去就催人家說：「我過午不食，一定要在十一點半之前用餐。」結果帶給別人麻煩、讓人家忙裡忙外，這樣就錯了。我們應該視環境而做適度的調整。 佛陀制定的種種生活，就是要我們生活得身心逍遙自在，使我們身無掛凝、心無貪戀，這樣才是修行真正的目標。我們要為修行而守規矩，不可為了修行而執著。 守規矩與執著是不同的，何謂守規矩？何謂執著？為什麼兩者不同？不妨將這個問題作為公案，好好的想一想：規矩與執著究竟有何不同？ 養生治病談湯藥 除了飲食之外，人有時需要服藥，有的製成藥丸有的熬成湯藥。 過去的湯藥和現在有什麼不同呢？ （中華民國76年12月2日） 我常常聽說有人受戒之後，或是參加結夏安居之後，就開始修持齋戒，所謂「齋」是指過午不食，每天過了中午十二點，就不再進食；「戒」就是規矩。除了飲食之外，人有時需要服藥，當時的藥物有的製成藥丸，有的熬成湯藥，如果過午不食，超過時間就不能再吃東西，那怎麼辦呢？ 佛陀因此為我們開遮止，可以因人的體質及環境來調適飲食時間。佛陀說，當我們出外時，不必執著於過午不食，否則會造成許多不便；要視環境而定，配合自己的體質及別人的時間。 身體不好的人，可以少量多餐，以配合自己的體質，這叫做「分段食」——視個人身體的吸收量來調配飲食的時間及食量。有的人胃腸不太好，但一天之中必須攝取充分均衡的營養；他無法一次吃這麼多，所以每餐少吃一點，每天多吃幾餐，這也是維持身體健康的一個方式。佛陀當初已經為我們制定這種飲食方式，現在醫學發達，也主張少量多餐以維持身體的健康，所以我們實在不該太執著於過午不食。 盡大地無不是藥 還有藥物的食用，有製成藥丸，也有熬成湯藥的，藥食的時間沒有一定，而藥物確實是人生必備品。佛陀在世時，出家人除了三衣一缽之外，身無其它長物，他們的衣、食、住、行等生活用品，都要靠信徒及施主供給、供養；而湯藥也是非常重要的。 過去的湯藥是什麼呢？現在我常常到慈濟醫院，看了醫院內的設備，就想多瞭解醫療的過程。今日的醫學注重病人隔離、滅菌……等，但是佛世時代的兩千多年前，不只是印度，連中國、越南、緬甸、泰國一帶，都有一種特殊的醫療術，據我所知，確實有此傳說及真實的醫療過程。 譬如古代的湯藥中有一種叫「腐尿藥」，何謂「腐尿藥」呢？古書上記載：「腐尿藥：小兒尿、牛尿，盛於瓶中，埋土下數月，取出備用。鼴鼠……灶土……等亦如是。」 「腐」，就是陳年之物，長時間將物品埋在地下，就會陳腐、不新鮮。尿即是小便，但是這裡用的不是隨便的尿，必須用新生嬰兒及牛的尿才可以，將其裝置瓶中，埋於土裡，經過大約半年之後，再把它取出來，就可以作為醫療藥物。 這絕對不是無稽之談，而是真實的事情，即便到現代，還存在這種古老的醫法。 記得我初至花蓮的那幾年，有一位居士的女兒，她曾讀過大學，在二十二年前能夠讀大學，教育程度是相當高的！因為她的理想很高，所以思想與一般人不同。 這位女孩很內向，任何事都不太願意說出來，外表看起來很單純，對父母更是千依百順，很少聽到她說自己的心事。當她二十幾歲時，父母非常著急，因為在那個時代，到這種年齡還沒結婚是非常少見的，所以父母一直希望她趕快結婚。 父母並不知道她心裡是否已有理想的對象，或是在內心有著什麼感情，於是，父母就憑媒妁之言，替她找了一個對象，沒有人知道她是不是很願意接受？結果在這段期間，她忽然發瘋、精神失常，許多人勸過她都沒有用。我也曾跟她做精神上的溝通，但是仍無法解開她的心結。 她晚上都不能入睡，父母非常的煩惱；當時，周圍的人七嘴八舌地不斷提供各種秘方，有的更去問乩童，看究竟是沖犯了什麼，也有人說必須用土法。在各種土法之中，有一項就是「腐尿藥」，有的說是拿牛的尿給她喝，有的則說要吃尚在哺乳的嬰兒尿…… 這都是古代傳下來的土方法，在二十二年前我就親耳聽到、親眼目睹。所以說，腐尿藥是確實有的偏方。除了腐尿之外，還可用鼴鼠製藥，也是將這一類動物放在瓶中，並埋進土裡，讓它乾硬、腐化，經過長時間之後，再拿出來讓病者服用。 看看現在的中醫，同樣也是有許多動物、植物……製成的藥材，這就是古人所利用的妙藥。也有以灶土為藥的，若有人身上長了不知名的腫痘、腫瘤，或是「豬頭皮」，用灶土拌酸醋抹在患部，就可以消腫，這都是古時候的土方。 記得我小時候，母親生產，就有人說要拿蟑螂屎磨成粉，抹在新生兒的嘴上；也有人說，受驚的人要吃蟑螂屎才能壓驚。這都不是傳說，只要與我同年齡、同輩的人，小時候一定都知道當時所用的土製方法，因為當時醫學不發達，所有大地能見到的東西，無一不是藥材。 在講《藥師經》時我曾經說過，有一位精通醫理的大師，他把這些功夫都傳授給弟子。有一天，他對弟子說：「我已經教了你這麼久，所有的藥材——土、石、草、木，你都已經認識，什麼藥治什麼病，什麼病該用什麼藥，你都知道，你可以開始實習用藥醫病，吸取經驗。現在你就到山上去，將你所知道的治病藥草全部採回來。」 這位弟子就上山採藥了，去了六、七天，他竟然空手回來見師父。師父就說：「你在外採藥七天，為何空手而回呢？」弟子回答說：「老師，您叫我凡是可做藥材的東西都帶回來，結果我到山上一看，滿山遍野，一切草木無不是藥啊！即使是樹上的樹葉，或是地下的樹根，沒有一樣不是藥材；而且連土、石都是藥啊！」 土、石真的可以製藥，有一種石頭名叫麝石，將它磨成粉也可治病。如果身上長痱子、紅腫潰爛，這種石粉可當外用藥、抹在皮膚上，效果奇佳。所以，這位弟子自山上回來之後，對他的師父說：「如果要將藥材帶回來，滿山遍野都是藥，我實在不知道該拿哪一種才好？」師父就說：「既然你所看到的東西都是藥，多得拿不回來，那麼，你再出門去，把你所看到不能製藥的東西都拿回來。」 多的東西帶不回來，那就帶少的吧！這位弟子便再度出門。但是經過六、七天之後，他又空手而回，師父就問：「為什麼你又空手回來呢？」他就回答：「我所見到的每一種東西都不是藥！」師父說：「上次你說每樣都是藥，現在卻每種東西都不是藥，道理何在？ 他就說：「眾生八萬四千病，八萬四千藥；而眾生一無所有、一無所病時，當然滿天之下都不是藥！」 古今醫法的不同 過去，山河大地的一切草木、土石都是藥，因為那時候人的智識不高，所以一切土法製藥都因信而有效；而現在的人智識已經提高，什麼都懂、什麼都怕。例如以前的人若是割傷流血，就用「金狗毛」抹貼在傷口上止血，現在就不是這樣了。 那天有人割傷，血流不止，大家忙得七手八腳，有人便拿「金狗毛」貼在她的傷口上。我一看到就說：「怎麼可以這樣呢？你們趕快拿酒精幫她消毒傷口，然後擦上雲南白藥。」以前人受傷，哪裡知道用酒精消毒呢？現代人智識水平提高，瞭解細菌無處不有，如果稍微不注意，傷口感染細菌，就馬上會得破傷風。智識越高，越懂得醫學常識，知道「金狗毛」不是藥品，若仍使用「金狗毛」，只怕萬一……，所以，過去是止血妙方的「金狗毛」，現在已不再被視為藥物了。 自從人類的智識開啟，多瞭解一件事就多一分恐懼，以前少知道一件事，就能多接受一件事。所以，談到藥物時，如果什麼都不知道、都不怕，也什麼都能接受；反之，則什麼都怕、什麼都不能接受。 佛在世時，是兩千多年前的事，那時候的湯藥就比我現在所說的土方還要古老了，例如前面說的「腐尿藥」。 現在的人也是如此，端午節時，拿一些瓶子裝滿午時水，傳說任何時刻飲用都可治病。那天在電視上播報「登革熱」傳染病肆虐全省的消息，據報導說，這是由蚊子叮咬所傳染的疾病，這些蚊子從何處來呢？不是從臭水溝來的，而是在原本很乾淨的水中，慢慢孳生出來的。所以，午時水雖然很乾淨，但是放一段時間後就會生出蚊子，而登革熱也因此產生。以前說是治百病的午時水，現在竟然成了疾病的根源！ 總之，我們越瞭解事理，就越能擺脫過去所用的土方法。例如慈濟醫院，設備非常周全，任何用品、藥物，都要嚴密的檢驗、封存，特殊病例更要絕對隔離。現在與過去之間，如同隔了一條鴻溝，很多方法古今迥然不同，的確是事實。 現代化醫療超越土法煉鋼 佛陀在世時，湯藥是人生的必備品，有僧團的地方，就要準備這些臨時急用的藥物——腐尿藥。 我們學佛應該要適應時代生活，不斷地改進。如果要依照古書上說的：「必須具備「腐尿藥」等湯藥」而執著不改，那麼，一旦生病就不用上醫院，只要像古時候使用「腐尿藥」治病就可以好得了嗎？其實不然，我們的生命及健康的維護，也要隨著時代變遷而合理化。 當初佛陀在世時，所用的藥物是那個時代必備的，那時候並沒有今日的醫療設備，也沒有這麼多藥品，所以我們生在現代社會，切莫執著於雨千年以前的生活方式。佛陀來人間教育我們，要我們適應時代、合於人群而生活，有句話說：「識時務」，所以，我們要瞭解時代背景，認識現在的工作及生活情形。 學佛並非標新立異 我曾說過一個故事。有一位小姐，她是佛教徒，所以常常去聽法師講經；她聽了之後，覺得「平常心」、「平等心」的道理很好，本來打算出家修行，但父母不答應，催她趕快結婚。後來她就順從父母的意思，答應結婚。 她向父母提出一個條件：「我希望喜宴中能平等化，並且宴請所有孤老無依的貧窮眾生，讓他們坐上座，那些富有人家就坐末座。」父母不得已，只好勉強地答應她。 她以為這樣就是平常心、平等心的作法，所以跑來跟我說：「師父，我不得不結婚，但我在結婚宴會中，把那些貧窮孤老的人請來當上賓，那些有錢、有勢的人就讓他們坐在偏僻之處。師父，您覺得如何？」她認為師父聽了之後會誇讚她。 我說：「我們生在人群中，做任何事一定要合時、合情、合理，你如此做固然是平等心，但是會使你的父母很為難；第二，你會污辱了這些有錢、有勢、有名、有地位的人；第三，你讓貧窮孤老無依的人坐在上座，會使他們很不自在，吞嚥不下食物。你這種處理方法，違北了現在的人、時、情、理，使每個人都不得自在安然。」 學佛並非標新立異，顯耀修行的功能，真正的修行可以合於人、時情、理，所以我們要好好用心，適合時宜，使生活合理化，持戒而不執戒，絕對不可執著。 少欲能安身 現在的人，除了高樓大廈之外，穿衣服更是講究名牌，即使再昂貴也想買，這就是現代人的虛榮心；為了滿足虛榮心，造成多少苦惱啊！ （中華民國76年12月3日） 釋迦牟尼佛為教育眾生而示現人間；他以最平常的生活、以身作則來教育我們，他不只是在家弟子的模範，更是出家弟子的導師。 他決不顯異惑眾，他的生活與平常人一模一樣，也是要穿衣、吃飯，生病時一樣要吃藥，一切生活與我們毫無差別。既然如此，那他也和我們一樣，有此身軀就必須有住處，所以，現在我們要來談談佛陀僧團生活四事的第四項——居處。 我們常在經文中看到：「日中一食、樹下一宿」，每日吃一餐的規定我們已經解說過，而他們住在何處呢？當然是遠離人群、比較靜謐的地方。 第一個創建的精舍 就像現在的靜思精舍，也是處於偏遠的郊區。但是現在交通非常發達，搭車只要一、二十分鐘就能到達市內，精舍與市區距離大約十二公里，當初佛陀的住處與聚落之間的路程也差不多這樣，只是那時候交通不便，行走需要花相當多的時間。 現在的人常有一種錯覺，認為修行一定要到深山去。事實上，佛在世時，並不是在深山修行。大家想想看，他每天都要出外托缽，與人群有所接觸，而來回差不多要花兩、三個鐘頭，可見一趟路約一個多鐘頭。 去年慈濟醫院舉辦健行活動，院長親自率領醫院同仁健行至精舍，大約行走了一個多鐘頭。可見佛在世時所居住的地方，距離聚落與現在精舍到市區的路程是差不多的。 他們出外托缽回來之後，就在樹下休息。當初佛陀在樹下成道，後來說法講經也在樹下，因為印度非常酷熱，比較涼快的地方就是樹下，所以他選擇在樹蔭底下說法，而樹下也成了他們晚上休息的地方，這就是「樹下一宿」的生活。 佛陀初轉法輪時，僧團人數並不多，所以「樹下一宿」在印度是合情合理的。有一次韓國的妙喜法師來台灣，他帶了兩卷錄影帶來，畫面中有許多印度人在熱鬧的街道旁隨便一躺就睡著了；不管是車站或市中心，他們的生活就是這麼簡單，隨便一個山洞都可以當成住家，在裡面生活。 現在是如此，我想，兩千多年前的印度人更是過著原始生活，所以，印度人的民俗習慣——露天而宿，對他們來說是見怪不怪，習以為常。但是中國人就很保守了，叫我們在來來往往的人群裡隨便坐下、躺下就睡，是很奇怪的，根本不合乎中國的民情風俗，所以印度「日中一食、樹下一宿」的生活方式，傅到中國就不適用了。 當初佛陀修行成道時，跟隨他的弟子還不很多，他帶領少數弟子到處弘法，行腳至何處就在那裡露宿。後來出家僧眾慢慢地增加，就形成了僧團；既然成一個團體，就要有一個修行聚會的地方，於是第一個精舍便在印度建立，即是「祇園精舍」。 祇園精舍又稱祇樹給孤獨園，身為佛教徒都會常常誦念《阿彌陀經》，在《阿彌陀經》一開始就提到祇樹給孤獨園，因為佛是在此處講經的，這是印度最早創設的精舍，為僧團第一處正式修行居住的地方。 寸土寸金，鋪滿祇園 為何稱做祇樹給孤獨園呢？佛世時代，有一位給孤獨長者，他是捨衛國的大臣，他想和鄰國聯婚結為親家，所以就讓自己的兒子和鄰國大臣的女兒結婚。有一天，他到親家家裡拜訪，看到親家的家中張燈結綵、喜氣洋洋，他以為是親家為了歡迎他的光臨，特意製造這麼熱鬧的氣氛。 結果親家很坦白地說：「你來我家，我可以簡單地招待，但是有一位出世聖人——人間稀有的世尊要來這裡，所以我要人事鋪張，表示虔誠歡迎。」給孤獨長者心想：親家為了一個人的到來而如此慇勤懇切、虔誠地歡迎，可見此人一定非常了不起。他不禁生起好奇的心態，迫切地想知道這個人究竟是誰？ 那天晚上，他滿腦子都是疑問。第二天，天還未亮，他就起床走到戶外，想等待這位偉大人物——世間稀有的聖人。在灰茫茫的天色中，忽然看到西方天邊有特別閃耀的亮光，他不由得向西邊走去，當他走近那個地方時已將黎明。他看見樹下有一位非常莊嚴的修行者，便忍不住走到修行者的面前，但不知如何表示對他的恭敬；正在猶豫不決時，許多天人從天而降，圍繞於聖人的身旁，五體投地禮拜，儀態莊嚴地問訊作禮。 給孤獨長者看了，心中非常歡喜，也隨著天人五體投地、問訊作禮。從此人間就有這種禮佛的儀式。 他禮佛之後，就到佛陀面前，請佛為他開示。佛陀為他開示優婆塞（在家男眾）的教法，教他三皈依，然後為他講五戒。給孤獨聽佛開示之後，深深覺得：一個國家、社會或家庭，若想和睦太平，唯有佛陀的教育才能辦得到。 為了使國家強盛、人民和睦、天下太平，給孤獨長者便請佛陀到捨衛國，並希望能為佛建一所精舍，以供養佛陀。佛陀也認為因緣成熟，出家僧眾應該有一個固定的居處，所以就答應他的請求。 給孤獨長者一點也不遲疑滯留，馬上回到自己的國家。但是，找來找去，都沒有適當之處，希望有一個安靜又接近城區的地方，並非易事。最後，他終於看中一個地點，那是祇陀太子平時休閒遊玩之處，他與太子協商，拜託太子把土地賣給他。 祇陀太子很捨不得賣土地，但給孤獨是全國人民最尊敬的長者，他之所以名為「給孤獨」，是因為他時時佈施給貧困孤老無依者；所以這位樂善好施的大長者，深受全國百姓的敬愛。當時，祇陀太子不敢得罪他，便提出一個難題，說：「既然你喜歡，我怎敢說不，但是價錢很高！」給孤獨長者說：「不論多貴，只要我能取得這塊土地興建精舍、供養佛陀，我都不會吝惜。」 祇陀太子就說：「那麼，你就用金子鋪地吧！你要多少土地，就用多少金子鋪滿，能鋪多少就給你多少土地。」給孤獨長者毫不吝惜，非常慷慨地答應他的條件，於是馬上開啟金庫，將裡面所有的寶藏一車車地載到花園，用金子鋪地。現在我們說的「寸土寸金」，就是當時流傳下來的。 給孤獨長者這種慷慨、虔誠的行動，深深地感動了祇陀太子，眼看他就要把土地鋪滿了，祇陀太子趕緊說：「停下來、停下來！我已經被你感動了，是否這個功德由我們共同來做？看你如此虔誠、慷慨，可見你要供養的聖人——佛陀，不只是值得你來供養與敬愛；我想，他也值得我敬愛與供養。所以，是否能讓我們兩人共同做此功德？」 給孤獨長者說：「不行，我已經發心單獨來做，為了表示我的虔誠、恭敬，所以我一定要把這塊土地鋪滿！」他堅持不斷地鋪下去，太子在一旁非常懊惱，他覺得自己再富有也沒有用，這分功德若不做，實在很遺憾！他靈機一動，想出一個辦法。 他跟長者說：「你可以鋪滿土地，但是卻不能把金子貼在樹上，我這塊園地最漂亮的就是這些樹，我要把這些樹都砍掉！」給孤獨長者一聽，非常著急，他想：如果把這些樹木砍掉，一塊光溜溜的土地有什麼美感呢？ 這時換成給孤獨長者來請求他了，他說：「拜託！拜託！千萬不要砍樹，如果你要做功德，那很簡單啊，這些樹就算是你的佈施，我們共同來完成這項功德。」給孤獨長者的智慧如此高，佈施之心量如此大，祇陀太子非常高興，反正只要有他的名字，這個佈施功德有他的分就好了，這也表示自己虔誠、恭敬的供養心。 所以，這個新建的道場就稱為「祇樹給孤獨園」，也就是祇陀太子佈施的樹，加上給孤獨長者捐贈的土地，簡稱為「給孤獨園」或「祇園精舍」。總之，祇園精舍就是給孤獨長者為佛陀僧團建立的第一所精舍，也是佛教在印度的第一座精舍。 這表示佛陀的人間化，儘管當初印度人在樹下、山洞、戶外等地睡覺是很自然的生活，但是為了表示人不能離開居處臥具，也為了便於弘法，所以佛陀接受這所精舍的捐贈。