第五章 解脫之路（51篇）

生與死之間有多遠？

面對疾病和死亡，我們一向仰靠的金錢、權力等等都變得毫無力量，而欲望也變得小得可憐，「能讓我沒有痛苦地活著就知足了……」

然而，即便是這樣小小的心願，我們也不知向誰祈求。

輪迴路險，生死事大，何不早作準備？

壹、世事如幻

一六九、黃粱夢

唐玄宗開元年間（七一三—七四一），有位青年盧生，在邯鄲旅店中遇到一位老道士呂翁，兩人一見如故，談得十分投機。談著談著，盧生看到自己一副窮酸相，嘆了口氣說：「唉！像我這樣一個男子漢大丈夫，沒想到竟會落到這個地步！」

呂翁問：「你現在不是不錯嘛，何必嘆氣？不過，我倒很想知道你究竟有什麼想法？」

盧生聽了，沒精打采地說：「大丈夫活在世上，應該幹一番驚天動地的事業，出將入相，建立功名，享盡榮華富貴。可是，我一個窮書生，至今一事無成。」

盧生說罷，不由打起哈欠，看到店主正在蒸黃粱飯，便說：「我睏了，很想睡一會兒，飯蒸熟了再叫我起來吃。」

老道士拿出一個瓷枕來，對盧生說：「枕我這個枕頭，定叫你心滿意足。」

盧生枕著枕頭，立即睡著了，做起夢來。

夢中，他娶望族崔氏女為妻，中了進士，飛黃騰達，被任命為河西節度使，率兵打退了吐蕃的侵擾，開拓了大片疆土，回朝後做了十年宰相。後被奸臣誣陷，逮捕入獄。他哭著對妻子說：「我多年來追求功名利祿，真是何苦！我希望自己能穿著粗布襖，騎著小青馬，無拘無束地在邯鄲道上自由來往，可惜這種日子已經一去不復返了。」說罷，拔刀自殺，但沒有成功。後來皇上免了他的死罪，把他流放到邊遠地區。過了幾年，皇上發現這是一樁冤案，重新起用他，他又風光起來。他和妻子生了五個兒子，他們全都當了官，同有錢有勢的人家聯姻。他兒孫滿堂，享盡榮華富貴，一直活到八十歲。

就在這時，盧生伸伸懶腰醒來，發現自己還睡在旅店裡，呂翁仍坐在旁邊，而店主的黃粱飯還沒蒸熟呢。（《枕中記》）

世事如幻，往事如煙，回想此生，何異一場大夢？

一七○、莊周夢蝶

戰國時，莊子大白天做了一個夢：自己變成一隻色彩斑斕的大蝴蝶，翩翩飛舞，一會兒停在黃色的花上，一會兒停在白色的花上，一會兒停在紫色的花上，多麼輕鬆！他拍拍翅膀，果然是隻蝴蝶，多麼愉快啊！此時此刻，根本不知道自己就是莊周，完全沉浸在一片歡樂之中。

忽然間，莊周一覺醒來，睜開眼睛，不僅大吃一驚：咦，我怎麼是莊周呢？剛才還是一隻蝴蝶！

他搖了搖頭，認真地思索著這樣一個問題：就我個人來講，不知道是莊周做夢化為蝴蝶，還是蝴蝶做夢化為莊周？

不管怎樣變化，萬物的一生始終都處在夢境之中。

長梧子對瞿鵲說：「做夢的人，往往不知道自己在做夢，在夢中還占卜吉凶。醒來以後，才發現是在做夢。」覺悟的人知道人生是一場大夢，愚人卻自以為是大覺悟。（《莊子．齊物論》）

人生如夢，何不早日尋找真實的歸宿？

一七一、水泡作花鬘

過去，有位公主甚得國王喜愛，猶如掌上明珠。一日，天上下起了大雨，雨水積到地面，水上濺起水泡。公主見了水泡，非常喜歡，對國王說：「我想用水泡作花鬘，戴在頭上。」

國王說：「水泡怎麼能戴在頭上呢？」

公主執意要水泡。國王疼愛女兒，只得招來工匠，對他們說：「你們都是能工巧匠，無事不辦，快用這水泡給公主作花鬘。如果做不好，小心殺頭。」

正當工匠們無計可施時，一位老叟挺身而出，對公主說：「我能做水泡花鬘。不過我分別不出水泡的好壞，請公主親自選定。」

公主開始選水泡，可是水泡觸手即破，撈了大半天，一個也得不到。

公主終於厭倦了，對國王說：「水泡虛偽，不可久停。我還是戴我的紫金鬘吧。」（《出曜經》）

水上泡有形有質，很能迷惑人的眼睛，可是剛生出來就破滅了。世間快樂何嘗不是如此？

一七二、水中金影

過去有個愚癡的人，走到池塘邊，看見水中有一條金鏈，就下水去撈。可是撈來撈去，怎麼也撈不到，於是就上岸休息。

過了一會兒，池水澄清了，他又看見那條金鏈，就再次跳下水去，然而仍是一無所獲。他回到岸邊，對著池水呆望。

父親來找他，並問他為什麼呆坐在那裡。他回答說：「我看見水中有一條金鏈，可是兩次下水都撈不到，累得疲憊不堪。」

父親聽他這麼說，仔細向水中察看了一番，明白那是金鏈的影子，而金鏈一定在樹上。於是就對兒子說：「你到樹上找金鏈吧。」

兒子聽了父親的話，爬到樹上，果然得到了金鏈。

凡夫迷失在虛幻不實的世法中，把妄見當作真實，捨本趨末，隨波逐流，終無所獲。（《百喻經》）

一七三、眾猴救月

山中有一座閒靜的樹林，林中棲息著一群獼猴。一天夜裡，獼猴們來到井邊，朝井底觀看，發現水面上清晰的月影，急忙向猴王稟報：「大王！月亮落到井裡啦！應當趕快把它撈出來，安回原處。」

於是，獼猴們手拉手從樹上掛下來，像繩索一樣伸到井裡，樹枝都壓彎了。

終於搆到水面了！可是剛一打撈，水面便攪起波紋，月影立刻就不見了。

不幸的事情發生了：樹枝不堪重負，攔腰折斷。獼猴們全都掉到井裡。（《根本說一切有部毗奈耶破僧事》、《法苑珠林》）

一七四、牧羊人

有個富有的牧羊人養了很多羊，卻因吝嗇而出名，所以沒有要好的朋友。

一個騙子存心與牧羊人交往，成了他的好朋友。

一天，騙子對牧羊人說：「你我關係這麼密切，簡直不分彼此了。我知道一戶人家，有一位漂亮的女兒，我去為你求親，你娶她為妻怎麼樣？」牧羊人聽了十分歡喜，給了他許多羊和禮物。

不久，騙子回來對牧羊人說：「你妻子今天生了個兒子！」

牧羊人還沒見過妻子，就生了兒子，心裡十分高興，又給騙子很多禮物。

後來，騙子很哀傷地對牧羊人說：「今天，你兒子生病死了。」

牧羊人聽了這話，放聲痛哭。

多年以後想起這事兒，牧羊人還在那裡長吁短嘆。（《百喻經》）

騙子編造的虛幻故事讓牧羊人空歡喜又空悲傷一場。

世間凡夫就像這位愚癡的牧羊人一樣，心隨著虛幻的外境而轉。

一七五、擠牛奶的姑娘

一個擠奶的姑娘頭頂著一桶牛奶走回農莊。

她忽然想入非非：這桶牛奶賣得的錢，至少可以買回三百個雞蛋。除去意外損失，這些雞蛋可以孵得二百五十隻小雞。到雞價漲得最高時，便可以拿這些小雞到市場上去賣。那麼這樣到年底，我便可分得很多賞錢，用這些錢足夠買一條漂亮的新裙子。耶誕節晚宴上，我穿上漂亮迷人的新裙子，年輕的小伙子們都會向我求婚，而我卻搖頭拒絕他們。

想到這裡，她真的搖起頭來，頭頂的牛奶掉到地上。

她的美妙幻想也隨之消失了。（《伊索寓言》）

一七六、樂隊的報酬

樂隊為國王奏樂，國王許諾給他們一千兩銀子。

演出結束後，樂手們向國王要錢，國王卻不給他們，並說：「你們剛才奏樂，只是取悅我的耳朵，我答應給你們錢，也是取悅一下你們的耳朵。」

世間因果也是如此，人間和天界雖然能享受到有限的快樂，但這種快樂終究是虛假不實的。世事變幻無常，一切不能久住，就好像音樂只不過使人聽了暫時快樂一下罷了。（《百喻經》）

一七七、那都是假的

從前有個八旗子弟，因為愛好戲曲而成為戲班裡的藝人。

不久，他有了承襲家族世爵的機會。但藝人是不能承襲爵位的，所以就有人勸他說：「唱戲的職業很低賤，而爵位的名聲很榮耀，放棄低賤的，獲取榮耀的，本來就是人之常情。」

他卻說：「我因為自己是唱戲的而感到榮幸，並不覺得卑微下賤。我可以扮作帝王，還可以扮作將軍，掀簾出場則引導眾人觀看，人間的榮耀真是最高的了，還有什麼可追求的呢？」

那人說：「那都是假的。」

他笑著說：「你以為爵位就是真的嗎？或許還沒來得及享用，第二天就被罷免了。」（《菜根譚典故》）

貳、發起道心

一七八、人身難得

佛在獼猴池邊重閣講堂對比丘們說：「譬如大地，悉成大海。有一隻壽命極長的盲龜，一百年才從海底游上來一次；海面上浮著一塊中間有孔的木頭，漂流海浪，隨風東西。請問，盲龜從海底探出頭的時候，能不能正好鑽入木孔？」

阿難回答：「不能，世尊。盲龜如果到了海的東邊，浮木可能漂到海的西邊，如此東南西北周匝圍繞，怎麼可能碰上呢？」

佛告阿難：「盲龜和浮木雖然極難相遇，但還有相遇的一天；愚癡凡夫輪迴六道，想暫得人身，比這難多了。」（《雜阿含經》）

一七九、三位天使

有一位惡人，命終墮入地獄。

地獄之王問他：「你是三位天使召來的吧？」

惡人回答：「我從未見過天使。」

地獄之王說：「難道你沒見過頭白齒落、雞皮鶴髮的老人嗎？你為何不早思量：『我將來也會變成這個樣子』？還有第二天使——困頓呻吟、面目憔悴的病人，你為何沒想到自己也會生病？還有第三天使——身體僵直、形如枯木的死人，你為何不自思忖：『我不久也難免會這樣』？」

罪人回答：「我是見過，但那時驕縱放逸，不自覺知，沒好好想過這個問題。」

獄王乃言：「如今當令你明白：你放縱作惡，應自受惡報，此非父母、兄弟、祖先、天公之過，而是你自己放逸，不自檢束的結果。」

罪人無話可說，只好隨獄卒去受苦刑。（《起世經》）

老、病、死對我們來說是最痛苦的事，即使學佛也避免不了。但痛苦之中又有其積極的一面，那就是叫我們警惕無常，因此釋迦牟尼佛將其譽為「天使」。

一八○、四種馬

馬有四種。

最上等的良馬，見到鞭影就開始奔跑，不用驅策。

次一等的馬，輕輕挨一鞭子就能前行。

再次一等的馬，抽得輕牠不走，重重給牠一鞭牠才走。

最下等的駑馬，用鞭子是不管用了，必待用錐子紮破皮膚，受到極端的痛苦才開始走。

人也是這樣。

有智慧的人容易醒覺，百里之內聽到別人的死訊，即刻驚駭：「有人死了！我也是人，終不免死，還不快快尋找解脫之路？」這是見鞭影就開始跑的那種良馬。

其次，有的人見親戚死了就開始覺悟。

再次，見隔壁鄰居死了才開始覺悟。

最次的人，等自己老了，或身患重病，在痛苦和死亡的逼迫之下才覺醒。這就好比那種受了切膚之痛才開始行走的駑馬。

倘若年老了、得病了還不覺悟，豈不是連駑馬都不如？（《安士全書‧西歸直指》摘錄顏丙《勸修行文》）

一八一、燕雀處堂

燕子和麻雀在堂屋上做窩，自以為很安穩。

一天，灶上的煙囪冒出火焰，堂屋失火燒起來了。牠們像往常一樣快活，不知大禍臨頭。（《孔叢子．論勢》）

一八二、蝨處褲中，以為吉宅

有一群蝨子，寄居在人的褲子裡，冷了藏身在線縫、棉絮裡，餓了出來吸人的血，自認為這是個吉宅。

牠們行動不離褲縫，更不敢離開這條褲子，還自以為中規合矩。

牠們一生一世不知道有更廣闊的天地，更不知道外界和這條褲子的關聯。

有一天，發生了火災，整個城市燒毀了。蝨子們因為深藏在褲中，不知道火災的徵兆，結果沒能逃掉死亡的命運。（《晉書．阮籍傳》）

一八三、在樹上睡覺的人

有一個人爬到樹上看熱鬧，結果熱鬧沒看完就打起瞌睡來，身體一晃，他就醒了，醒來繼續看，不久又打起瞌睡，好幾次眼看就要掉下來了，非常危險。

有人看見他，就嘲笑說：「那個人真傻，爬到那麼高的樹上已經很危險了，還在打瞌睡！你看，又在晃了！」

一起看熱鬧的人聽了這話，不約而同地把視線移到樹上。「咦！真有這樣的人啊！難道不怕掉下來嗎？」

這時，有個出家人經過這裡，乘機開示大眾說：「各位！人生短暫，死亡離我們有多遠，誰也不知道。可是我們忘了這件大事，整天忙著看熱鬧，這樣不是和樹上那個人一樣愚癡嗎？」

人命在呼吸間，不管老少，無常的風無時無刻不在吹襲，但世人忘記了生死大事，被名利所吸引，眼看就要墮落，卻不自知。（《佛教故事大全》）

一八四、金絲雀

金絲雀被人捉住，掛在窗邊的籠裡，一到夜裡就開始唱歌。

蝙蝠問牠：「為什麼你白天默默無聲，在夜間卻放聲歌唱？」

金絲雀回答：「這樣是有道理的，因為我是在白天唱歌時被捉住的，從此變得謹慎了。」

蝙蝠說：「你現在才懂得謹慎有什麼用？如果在被捉住之前就懂得，那該多好啊！」

不幸的事發生之後，後悔是徒然的。（《伊索寓言》）

一八五、準備人生

有兩個賣乳酪的人，把乳酪裝在瓶子裡，正準備上街叫賣，天上忽然下起了大雨，他們只好待在家裡。

其中一個人心想：路上下雨泥濘，等會兒雨停了，如果把乳酪全部頂出去賣，萬一跌倒，豈不損失太大？我應該把乳酪放在鍋裡煮，提煉出奶酥，再裝到瓶子裡賣，這樣就算不幸滑倒，也損失不大。

於是，他就照計畫準備著。

而另一個人比較愚蠢，什麼也不做，只是待在家裡等著雨停。

雨終於停了。他們二人各自頂著十幾瓶乳酪向集市走去。

雖然他們非常小心，但還是滑倒了。

有所準備那個人因為還剩下奶酥，因此並不憂傷；而毫無準備那個人乳酪全部流了出來，坐在地上痛哭流涕。

佛說：「人在健康的時候，應該為死後做打算，為來世種善因。如果只顧眼前，就同那個愚人一樣，虛度人生，一失俱失。」

瓶，代表我們的身體；酪，代表我們的財產；酥，代表我們所做的福業。瓶破酪失而酥留。人生正是如此，身體一死，財產全失，尚留福業可作來生資本。（《佛教故事大全》）

一八六、死前日記

死於癌症的弗瑞達．妮洛醫師勇敢地寫下她死前的日記：

我必須感謝癌症，讓我有一些從未有過的經驗。瞭解生命必死之後，讓我變得謙卑，使我認識到自己驚人的心理力量，也重新發現自己，因為我必須在人生的跑道上停下來，重新衡量，然後再前進。（《西藏生死書》）

一八七、只能再活幾個月

一九七六年，有位中年美國婦女在紐約拜見敦珠仁波切。她對佛教並不熱衷，卻聽說有一位大師到了紐約。那時候，她病得很嚴重，絕望之餘，什麼事情都想嘗試，甚至來看一位西藏上師！當時我擔任她的翻譯。

她走入房間，坐在敦珠仁波切的面前。因為自己的情況，加上見到仁波切，她感動得掉下眼淚，脫口而出：「我的醫師說我只能再活幾個月，您能幫助我嗎？我快要死了。」

出乎她的意料，敦珠仁波切溫和而慈悲地咯咯笑了起來，然後安靜地說：「妳看，我們大家都正在死啊！死只是遲早的問題，有些人死得比別人早一些罷了。」他以這幾句話，幫助她瞭解凡是人都會死，也瞭解並不是只有她會死，緩解了她的焦慮。

然後，他談到了死亡的過程和對於死亡的接受，也談到死亡裡存有解脫的希望。最後，他教她治療的修行法門，她就虔誠奉持不渝。

她不僅接受了死亡，而且因為全心全力投入修行，因而獲得痊癒。

我聽過許多類似的例子，有些人被診斷到了絕症的末期，只剩下幾個月可活。當他們靜心潛修，真正面對自己和死亡的事實時，竟然治癒了。

這告訴我們什麼？接受死亡可以改變我們的人生態度，並發現生死之間的基本關係，如此一來，就很可能產生戲劇化的治療作用。（《西藏生死書》）

一八八、祈求無量壽

有位在家居士請法師到家裡誦經消災，祈求延壽。

法師問道：「你請我誦經，希望得到多少壽命呢？」

居士說：「我已近花甲，要能再活二十年，就心滿意足了。」

法師笑道：「這要求太低了。二十年眨眼就會消逝，你應該祈求更長的生命。」

居士喜不自勝：「什麼？還可再延長？那就四十年吧，圖個百年大壽，人間稀有。」

法師不住地搖頭說：「四十年也罷，一百年也罷，不過是白駒過隙，轉眼即逝，你應該祈求更長的生命。」

居士瞪大眼睛說：「師父，你是不是在開玩笑？按照你的意思，我該祈求幾千年、幾萬年的壽命，對嗎？」

法師還是搖搖頭說：「不，你應祈求無量壽！」（《日日禪》）

一八九、施者才應該感謝

誠拙禪師主持圓覺寺期間，法席日盛，需要更大的場所用以講學，只是資金的籌措一直不足。

江戶一位富商知道這個情況後，決定捐獻黃金五百兩。

他將這筆鉅款送到誠拙禪師手裡。誠拙禪師淡然說道：「好吧！我接受。」

富商見到誠拙禪師這樣平常的態度，不滿起來，因為三兩黃金就足夠一個人舒舒服服地過一年的生活，而他捐了五百兩，卻連一個「謝」字都沒得到。於是，他向誠拙禪師暗示道：「那只袋裡裝的可是五百兩金子啊！」

「數目你已對我說過了。」禪師仍舊淡淡地回道。

「縱然我是個富商，五百兩也是一大筆錢啊！」富商心有不甘地說。

「哦！」禪師看著富商，微笑道：「你是否因此要我向你致謝？」

「你不應該感謝嗎？」富商說。

「我為什麼要感謝？」禪師正色說道，「施者才應該感謝。」（《一味禪》）

一九○、善願

經過市鎮，願家家豐衣足食；經過鄉村，願年年風調雨順。

看見人家父子，願他們慈孝；看見人家兄弟，願他們友愛。

遇到窮人，願他早得貴人相助；聽到疾苦，願他早日恢復健康。

看見別人有得，就如自己有得；看見別人有失，就如自己有失。

自己得到飲食，願天下的饑餓者都能夠吃飽；自己得到衣裳，願天下的寒冷者都得到溫暖。

這還只是世間善願罷了，不過是人天福報，不能拔去一切生死之根。因此，有智慧的人不可不發出世弘願（即菩提心、成佛之願）。經上說：修行不發菩提心，譬如耕田不下種，縱然時時刻刻發著世間善願，經過無量時劫，不如暫時發一次菩提心。（《安士全書》）

一九一、唐伯虎驀然覺悟

明朝「江南四大才子」之一的唐伯虎，少年時就很有才氣，能詩會畫，譽滿江南，弘治十一年（一四九八年）參加鄉試，考取了第一名，人稱唐解元。

他家中雖然沒有積蓄，卻常常賓客滿座。

唐伯虎後來被人誣陷入獄，飽經磨難，從此驀然覺悟，決定遠離塵世間的榮辱是非，歸依佛教。（《菜根譚典故》）

參、護持佛教

一九二、鳩摩羅什

鳩摩羅什臨終時發誓說：「我所翻譯的佛經字字誠實。如果有一句虛言，我的舌頭就會壞爛。」

火化的時候萬人目擊，舌頭果然不壞，就像紅色蓮花一樣。

三藏真言有如此大的威力。（《安士全書》）

一九三、關帝護法

關公在世，精忠貫日月，浩氣塞天地，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，死後成為玉泉山山神。

隋文帝時，智者大師到玉泉山，定中見關帝顯現。關帝化山地為平址，以供大師建寺弘法，並向智者大師求受五戒，成為正式佛弟子。

從此，關帝成為佛教護法神。（《增廣印光法師文鈔．普勸戒殺吃素挽回劫運說》）

一九四、沈道虔世代奉佛

沈道虔，南朝武康（浙江吳興）人，從小就有仁恕心腸，郡縣州府徵召十二次，都不就任，隱逸石山精舍，親自耕種，雖困苦窮乏，不改志節。

有人偷他菜園裡的蔬菜，他不但不責怪，反而躲避起來，等待偷菜者離去後才出來。

又有人偷拔他屋後的竹筍，他便讓人買大筍送去。盜筍者甚是慚愧，不敢收取，請人送回，從此不再偷竊。

沈道虔生活困苦時，曾經拾取穀穗維生，同伴常因穀穗發生爭吵，沈道虔勸諫不止，便將自己拾得的穀穗全部分送給他們，爭吵者皆感慚愧。

此後，鄉里人每當作了虧心事，便說：「不要讓沈居士知道。」

沈道虔冬天沒有棉衣禦寒，戴禺就為他做了件新衣，並送他一萬貫錢，他全部轉送貧困子弟。

鄉里少年相率跟他受學，個個都有成就。

沈道虔家中世代信奉佛教，他獻出父親舊有屋宅，建造佛寺，每年四月八日佛誕節率領全家人虔誠禮佛，真誠懇切，全家往往感動泣下。（《隱逸傳》）

一九五、文彥博結十萬人求生淨土大會

宋朝文彥博，歷仕仁宗、英宗、神宗、哲宗四朝，出入將相五十餘年，官至太師，封潞國公，平生篤信佛法，晚年向道益力，專念阿彌陀佛，晨夕行坐未嘗少懈。與淨嚴法師於京師結十萬人求生淨土大會，一時士大夫多從其化。

有頌之者曰：「知君膽氣大如天，願結西方十萬緣，不為自身求活計，大家齊上渡頭船。」

壽至九十二，念佛而逝。（《增廣印光法師文鈔．廬山青蓮寺結社念佛宣言書》）

一九六、張商英寫《護法論》

宋朝丞相張商英初不知佛法，一次到寺院遊覽，見佛經莊嚴殊勝，氣憤地說：「胡人之書如此莊嚴，吾聖人之書尚不能及！」夜間執筆呻吟，卻沒寫出一個字。

夫人向氏（頗信佛）問他為了什麼事呻吟。他說：「我想寫一篇〈無佛論〉。」

夫人說：「既然沒有佛，那拿什麼論呢？況且，你讀過佛經嗎？」

他回答：「我怎麼肯讀他們的經！」

夫人說：「既沒有讀他們的經，那根據什麼義理立論呢？」

他只得作罷。

後來，在同僚家裡發現一部《維摩詰經》，偶然一翻，感覺詞理超妙，就請回家研讀，還沒讀到一半，大生悔悟，發願終身弘揚佛法。

他所寫的《護法論》被收入大藏經。（《印光法師文鈔續編．重修九華山志序》）

一九七、韓歐闢佛

（一）

世人未讀佛經，不知佛法濟世度生之深謀遠慮，見韓、歐、程、朱等闢佛，便以崇正闢邪為己任，而人云亦云，肆口誣衊。不知韓、歐絕未看過佛經。韓之《原道》之「寂滅」二字是佛法中話，其餘皆《老子》、《莊子》中話。後由大癲禪師啟迪，遂不謗佛。

歐則唯韓是宗，其闢佛之根據，以「王政衰而仁義之道無人提倡，故佛得乘間而入」。若使知前所述佛隨順機宜、濟世度生之道，當不至以佛為中國患而欲逐之也。歐以是倡，學者以歐為宗師，悉以闢佛是則效。

明教大師欲救此弊，作《輔教編》上仁宗皇帝。仁宗示韓魏公，韓持以示歐，歐驚曰：「不意僧中有此人也！黎明當以見之。」次日，韓陪明教往見，暢談終日，自茲不復闢佛。

門下士受明教之教，多皆極力學佛矣。（《印光法師文鈔續編．福州佛學圖書緣起》）

（二）

歐陽修用儒家的理論攻擊佛教，得到很多人的回應。明教禪師於是著書立說，加以反駁。當歐陽修看到明教禪師的書時，立刻被他的觀點折服，說道：「不意僧中有此龍象！」

拜見了明教禪師之後，歐陽修更加肅然起敬，並大有醒悟，完全改變了觀點，從此信仰佛教，自稱六一居士。（《禪的故事》）

一九八、三武一宗法難

（一）北魏太武帝滅佛

北魏太武帝最初崇信佛法，後在司徒崔浩和道士寇謙之的影響下轉奉道教。崔浩迎合北魏太武帝以軒轅黃帝後裔自居的心理，宣揚寇謙之的教義。在寇謙之的說服下，太武帝竟自稱太平真君，把年號也改為太平真君。

太平真君五年（四四四年）開始獨尊道教。七年（四四六年），崔浩上疏以佛寺內藏有兵器、婦女（實為某富戶寄宿的家眷）為由，下令誅殺長安僧尼，廢除佛教，焚毀經像。由於太子故意延遲宣佈詔令，遠近僧尼得以逃匿，經像多被秘藏。

寇謙之並不贊成崔浩慫恿太武帝滅佛，並警告崔浩必將因此受戮。後崔浩果於太平真君十一年（四五○年）因事觸怒太武帝，被處極刑，親友百餘人被誅。後二年，武帝駕崩，其孫文成帝即位，重興佛教。

（二）北周武帝滅佛

北周武帝即位之初，也信奉佛教，因僧尼日增，影響國庫收入，對佛教漸生反感。受還俗沙門衛元嵩、道士張賓的影響，擬議排佛，於建德六年（五七七年）召集僧人赴殿，稱：「父母恩重，沙門不敬，悖逆之甚，國法不容，應退還家。」隨即下令廢除佛教，寺院財產充公，尤其是三百萬僧眾勒令還俗後，多數充軍，可看出武帝禁佛的真正用意。後來，武帝攻打北齊，在北齊境內也推行滅佛，一時北方寺像毀廢殆盡，僧徒流離顛沛。「北地佛教，一時絕其聲跡」。但這次毀佛並未奏效。次年，武帝全身糜爛而死，宣帝即位，復興佛教。

（三）唐武宗滅佛——會昌法難

因前朝大力提倡佛教，佛教進入全盛時期，寺院四萬餘所，僧尼三十餘萬，田產數千萬畝；在朝廷參政的僧人有三十多人，且地位很高，這引起唐武宗的注意；又因歷經內戰，徭役日重，人民多逃避於寺院，寺院經濟擴張，與政府經濟矛盾日益尖銳。唐武宗本好道教，在信奉道教的宰臣李德裕和道士趙歸真的鼓動下滅佛興道。會昌二年（八四二年），勒令銷毀道場經像。會昌五年（八四五年），下令拆毀佛寺，沒收寺產，僧尼還俗。次年，趙歸真被誅，德裕竄死，武宗服道士金丹，「疽發背死」。宣宗即位，恢復佛教。這次滅佛事件是打擊最沉重的一次，經過這次打擊，寺院經濟受到摧毀，許多佛典消散，佛教元氣大傷，盛極一時的天臺宗、華嚴宗由此衰微。

（四）後周世宗沙汰佛教

五代時期，周世宗考慮到佛教影響國家賦稅、兵役，於顯德二年（九五五年）詔令沙汰佛教。規定未經朝廷批准的寺院一律廢除，嚴禁私度，出家須經嚴格考試，銅像沒收鑄錢。這次法難不是從根本上毀滅佛教，而是帶有整頓性質的。

肆、正信正見

一九九、矮子看戲

農村的「草台戲」都在露天搭台，台不很高，人們都擠在一起看。

有個矮子也去看戲，前面的人擋住了視線，一點兒也看不見，只聽得周圍的人大聲喝彩，他也大聲叫好。其實他一點兒也沒看見，只是隨聲附和而已。（《朱子語類》）

佛法的偉大，要用自己的心感受。

二○○、八哥學舌

八哥出產在南方，人們拿網把牠捕來加以訓練，教牠說話，日久天長，牠就會模仿人說話了，可是只能學說幾句——牠整天唱的就這幾句。

蟬在院子裡叫，八哥聽見了，便嘲笑牠。蟬對八哥說：「你會模仿人說話，這很好。可是你所說的那些話，其實等於沒說，哪裡能像我這樣叫出自己的意思呢？」（《叔苴子》）

二○一、啞巴和鸚鵡

慧林禪師問慈受禪師：「當一個人感覺到而說不出，他像什麼？」

慈受禪師回答：「啞子吃蜜。」

慧林禪師又問：「當一個人並沒有感覺到，卻談得有聲有色，他像什麼？」

慈受禪師回答：「鸚鵡叫人。」（《禪說》）

如果佛法沒有活躍在心中，只是在嘴上信口而說，那就流於口頭禪了。

二○二、盲人打燈籠

一天晚上，一位盲人從朋友家辭別。朋友送給他一只燈籠，讓他照路回家。

他說：「我不需要燈籠，無論明暗，對我都是一樣的。」

「這我知道」朋友說，「但你如果不帶著燈籠，別人也許會撞到你。」

盲人就打著燈籠走了。但走了不多遠，卻被一個人撞個正著。

「難道你看不見這只燈籠？」盲人責問撞倒他的人。

「老兄，你的燈籠早已熄滅了。」那人說道。（《說禪》）

抱持著別人的觀念而想照亮別人，就像盲人掌燈，燈早就不亮了，而自己卻不知道。

伍、遠離邪見

二○三、神魚

從前，某地有棵老樹，樹幹上有個大洞，每逢下雨天，洞裡就會積滿水。

一天，有人發現洞裡的水中有一條魚，覺得很奇怪，心想：這條魚恐怕是天神放下來的神魚吧？

他把這事兒告訴另一個人，那人走近樹洞一看，說：「我想是神魚。」

又有人聞訊而來，說：「這一定是神魚！」

這消息很快就傳遍全鄉。於是，很多人前來燒香求拜，居然還挺靈！因此，向神魚上供的人越來越多。不久，人們建了一座神魚廟，香火特別旺盛。

第二年，一個賣魚的經過神魚廟，看到很多人在廟裡燒香，就上前詢問。人們回答：「天神把神魚放到樹洞裡，有求必應！」

賣魚人哈哈大笑，說：「哪裡是什麼天神？去年我從這裡經過，把賣剩的一條魚放進樹洞，你們卻把牠當做神魚！」（金明法師《道德教育》）

希求玄妙，異想天開，正是迷信氾濫的原因。

二○四、好奇

聰明人往往都好奇，好奇就容易受迷惑。因為好奇之名一旦傳出去，江湖術士就會爭著進獻方術，說什麼駕神托仙，讓人聽起來又歡喜又驚愕。於是就深陷其中，堅信不疑。然而，修到滿頭白髮，仍是一無所成，直至臨終也沒有一點兒靈驗，這才悵然悔恨，但是已經太晚了！儘管如此，這還是強過那些至死不悔的人。

只要今天能徹底反悔，將來就不至於再受迷惑了。（《竹窗二筆》）

二○五、邪教

（一）

提婆達多雖然是佛的堂弟，但忌妒心極強，處處跟佛做對。他向阿闍世王子顯示神通，騙取了王子的信任和供養，並自名為新佛，繼續利用神通顯異惑眾。

當時，人們都崇尚苦行，不管哪個教派的苦行者，都普遍受到供養。為了迎合大眾心理，提婆達多提出比佛門戒律更為苛刻的「五法」：

一、著糞掃衣（穿別人丟棄的破舊衣服）。

二、依法行乞。

三、日中一食。

四、不食葷腥。

五、林中露宿。

提婆達多的「五法」很快得到人們的青睞，很多年輕人成為他的弟子。（白毫光、趙怡平、林明珂《釋迦牟尼佛傳》）

邪教不會向世人展示其邪偽，它看起來更真、更善、更精進，不明真相的人很容易被蒙蔽。

（二）

古印度有位信奉梵天的人，用邪術蠱惑人心，自稱能知過去未來，很多人都上了當。

為了籠絡更多的徒眾，他把人們召集起來，抱著自己的兒子痛哭流涕，哀號著說：「我這可愛的孩子，七天之內就會死去，有什麼辦法救他呢？」

人們有的安慰他，有的嘲笑他，都在好奇地等待著。

第七天，他親手殺死了健康的兒子，以向眾人證實自己的預言。

徒弟們更佩服他了。（《佛教故事大全》）

（三）

隋朝的宋子賢曾用幻術迷惑眾人，在他居住的樓上放光，並把自己變為佛的形象，自稱是彌勒菩薩出世，前來拯救世人；又在廳堂上懸掛了一面鏡子，只要有來拜訪的客人，就在鏡子裡幻化出客人來生將變作蛇獸的形狀，再教客人參拜之後，才能現出人形。

宋子賢因此聚集了數千人，並開始犯上作亂。官兵來逮捕他的時候，看到他的居所四周都是火坑，無人敢往前衝。軍官說：「此地向來沒有火坑，這只是妖法騙人而已！」士兵們向前走去，果然沒有火坑，於是把宋子賢捉了起來，淩遲處死。（《集福消災之道》）

（四）

明朝成化十八年（一四八二年），山東省萊州府即墨縣人羅清編寫《羅祖五部經》，雜引佛經，假正助邪，創立民間秘密教會，世稱羅道，又稱無為教、羅祖教、羅道教。很多人見他談佛、談正信、談苦修、談無為、談破邪顯正，紛紛追隨他。

後因其教徒公開造反，遂於萬曆四十六年（一六一八年）被明朝政府全面查禁。（《正訛集》）

（五）

宋代王則借「彌勒降生」之說舉行起義。元末韓山童曾言：「天下大亂，彌勒佛降生。」揭竿而起，當時的紅巾軍信奉彌勒，焚香以聚，又稱香軍。

明朝律法規定：凡有妄傳彌勒降生者，處以極刑。清朝的律法也遵循了這一規定。

一位山民偷了國王寶庫裡的衣物。國王派人四處搜捕，將他抓獲。山民狡辯說：「這衣服是祖父留給我的。」國王命他將衣服穿上。山民當然不知道怎麼穿，應該戴在手上的，他套在腳上，應該紮在腰上的，他卻圍在頭上。國王說：「如果是你祖父留給你的，你應當熟悉這些衣服的穿法，為何上下顛倒？可知定是你偷來的！」

國王好比佛，寶庫好比佛法，山民好比邪教。他們竊取佛法，當作自己的教義，但又不能瞭解佛法的真諦，知見顛倒。就像那位山民，得到國王的寶衣，卻不知道怎麼穿。（《百喻經》）

二○六、偷竊錦繡

從前有個小偷，潛入富人家中行竊，竊得許多精美的錦繡。回到家裡，他就用這些錦繡包裹自己那些破毛衣。

世間愚人也是如此，口口聲聲「我很信佛」，也修行很多善法，但世間名利難以割捨，無法真正接受佛法的價值觀，只是把佛法當作世俗生活的裝飾物、附屬品而已。（《百喻經》）

二○七、曲突徙薪

有一戶人家煙囪是直的，旁邊堆著柴草。

有人向主人建議說：「更為曲突，遠徙其薪（把煙囪改成曲形，把柴草移到別處），不然會發生火災。」主人沒有採納他的意見。

不久，這家果然失火了，鄰居們齊心協力把火撲滅。

主人大擺宴席，感謝鄰居，請救火時被燒傷的人坐上席，卻沒邀請先前向他提出忠告的人。

有人提醒說：「你先前如果聽他的忠告，現在就不用破費了，更不會失火。你論功酬謝，不感謝他，卻請這些燒得焦頭爛額的人為上客嗎？」主人恍然大悟，趕緊把那人請來。（《漢書．霍光傳》）

世人沉迷於世間的恩怨得失，對大覺佛陀的忠告卻置若罔聞。

二○八、太陽的樣子

一個盲人從來沒見過太陽，他就問別人。

有人告訴他：「太陽的形狀像個銅盤。」盲人找來銅盤，敲了敲，聽到它的聲音。

一天，他聽到鐘聲，便以為是太陽。

另有個人告訴他：「太陽的光像蠟燭。」他摸摸蠟燭，記住了它的形狀。

後來，他摸到短笛，就以為是太陽。

太陽和鐘、短笛相差得也太遠了，可是盲人卻不知道它們的差別，因為他從來沒見過太陽，只是向人家詢問得來的。（《經進東坡文集事略》）

二○九、名字

（一）

有個人名叫惡者，信佛出家，聽同修們「惡者！惡者！」地叫他，感覺非常彆扭，就想請師父為他改個吉祥的名字。師父說：「名字不過是個符號，只靠改名字什麼利益也得不到。」

惡者是如此厭惡他的名字，就再三懇求師父為他更名得福。不久，幾乎所有的人都在議論此事。

佛陀聞知此事，告訴諸比丘：「惡者並不是今生才這樣，他前生也是個認為福運可以因名而得的人。」接著，佛陀就為大家講了下面這個故事：

從前，有個著名導師，為五百弟子講解吠陀。弟子中有個叫惡者的少年，強烈要求師父為他換個好聽的名字。導師說：「你到城裡走走，找個合乎自己心意的名字，回來就用這個新名吧。」

惡者歡歡喜喜地上路了，還未入城，就遇到送殯的隊伍。他向人們打聽死者的名字，人們告訴他：死者的名字叫有命。

「名字叫有命的人也會死嗎？」他問。

「不論叫有命或是無命，人都不免一死啊。你像是個不懂事理的人。」那人說。

他來到城裡，發現一個人正在自家門口責打婢女，於是上前詢問：「為什麼要打這女人？她叫什麼名字？」

「她借錢不還，名叫守寶。」主人回答。

「名字既然叫守寶，為什麼連所借的錢都不償還呢？」惡者問。

「不論名叫守寶或無寶，她總是個窮人。名字不過是符號罷了。你像是個不懂事理的人。」主人說。

出了城，惡者走在大路上，遇到一個迷路的人，問道：「你叫什麼名字？」

迷路的人說：「我叫善旅。」

「善旅也會迷路嗎？」惡者問。

「我迷不迷路跟名字有什麼關係？你像是個不懂事理的人。」迷路的人說。

惡者完全放棄了對名字的偏見，回到住處，把旅途的見聞告訴大家，從此不再討厭自己的名字了。（《佛教故事大全》）

（二）

釋迦牟尼佛住世的時候，王舍城有位須達長者，經常幫助孤苦的窮人，大家都稱他「給孤獨長者」。

他有個兒時的朋友，名叫不幸，由於不善經營，生計難以維持。長者收容了他，讓他幫助管理家務，每月發放薪水。

人們一聽到「不幸」這個名字，都認為不吉利，不願和他接近，甚至有人勸長者辭掉他。長者說：「名字不過是名字而已，不能根據名字判斷人的價值，更不能根據名字判斷吉凶。我怎麼會因為名字的原因拋棄兒時的好友呢？」

一天，長者要出遠門，便將家事託付不幸管理。

盜賊們得知長者外出，打算到他家搶劫。晚上，他們手持兵刃，趁著夜色潛伏在四周。不幸克盡職守，一夜未睡，察覺盜賊即將闖入，叫醒家人，吹螺擊鼓，大聲叫喊，讓周圍的人都聽得見。盜賊們聽到這突如其來的嘈雜聲，驚慌失措，扔下兵刃各自逃命。

第二天，大家看到四處遺棄的兵刃，都嚇得不住發抖。大家對不幸既佩服又感激，若不是他，後果不堪設想。

遠行歸來的長者對家人說：「如果當初聽你們的話，現在家裡就一物不剩了。名字只是符號，不代表任何意義。」（《佛教故事大全》）

世人不知種植善因，卻相信巫卜，想通過更改名字趨吉避凶，縱然能得一時效驗，惡業與怨懟卻有增無減。

二一○、不吉利的衣服

佛陀在竹林精舍說法的時候，有個外道教徒心懷邪見，雖然富有，但不知行善，生活奢侈，箱子裡的很多衣服從來也沒穿過。

一天，他發現有件衣服被老鼠咬破了，非常沮喪，因為外道認為被老鼠咬破的衣服非常不吉利，凡是觸到它的人都會災難臨頭。

他讓兒子用樹枝挑著破衣服送到墳場。他的兒子在墳場遇到佛陀，就向佛陀說明情況。佛說：「好，那麼就請丟掉它吧。」

外道的兒子丟掉了衣服。佛陀卻把它拾了起來，說：「現在這件衣服成了我們可用的東西。」雖然外道的兒子一再阻止，但佛陀還是把它帶回精舍。

外道聽說佛陀把不吉利的衣服拿回精舍，非常驚慌，說：「假若佛陀遭受什麼不測，不是要怪罪我們嗎？」於是就拿了很多衣服供養佛陀，說：「佛陀，那件破衣服會招致災禍。現在我拿來很多衣服，請丟掉那件破衣服吧。」

「善男子！」佛陀溫和地說，「被人遺棄的東西正適合我們出家人，能用的東西儘量愛惜，這是惜福。吉凶我們並不介意。」

父子倆甚感慚愧，從此歸依佛陀，做了虔誠的佛弟子。（《佛教故事大全》）

二一一、占卜者

占卜者坐在市場裡收錢算卦，忽然有人趕來告訴他：他家的門被撬，家裡的所有東西都被偷走了。

占卜者大吃一驚，氣得跳了起來，唉聲嘆氣地趕回家中察看。

一位旁觀者便說：「喂，朋友，你不是宣稱你能預知別人的禍福嗎？怎麼連自己的事情都沒預測到呢？」（《伊索寓言》）

二一二、南轅北轍

我在太行山一帶遇到一位朋友，正駕著車朝北行駛，他告訴我說：「我要到楚國去。」

我問他：「你到楚國，為什麼向北行駛呢？」

他回答：「我的馬好，牠跑得快。」

我說：「你的馬雖好，可這並不是去楚國的路呀！」

他說：「我的旅費多。」

我再次提醒他：「旅費雖多，但這畢竟不是去楚國的路啊！」

他又振振有詞地說：「我的車夫善於駕車，技術可高超啦！」

我看他執意這樣做，只好隨他去了。其實，這些條件越好，只會離楚國越遠。（《戰國策．魏策四》）

學佛若不是為了了生死，苦心極力也是枉然。

二一三、倒茶

一天，有位大學教授來向南隱禪師問禪，南隱禪師以茶相待。教授言辭雖然謙恭，神態卻有些倨傲。

南隱禪師將茶水倒入來賓的杯中，直到杯滿了，還是繼續倒。

教授眼看著茶水不停地溢出杯外，說道：「師父，茶水已經漫出來了，不要再倒了。」

南隱禪師這才放下茶壺，對教授說：「你就像這只茶杯一樣，裡面裝滿了自己的想法。你不先把自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」

心中有了自己的成見，就聽不進別人的真言。（《禪說》）

二一四、女王敲門

一次，英國女王維多利亞與丈夫吵了架。丈夫獨自回到臥室，閉門不出。女王回臥室時，只好敲門。

丈夫在裡邊問：「誰？」

維多利亞傲然回答：「女王。」

門沒有打開。女王只好再次敲門。

裡邊又問：「誰？」

「維多利亞。」女王回答。

還是沒有動靜。女王只好再次敲門。

裡邊再問：「誰？」

女王柔聲回答：「你的妻子。」

這一次，門開了。（《善導》）

進入佛門，更不可執著自己的世俗身份。

二一五、空中樓閣

過去有一位富有的愚人，看到別人家新蓋的三層樓房寬敞明亮，非常羡慕，心想：我的錢不比他少，為什麼不蓋棟新樓呢？

他招來木匠，問道：「那家的新樓是你蓋的嗎？」

木匠回答：「是我蓋的。」

愚人說：「現在給我蓋棟那樣的新樓吧。」

木匠就開始打地基。愚人見了，滿腹狐疑地問：「你在做什麼？」

木匠回答：「蓋三層樓。」

「我不想要下面的兩層，只給我蓋最上面一層就行了。」

木匠說：「哪有這等事？沒有下面兩層，怎麼蓋第三層呢？」

愚人固執地說：「我就是不要下面兩層。」（《百喻經》、《佛教聖典》）

人們希望得到佛法的真實利益，但又不勤於聽聞、躬身實行，不種善因，妄求善果，就像那位不打地基而妄求第三層樓的愚人一樣。

二一六、截杆入城

魯國有個人拿著長杆進城，豎著拿進不了城門，橫著拿也進不了城門，想不出好辦法。

有位老者走近對他說：「我並不是聖人，但見多識廣——你為什麼不把長杆鋸為兩段呢？」

那人便聽從了老者的意見，把長杆鋸為兩段進了城。（《笑林》）

求道若不遇善知識，前途渺茫。

二一七、惡知識．善知識

佛陀和阿難經過集市，在一個賣魚的商店門口停下來。佛陀對阿難說：「阿難，你到魚店裡去，摸摸蓋在魚上的茅草。」

阿難依照佛陀的話去做了。

「阿難，聞一下你的手是什麼氣味。」

「佛陀！腥臭難聞。」阿難回答。

佛說：「阿難，若人親近惡知識，結交惡友，因為被惡所染，他就會惡名遠播。」

佛陀又帶阿難來到一間香店，對阿難說：「阿難，你去乞化一個香囊來。」

阿難依教而行。

佛陀又問：「阿難，你把香囊放下，聞一下你的手是什麼氣味。」

「佛陀，我的手香氣微妙。」阿難回答。

「阿難，若人親近善知識，就會被善所染，他就會賢名遠播。阿難！你要多親近舍利弗、目犍連。」佛說。（《佛教故事大全》）

二一八、蛤蜊觀音

唐文宗喜歡吃蛤蜊。有一次，他在打開一隻蛤蜊的硬殼時，發現牠的紋路酷似觀音菩薩的形象，莊嚴玄妙。文宗大喜，認為是天降祥瑞，於是供以美錦寶盒，珍藏在興喜寺中，讓大眾瞻禮。

有位大臣說：「這是超凡入聖之事，非大德不能知。聖上可派人到太一山，請藥山惟政禪師來參究一下。」

不久，惟政禪師來瞻仰了觀音瑞相，對文宗說：「《法華經》上說，應以菩薩身得度者，即顯菩薩身而為說法。現在蛤蜊顯出菩薩形儀，就是來為皇上說法，開啟陛下的信心。」

文宗懷疑地問：「菩薩現身，但並未說法呀？」

惟政禪師反問道：「陛下認為蛤蜊中顯出觀音聖像，能否啟發陛下的信心呢？」

文宗說：「這種靈異之事，是我親眼目睹，當然相信了。」

惟政禪師說：「陛下既然已經相信，那麼菩薩已經為陛下說完法了。」（《日日禪》）

二一九、佛無靈

《護生畫集》作者豐子愷先生的「緣緣堂」被敵寇焚毀了，他的姑母說「佛無靈」，一位同鄉即作詩曰：「見語緣緣堂亦毀，眾生浩劫佛無靈。」豐子愷為此專門寫了一篇文章——〈佛無靈〉，他說：

信佛為求人生幸福，我絕不反對。但是，只求自己一人一家的幸福而不顧及他人，我瞧他不起。得了些小便宜就津津樂道，引為佛佑；受了些小損失就怨天尤人，嘆「佛無靈」，真是「阿彌陀佛，罪過罪過」。他們平日都吃素、放生、念佛、誦經，但他們吃一天素，希望得到比吃十天魚肉更大的報酬；他們放一條蛇，希望活一百歲；他們念佛誦經，希望個個字變成金錢。這些人從佛堂裡走出來，說的都是果報：某人常年吃素，鄰家都燒光了，他家毫無損失；某人念《金剛經》，強盜洗劫時獨不搶他；某人無子，信佛後一索得男；某人痔瘡發，念了「大慈大悲觀世音菩薩」，痔瘡立刻斷根……此外沒有一句真正關於佛法的話。這完全是同佛做買賣，靠佛圖利，吃佛飯。這真是：「群居終日，言不及義，好行小惠，難矣哉！」（《安士全書白話解》）

※主要參考資料：

《百喻經》
《雜阿含經》
《論語》 [春秋] 孔子
《左傳》 [春秋] 左丘明
《國語》 [春秋] 左丘明
《莊子》 [戰國] 莊周
《孟子》 [戰國] 孟軻
《列子》 [戰國] 列禦寇
《韓非子》 [戰國] 韓非
《尹文子》 [戰國] 尹文
《史記》 [西漢] 司馬遷
《戰國策》 [西漢] 劉向
《列女傳》 [西漢] 劉向
《漢書》 [東漢] 班固
《五柳先生傳》 [東晉] 陶淵明
《西京雜記》 [東晉] 葛洪
《世說新語》 [南朝宋] 劉義慶
《後漢書》 [南朝宋] 范曄
《陶淵明傳》 [南朝梁] 蕭統
《晉書》 [唐] 房玄齡
《隋書》 [唐] 魏徵 等
《南史》 [唐] 李延壽
《梁書》 [唐] 姚思廉
《哀溺文序》 [唐] 柳宗元
《商芸小說》 [唐] 無名氏
《枕中記》 [唐] 沈既濟
《新唐書》 [宋] 歐陽修、宋祁
《資治通鑒》 [宋] 司馬光
《景德傳燈錄》 [宋] 道元
《經進東坡文集事略》[宋] 蘇軾
《清異錄》 [宋] 陶榖
《宋史》 [元] 脫脫 等
《竹窗隨筆》等 [明] 蓮池大師
《見聞錄》 [明] 藕益大師
《安士全書》 [清] 周安士
《明史》 [清] 張廷玉 等
《印光法師文鈔》 [民國] 印光大師
《佛教故事大全》 [現代] 星雲法師
《禪的故事》 [現代] 惟真
《一味禪》 [現代] 林新居 等
《西藏生死書》 [現代] 索甲仁波切
《集福消災之道》 [現代] 了凡法學會
《日日禪》 [現代] 林明珂
《夢中的餅乾屋》 [現代] 琦君
《伊索寓言》 [古希臘] 伊索
《佛教聖典》 [日] 木津無庵
《屋頂間的哲學家》 [法] 梭維斯特
《消失的動物》 [法] 戴維斯·西蒙
《人類群星閃耀時》 [奧地利]斯蒂芬．茨威格