【6．動機純正】
第六，出家動機純正，而不是賊心入道。所謂賊心入道，就是為了衣食、名利混入僧團，並參加僧團的說戒及羯磨法事，接受信眾的禮拜、供養。凡有類似行為或經歷者，不得出家。
《四分律》卷34，T22-811下-812上。
爾時佛在波羅奈國，時國界米穀勇貴，乞求難得，人民饑色。時有一年少外道見佛及僧多得供養，便生此念：“當以何方便得此食而不出家？”彼即自剃髮著袈裟，手執缽入眾中食，諸比丘問言：“汝為幾歲？”彼不知。複問：“汝何時出家？”彼言不知。“汝和尚誰？阿闍梨誰？”亦言不知。複問言：“汝是誰耶？”答言：“我是某甲外道，見佛及僧大得供養。見已便生此念：以何方便得此食而不出家？是故我便輒自剃鬚髮、著袈裟，入眾中求食。”時諸比丘以此因緣具白佛。佛言：“自今已去，賊心入道者，於我法中無所長益，不應與出家受具戒。若出家受具足戒，應滅擯。”
《四分律》記載：佛陀在波羅奈國時，當地正處於饑荒年代，米價昂貴，乞食艱難，人人面有饑色。有個少年外道看到佛陀的僧團依然供養豐厚，就想：“怎樣才能不出家就進去混口飯吃呢？”所以他就自己把頭剃了，披上袈裟，托缽進入僧眾隊伍中乞食。比丘們看到之後就問他：“你的戒臘是多少？”他不知道。又問他：“你是什麼時候出家的？”他還是不知道。再問他：“你的和尚及阿闍梨是誰？”他更是一無所知。比丘們就覺得奇怪：“那你究竟是誰？”他說：“我是外道某某，因為看到佛陀的僧團供養豐厚，想進來混口飯吃。所以我就自己剃除鬚髮、披上袈裟，想在大眾中分得供養。”比丘們將此事稟告佛陀。佛陀說：“為利養而混入僧團者，不能從佛法中得到法益，同時也不利於僧團發展，不應該接受他們出家受戒。如果已經出家受具足戒，應該將之驅逐出僧團。
《摩訶僧祇律》卷23，T22-417上-中。
此是自出家人，若如是人比未曾入布薩自恣中，後有好心，得以出家受具足。若曾入布薩自恣中者，是名盜住，不聽出家受具足。若王子、若大臣子避難故，自著袈裟，未經布薩自恣者，得與出家。若曾經布薩自恣者，不聽出家。
若沙彌作是念：“說戒時論說何等，即先入上座床下盜聽。”若沙彌聰明，若覺知初中後語者，後不得受具足。若暗鈍，若眠，若意緣餘念，不記初中後語者，後得受具足。若盜住，不應與出家。若已出家者，應驅出。若度出家受具足者，得越毗尼罪。
《僧祇律》記載：有些人自己剃度出家，如果此人從未參加僧團布薩、自恣等羯磨，以後又有正確的發心，仍可出家受具足戒。如果曾經參加僧團布薩、自恣等羯磨，就屬於盜住，不再允許他們出家受戒。若王子、大臣子穿著袈裟躲在僧團中避難，並未參加布薩、自恣等羯磨，日後還可出家。若曾經參加布薩、自恣，就失去了出家資格。
如果沙彌想著：“不知說戒說些什麼，先躲在上座座位下偷聽一下。”要是他確實這麼做了，而且非常聰明，對說戒羯磨的初中後語都聽得很清楚，以後就不能受具足戒了。要是他比較蠢笨，或者偷聽時睡著了，開小差了，不知道說戒羯磨究竟說了些什麼，日後還是可以出家受具足戒的。
對於那些曾經盜住者，不能再接受他們出家。如果已經出家，應該驅逐出僧團。如果度這樣的人出家，是越毗尼（犯突吉羅罪）。
【7．信仰明確】
第七，志向堅定，對三寶的信仰十分明確，這主要是針對壞內外道的現象。有些人在外道和佛法間來回徘徊，反復不定，對於這樣信仰不明確的人，佛陀不允許他們出家受戒。
《四分律》卷34，T22-807中。
（出家後，休道入外道，後欲出家）佛言：“此壞內外道者，於我法中無所長益，若未受具足戒者，不應與授具足，已受者當滅擯。”
《四分律》記載，有些人曾到佛教僧團出家受戒，一段時間後又轉而去當外道，再過一段時間又想回到僧團中。這種性情反復不定者，就屬於壞內外道。佛陀說：“這些破壞內外道的人，在出家法中不能獲得利益。如果尚未受具足戒，不可為之授戒。如果已經受戒，應將之驅逐出僧團。”壞內外道者，主要是因為信仰不明確，不知道自己究竟應該選擇哪種信仰，忽東忽西，這不僅不利於自身修學，也會影響僧團的穩定。當然，如果有一天他對三寶生起不共的信心，做出明確的選擇，真切期望在佛教僧團中出家，我想應該也是可以的。
《根本薩婆多部律攝》卷13，T24-598上。
歸外道者，謂有外道投佛法內，雖著法衣愛外道見，而還本處不舍於戒，脫去法衣，經明相出。
《律攝》記載：歸依外道者，是指那些外道來到佛教僧團出家，雖然身著法衣，依然認可外道的見地。後來沒有舍戒就回到外道那裡，並且脫去法衣。只要到第二天明相出，就意味著他失去比丘資格了。
【8．生理健全】
第八，生理健全，不屬於黃門和二根。
《四分律》卷35，T22-812下。
是中黃門者：生黃門、犍黃門、妒黃門、變黃門、半月黃門。生者，生已來黃門。犍者，生已都截去作黃門。妒者，見他行淫已有淫心起。變者，與他行淫時失男根變為黃門。半月者，半月能男半月不能男。
《四分律》記載：所謂黃門，包括生、犍、妒、變、半五種情況。生，指先天缺乏男性功能。犍，指生來就將男根截去。妒，指男根看似沒有，但見到他人發生性關係，因嫉妒心而使男根出現。變，和人發生性關係時失去男根。半，指半月有男性功能，半月沒有。
因為黃門心志薄弱，不能成為法器，所以不允許他們出家受比丘戒。
《十誦律》卷21，T23-153中-下。
佛種種因緣訶竟，語諸比丘：“從今不能男不應與出家受具足。若與出家受具足，得突吉羅罪。”
《十誦律》記載，跋難陀比丘曾為黃門剃度授戒，後被居士們發現，遭來無數非議。比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀嚴厲呵斥了跋難陀比丘，對比丘們說：“從今以後，不能接受黃門出家受戒。如果有人接受黃門出家受戒，得突吉羅罪。”
《五分律》卷17，T22-117下-118上。
爾時，諸比丘度黃門與受具足戒，便呼諸沙彌及守園人共作不淨行，出外見人亦如是。諸白衣見，譏訶言：“沙門釋子度諸黃門，必當共作不淨事，此輩無可度不可度。”乃至若已受具足戒應滅擯，亦如上說。受具足戒時應先問：“汝是丈夫不？”二根亦如是。
《五分律》記載：當時有比丘為黃門剃度授戒，結果他們就誘惑沙彌及守園人行不淨行，在外見了別人也是同樣。白衣們見到之後就譏諷說：“這些比丘為黃門剃度授戒，必會共行不淨行。他們這些人濫收徒眾，根本沒什麼可度不可度的界限。”因此，不該剃度這些黃門出家，即使已經受具足戒，也要像前面所說的那樣，將之驅逐出僧團。所以授具足戒之前應該先詢問對方：“你是丈夫（生理健全）嗎？”身上具有男女二根的兩性人也是同樣處理。因為兩性人既不能為男眾僧團容納，也不能為女眾僧團容納，而且性情不定，是出家受戒的障礙。
【9．未犯五逆】
第九，沒有犯過殺父、殺母、殺阿羅漢的重大罪行。這三項同為五逆重罪，此外還有出佛身血和破轉法輪僧。前者是對佛陀進行傷害，後者是搞僧團分裂，自立為教主。這兩種情況因為現在犯不到，所以沒有列出來。
《四分律》卷35，T22-813上。
一年少外道故殺母，既殺已，常懷愁憂。念言：“誰能為我除此憂者？”即複念言：“沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家學道，得滅此罪。”……時諸比丘以此事往白佛。佛言：“殺母者，於我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒，應滅擯。”
《四分律》記載：有個外道故意殺了母親，但殺了之後非常悔恨。每天悶悶不樂地想著：誰能為我解除這一憂愁？後來又想到：佛弟子辦法很多，我應該到佛教僧團出家。於是就準備到佛教僧團出家修道，以期滅除這一罪行。比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀說：“殺母者，在我的出家教法中無所長益。如果還沒有出家，不應該接受他們出家受戒。如果已經出家受戒，應當將之驅逐出僧團。”
《薩婆多部毗尼摩得勒伽》卷1，T23-566下。
若作母想殺者，不得與出家受具足戒。若作餘想殺者，得與出家受具足戒。如殺母、殺父、阿羅漢亦如是。
《摩得勒伽論》記載：如果明明知道這是母親還忍心殺害，這樣的人不能出家受戒。如果殺的時候不知道她是母親，以為是別人或其他原因誤殺，雖然犯了嚴重罪行，還是可以出家受戒的。殺父、殺阿羅漢的情況也是同樣處理。
《四分律》卷35，T22-813上-中。
時有眾多比丘從拘薩羅國在道行，見有阿蘭若處，自相指示言：“此是某甲阿蘭若處，于中殺阿羅漢。”中有一人言：“此實是阿羅漢，何以故？當殺時心無有異。”有人問言：“雲何知？”答言：“我即是其人之一數。”時諸比丘以此事具白佛。佛言：“殺阿羅漢人，與我法中無所長益。若未出家，不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒，當滅擯。”
《四分律》記載：當時有許多比丘在拘薩羅國遊行，途中見到某阿蘭若處，就指著那裡說：“這是某人居住的阿蘭若，曾經發生過殺害阿羅漢的罪行。”其中一個比丘說：“此人確是阿羅漢，被殺時對方也知道他是阿羅漢。”其他人就問：“你是怎麼知道的呢？”那個比丘說：“我也是參與者之一。”比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀告誡大眾說：“殺阿羅漢者，造作五逆重罪，已失去出家受具戒的資格。如果沒有出家，不應該接受他們出家受戒。如果已經出家，應該將之驅逐出僧團。”
《善見律毗婆沙》卷17，T24-792中。
若殺下三果人，不障出家。若畜生想殺羅漢，不犯。
《善見律毗婆沙》記載：如果殺害阿羅漢以下三果的人，也就是初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，雖然有罪，但不障礙出家。如果殺害阿羅漢時確實不知道對方是羅漢，還誤以為是畜生，也不障礙今後出家。
【10．不是非人或畜生】
第十條，必須是人，而不是非人或畜生。所謂非人，如阿修羅變為人形前來出家。所謂畜生，主要指龍之類有能力變為人形的有情。
《四分律》卷35，T22-812下。
善現龍王壽極長，生厭離心而作是念：“今生此長壽龍中，何時得離此生？”複作是念：“此沙門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家為道。可得離此龍身。”即變身作一少年外道形，往至僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家受具足戒。”時諸比丘不觀其本，輒與出家受具足戒，與一比丘同一房住。時彼比丘出外小行，善現龍王放身睡眠。諸龍常法，有二事不離本形，若眠時若淫時不離本形。時龍王身脹滿房中，窗戶響孔中，身皆凸出。時彼比丘還，以手排戶，手觸龍身，覺內有異，即便高聲唱言：“蛇！蛇！”比房比丘聞其聲，便問言：“何故大喚？”即以此事具為說之。時龍王亦聞比丘喚聲，即還覺結加趺坐，直身正意，繫念在前。時比丘即入問言：“汝是誰？”乃答言：“我是善現龍王。我生長壽龍中，厭離此身作此念：我何時當得離此龍身？複生此念：沙門釋子修清淨行，我今寧可從其出家學道，免此龍身。”時諸比丘以此因緣往白佛。佛言：“畜生者於我法中無所長益，若未出家，不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒者，當滅擯。”
《四分律》記載，善現龍王壽命極長，感覺活著無聊而心生厭離，想著：“我今世投生於長壽龍中，不知何時才能脫離這個身份？”又想：“那些佛弟子修為很高，我現在應該追隨他們出家求道，如此即可脫離龍身。”於是，他就變化為一個少年外道的形象，來到僧團對比丘們說：“我想要出家受具足戒。”比丘們不知他的真實身份，就為他剃度授戒，並讓他和一個比丘同住。一次，同住比丘出外解手，龍王就拉長身體睡覺。龍王雖能變作人形，但在睡眠和淫欲兩種情況下就會顯露本形。當時龍王在睡眠中原形畢露，身體脹得滿屋子都是，還從窗戶向外擠出去。比丘回房推門時碰到龍的身體，大叫：“有蛇！有蛇！”隔壁的比丘們聽到驚叫後問他：“為什麼大叫大嚷？”他把事情經過詳細描述了一遍。此時，龍王也聽到比丘的叫聲，驚醒後又變回人形，跏趺端坐，系心正念。比丘們進來問龍王說：“你究竟是誰？”他回答說：“我是善現龍王，投生於長壽龍中，因為厭離這個身份而想到：我應該跟隨佛弟子出家修道，以此脫離龍身。”比丘們將此事稟告佛陀。佛陀說：“畜生在出家法中不會有所長益，不應該接受他們出家受戒。如果已經出家受戒，應該將之驅逐出僧團。”
《五分律》卷17，T22-117下。
爾時有一阿修羅子厭生老病死，作是念：“沙門釋子等行正法，淨修梵行。我當於彼出家，盡諸苦源。”念已，化作人形往僧坊求出家。諸比丘即與受具足戒。食一人分食，乃至七人分食猶故不飽。複食僧殘食，亦複不足。時王舍城有二居士同時各請五百僧，諸比丘同往一家，唯化比丘獨至一處，須臾食五百人分盡。諸居士譏訶言：“雲何諸比丘度非人？”彼比丘覺人知已，忽便還本。諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：“於我法中非人不生，不應與出家受具足戒。若已受具足戒，應滅擯。”受具足戒時應問：“汝是非人不？”
《五分律》記載：一個阿修羅對生老病死產生厭離之心，就想到：“佛弟子修習正法，勤修梵行，我應當追隨他們出家，從而斷除痛苦根源。”這樣想了之後，他就化作人形前來僧團請求出家。比丘們就為他剃度授戒。阿修羅食量極大，吃一人份的食物不飽，乃至吃七人份的食物仍是不飽，又把僧眾吃剩的所有食物都吃了，還是覺得不夠。當時，王舍城有兩個居士同時各請五百個僧人前去應供。其他比丘同往其中一家，阿修羅化現的比丘獨自往另一家，頃刻將為五百人準備的食物吃完了。居士們因此譏諷說：“為什麼比丘要剃度那些非人呢？”化比丘感覺大家知道了他的身份，就恢復原形。僧團中的長老將此事稟告佛陀。佛陀說：“在我的出家教法中，非人不得成就，不應該接受他們出家受戒。如果已經出家受戒，應當驅逐出僧團。”所以授戒時要問：“你是非人嗎？”
【11．無債在身】
第十一，沒有債務在身。若有債務未清，應該將這些問題解決之後再出家。
《四分律》卷34，T22-807下。
爾時有負債人逃避債主，來至園中語諸比丘言：“度我出家為道。”時諸比丘輒與出家。受具足已，人間乞食，為財主所捉。高聲喚言：“止，莫捉我！止，莫捉我！”左右諸居士聞即問言：“何故喚耶？”報言：“此人捉我。”問其人言：“汝何故捉耶？”報言：“負我財物。”諸人語言：“汝放去莫捉，汝既不得財，或為官所罰。何以故？摩竭國王瓶沙先有教令：若有能出家學道者，聽善修梵行得盡苦際，隨意莫有留難。”財主即便放之，而生嗔恚言：“負我財物而不能得，以此推之，沙門釋子盡是負債人。”時諸比丘以此事往白佛。佛言：“自今已去，不得度負債人出家。若度者當如法治。”
《四分律》記載：有個負債人為了逃避債主，來到僧團對比丘們說：“請度化我出家修道。”於是比丘們就接受他出家。他受具足戒後前往聚落乞食，卻被債主逮個正著。比丘被抓後大聲叫喚：“住手，請不要抓我。”其他居士聽了就問：“為何大叫？”他說：“此人要抓我。”居士們又問債主：“你為什麼要抓他呢？”債主回答說：“他還欠著我的錢沒有還。”其他人就勸債主說：“你還是把他放了不要抓，如果抓了，你不僅得不到欠債，還可能被官府懲罰。因為瓶沙王曾經有過聖旨：如果能夠出家修道的人，應該成就他們修習梵行，解脫痛苦，任何人不能干擾阻礙。”債主聽後就把比丘放了，但心裡卻咽不下這口氣，嗔怒道：“欠了我的錢卻要不回來，由此看來，這些出家人都不過是負債人。”比丘們將此事稟告佛陀。佛陀說：“從今以後，不能接受負債人出家。如果為之剃度，度者要犯罪，應當依法進行制裁。”
《十誦律》卷21，T23-152上。
從今，負債人債主不放，不應與出家。若與出家，得突吉羅罪。
《十誦律》記載：對於債主不肯放過、不肯免除其債務的負債人，不應該允許他們出家。如果剃度他們出家，度的人要犯突吉羅。
【12．身份自由】
第十二，不是奴隸，具有自由身份。
《四分律》卷34，T22-807中-下。
時有一奴來詣僧伽藍中語諸比丘言：“我欲出家作比丘。”時諸比丘即與出家為道。漸漸人間乞食，為本主所捉，舉聲喚言：“止，莫捉我！止，莫捉我！”左右諸居士問言：“何故喚耶？”報言：“此人捉我。”即問彼人言：“何故捉耶？”報言：“是我家奴。”諸居士語言：“汝放去不應捉，汝或不能得此人，或為官所罰。何以故知？摩竭王瓶沙先有教令，若有能於沙門釋子中出家學道者，聽如來法中善修梵行，得盡苦際，莫有留難。”其主即放，大喚嗔恚言：“禍哉，是我奴而不得自由，沙門釋子盡是奴聚。”時諸比丘以此事往白佛。佛言：“自今已去不得度奴，若度者當如法治。”
《四分律》記載：當時有一個奴隸來到僧團對比丘們說：“我想出家成為比丘。”比丘們就接納了他。之後他開始到聚落中乞食，卻被原來的主人抓住。他高聲大喊：“住手，不要抓我。”周圍的居士們就問：“何故大叫？”他說：“此人要抓我。”居士們又問原來的主人：“你為什麼要抓他？”回答說：“這是我家中的奴隸。”居士們就勸阻他說：“你還是把他放走不要抓，即使抓了你也不能得到他，因為瓶沙王曾經下過聖旨：只要能夠在佛教僧團中出家修道，應該成就他們在如來教法中善修梵行，解脫痛苦，不能扣押阻礙。”主人只好把他放了，但心中憤憤不平，嗔怒道：“此人是我的奴隸還沒有得到自由，看來這些出家人都是奴隸聚在一起。”比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀規定說：“從今以後不允許剃度奴隸。如果有人為奴隸剃度的話，要依法受到處治。”
《根本說一切有部毗奈耶出家事》卷3，T23-1033中。
汝等比丘不應與奴出家。若有求者，當可問之：“汝是奴不？”若與奴出家者，得越法罪。
《毗奈耶出家事》記載，佛陀告誡大眾：你們這些比丘不應該接受奴隸出家。如果有人前來請求出家，應該詢問對方：“你是奴隸嗎？”如果接受奴隸出家，將得越法罪。
【13．未任要職】
第十四，不是政府的軍政要員。如果是政府的軍政要員，在未正式辭職之前是不可以出家受戒的。
《四分律》卷34，T22-811下
時有一勇健大將來至僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家為道。”時諸比丘即與出家受具足戒。于異時，波斯匿王土界人民反叛，即遣軍往伐逆，為彼所破。王即問言：“我健將某甲今為所在？”報言：“從沙門釋子出家為道。”時王即譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧，多欲無厭。外自稱言：我知正法。雲何度我勇健大將出家為道？如是何有正法？以此推之，沙門釋子盡是官人。”時諸比丘以此因緣具白佛。佛言：“自今已去，不得度官人。若度者，當如法治。”
《四分律》記載：當時有個勇猛無敵的將軍來到僧團對比丘們說：“我想要出家修道。”比丘們就接受他出家，為之授具足戒。過了一段時間，波斯匿王的國土中有人反叛，國王派遣軍隊前去討伐，卻被叛軍擊敗。波斯匿王詢問大臣們說：“我那個勇猛無敵的將軍現在哪裡呢？”臣子們回答說：“他在追隨佛弟子出家修道。”國王聞言大為生氣，譏諷說：“這些沙門真是不知慚愧，貪得無厭。對外宣稱什麼‘我知道正法’，既然這樣，為什麼要度我的大將出家，使國家安危受到影響？像這樣不通世理，哪裡會有什麼正法。以此推斷，僧團的出家人中都是些官人。”比丘們將此事稟告佛陀。所以佛陀就規定：“從今以後，不可以接受在職官府要員出家。如果為之剃度，當依法治理。”
《摩訶僧祇律》卷24，T22-420上。
臣者四種：或有名而無祿，或有祿而無名，或有祿有名，或無名無祿。是中有名無祿、有名有祿者，此國不聽出家，余國亦不聽。有祿無名，此間不聽，餘處聽。無名無祿，此間聽，餘處亦聽。
《僧祇律》中還對官員的不同性質作了區分，分為四種：有些是屬於有職位而無俸祿，有些是屬於有俸祿而無職位，有些是屬於有俸祿又有職位，有些是屬於無職位且無俸祿。其中，有職位而無俸祿和有職位有俸祿兩類人，在本國不能度其出家，到其他國家同樣不能度其出家。有俸祿而無職位的人，在本國不允許度其出家，到其他國家就不受限制。至於沒有職位也沒有俸祿的，無論在本國還是其他國家，都可以接受他出家。
《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷16，T24-280下。
比丘不應度大臣出家，見來求請應須詰問：“汝非王臣不？”若不詰問與出家者，得越法罪。佛既制已，時有外國人來，無人委識，又本國王元未聽許，至比丘所求請出家，皆生疑慮，不與出家。佛言：“若有此輩外國之人，應與出家，勿生疑惑。”
《毗奈耶雜事》記載：比丘不應該度在職官員出家，如果見到前來請求出家的人，要詢問他們：“你是在職官員嗎？”如果不詢問清楚就度其出家，將得越法罪。佛陀這樣制定以後，有外國人前來僧團請求出家，當地無人知道他是誰，但因他所在國家的國王並未允許他出家，所以比丘們都不知怎麼處理此事，猶豫著不敢接受他出家。佛陀就告訴大眾：“如果是像這樣的外國人前來，應該接受他出家，不要有什麼疑惑。”
【14．不是逃犯】
第十四，不是逃犯，也就是戒律中所說的“賊”。
《四分律》卷34，T22-807下。
某賊囚突獄逃走，從沙門釋子出家，時監獄官皆嫌言：“沙門釋子不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是何有正法？今觀此沙門釋子，盡是賊聚。”爾時諸比丘以此事往白佛。佛言：“自今已去不得度賊。若度者當如法治。”
《四分律》記載：有個罪犯從監獄逃走之後，跟隨佛弟子出家。當時，監獄官們都譏嫌說：“這些沙門真是不知慚愧，對外自稱什麼‘我知道正法’。像這樣窩藏逃犯，哪裡有什麼正法可言？現在這麼看來，佛教僧團中恐怕都是逃犯聚集在那裡。”比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀因此規定說：“從今以後不得再為逃犯剃度。如果接受逃犯出家，必須依法制裁。”
《五分律》卷17，T22-115下。
複有諸賊厭作惡業，求出家受具足戒。諸比丘不知雲何，以是白佛。佛言：“聽將至人不識處，與出家受具足戒。”
《五分律》記載：有許多罪犯對自己以往造作的惡業感到深深厭惡，想要洗心革面，重新做人，就到僧團請求出家受戒。比丘們不知如何處理，將此事稟告佛陀。佛陀說：“應該將他們帶到沒有人認識的遠方，然後再為他們剃度授戒。”這樣既能給回頭浪子一個改造機會，又不至於影響僧團形象。
《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷17，T24-284上-中。
若是大賊，勿與出家，度者得越法罪。時有比丘不知是賊而不與出家，遂作難緣，乖出離道。佛言：“若知是賊不與出家，若不知者，隨意當與。若有人來求出家者，應先問言：汝非大賊不？”不問出家，得越法罪。
《毗奈耶雜事》記載：如果是罪行嚴重的罪犯，不能接受他們出家，如果為他們剃度要得越法罪。當時，有些比丘不知對方是罪犯就不接受其出家，成為他們求法的難緣，這是有違出離之道的。佛陀因此規定說：“如果知道對方是賊，不應該為之剃度。但如果不知道對方是賊，就應該成就他出家的願望。如果有人來請求出家，應當先詢問他：你是罪犯嗎？”如果不問就度其出家，也要得越法罪。
《善見律毗婆沙》卷16，T24-790上。
賊者，抄劫竊盜斷道殺人知姓字，不得度出家。若圖國賊，若舍噁心欲出家，得度出家。為國除患，王聞出家亦大歡喜。若舍惡業降出投王，王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人，若瘡差得度。 若犯罪人以鐵烙為字，不得度出家，若治護得差，得出家。
《善見律毗婆沙》所引的這條很有意思。論中記載：所謂罪犯，是指那些攔路搶劫、入室偷竊、殺人斷命者，對這些人是不能度他們出家的。但對那些策劃造反並危及國家安全的人，如果他能捨棄原有陰謀而發心出家，就可為之剃度。因為這樣可以為國家解決安全隱患，國王知道後也會歡喜的。如果他們捨棄惡念而向國王投降，經過國王允許，也可以度其出家。此外，不能度那些被鞭打（罪犯受刑）而患有惡瘡的人，如果瘡症平復，僧團才可接納其出家。如果那些罪犯被烙上記號，也不能剃度出家，除非疤痕治療後平復如初，才得以出家。否則會有礙觀瞻，招致世人譏嫌，影響僧團形象。
【15．身體健康】
第十五，身體健康，不是犯有重病，也不是為了治病而出家。
《四分律》卷34，T22-808下-809上。
爾時摩竭國界五種病出，一者癩，二者癰，三者白癩，四者幹痟，五者顛狂。彼國人有此病者，皆詣耆婆童子所語言：“唯願見為治，我等當與如是如是財物。”耆婆童子報言：“我不能治汝。”時病者複語言：“唯願救濟，我等當以家一切所有，身及妻子供給使令。”耆婆報言：“我不能療治汝患。”時諸病者自相謂言：“此人意正，必不與我等治病，我曹當往至彼所欲樂治處。”時諸病者來至僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家學道。”時諸比丘輒度出家……既得除差已，皆還休道……時耆婆聞已不悅，即往世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：“昔我先療治眾僧病，故舍王事。而諸比丘度五種病者，癩、癰、白癩、幹痟、顛狂。唯願世尊見憫，為 諸比丘自今已去勿複度此五種病者為道。”爾時世尊默然可之……自今已去，不得度五種病人授具足戒，若度者當如法治。
《四分律》記載：當年摩羯國曾流行五種惡疾，為癩（麻風病）、癰（毒瘡）、白癩（相當於結核型麻風）、幹痟（糖尿病）、顛狂（精神病），只有醫術高超的耆婆童子能夠治療。許多人為了治病，願意付出全部家當財產，甚至願意將自己和妻子兒女作為他的奴僕，但耆婆童子仍不願出手治療。病人就商量說：“此人性情倔強，不管什麼條件都不肯為我們治病，我們應當到他願意治病的地方去。”因為耆婆童子只願為佛陀和出家人治病。所以，這些病人就來到僧團對比丘們說：“我們想要出家求道。”比丘們就接納這些人出家了。但這些人就是為了治病而出家，疾病痊癒又還俗回家了。耆婆知道後很是不快，到佛陀那裡訴說：“我當初為了給僧眾治病，連國王那裡的差事都放棄了。但比丘們卻接納那些患有五種惡疾而想找我治療的人出家，這些人本無意修道，治癒後都還俗了。希望世尊體諒我的情況，規定比丘們不得再度這五種病人出家修道。”佛陀默許了耆婆的請求，規定從今以後不得再接納這五種病人出家受戒。如果為他們剃度，要依法處治。
《摩訶僧祇律》卷24，T22-420下。
病者，癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、謦嗽、消盡、癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫，乃至服藥未得平復，不應與出家。若虐病者，若一日二日三日四日中間不發時，得與出家。若病人，不應與出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越毗尼罪。
《僧祇律》中還列出了很多疾病，諸如癬疥（皮膚病）、黃爛（黃熱病）、癩病（麻風病）、癰痤（癰疽癤腫）、痔病（痔瘡）、不禁（大小便失禁）、黃病（傷寒或通指黃疸病）、瘧病（瘧疾）、謦嗽（咳嗽）、消盡（消渴病）、癲狂（精神病）、熱病（天花或高燒）、風腫、水腫、腹腫等。凡是患有這些惡疾，及正在治療期間而疾病尚未痊癒者，都不應該接納他們出家。如果已經出家，也就不要再驅逐出僧團，但度其出家者要犯越毗尼罪。
【16．四肢齊全、五官端正】
第十六，必須四肢齊全、五官端正，因為僧人代表佛法的住世，其外形是否莊嚴會在某種程度影響佛法在世人心目中的地位。那麼，哪些情況不宜出家呢？
《五分律》卷17，T22-119中。
從今截手、截腳、截手腳、截耳、截鼻、截耳鼻、截指、截男根頭、挑眼出、得鞭、壞好相、遭官罪、孿躄、失聲、內外癭身、內曲身、外曲身、內外曲、睞眼、一臂偏長、一臂偏短、左手、作啞聾盲、幹痟病、癲狂、極老無威儀、極醜，毀辱眾僧者，如是比皆不得度。若已度，得名受具足戒，如上說（師僧突吉羅）。
《五分律》中記載了許多殘疾狀況，如截手（斷手）、截腳（斷足）、截手腳（手足皆斷）、截耳（耳朵殘缺）、截鼻（鼻子殘缺）、截耳鼻（耳朵和鼻子都殘缺）、截指（手指殘缺）、截男根頭（男根殘缺）、挑眼出（眼珠暴突）、得鞭壞好相（身有鞭痕，已破相）、遭官罪（古代給罪犯烙印）、孿躄（跛腳）、失聲（說不出話）、內外癭身（內外腫瘤）、內曲身（身體向內彎曲）、外曲身（四肢外翻）、內外曲（身體扭曲）、睞眼（斜眼）、一臂偏長一臂偏短（手臂有長短）、左手、作啞聾盲（聾啞人和盲人）、幹痟病（糖尿病）、癲狂（精神病）、極老無威儀（衰老不堪）、極醜（醜陋之極），總之，凡是會損毀僧眾形象的人，都不能度其出家。如果已經度了，就像前面所說的那樣，度的人要犯突吉羅。
《摩訶僧祇律》卷24，T22-421下。
身份不端正者，眼瞎、僂脊、跛腳、脽腳、齲齒、瓠盧頭，如是種種身份不端正，不應與出家。若已出家者，不應驅出。 若度出家受具足者，越毗尼罪。
《僧祇律》記載：對那些身體不健康、不端正的，如盲人、駝背、跛腳等等，不應該接納他們出家。如果已經度了他們出家，也就不必驅逐出僧團了。但為之剃度授戒的人要獲罪。
《十誦律》卷54，T23-397中。
“若諸比丘與啞人受戒，是人得受戒不？”答：“不得。”“若諸比丘與聾人受戒，得受戒不？”答：“不得。”“若與啞聾人受戒，得受戒不？”答：“不得。”
《十誦律》記載了一段優波離尊者和佛陀的問答。其中問道：“如果比丘們為啞巴授戒，那人可以得到戒體嗎？”佛陀回答說：“不得。”問：“如果比丘們為聾人授戒，那人可以得到戒體嗎？”答：“不得。”問：“如果為聾啞人授戒，那人可以得到戒體嗎？”答：“不得。”
《根本說一切有部毗奈耶出家事》卷4，T23-1041上。
佛言：“諸比丘所有過失，斯由度此不完具者。何等名為不完具者？所謂無手、無指、無足、缺唇、無唇及以諸根不具，皆悉不應。若度此類，得越法罪。”若被杖者，若身形斑白，太老太少，佛言：“並不應度。”一切穢汙僧伽臥具，咸不應與。又跛足、綠眼及以無目，曲腰侏儒，項有癭者，瘂聾水病，如是等類皆不應度。若度者，得越法罪。又淫欲過度被女所傷，因重所傷，涉路而損，大小便痢不能禁制，如斯等類亦不應度。若度者，得越法罪。又白佛言：“有癬疥、瘡癩、瘺鬁、幹癬、濕癬、瘦病、患嗽、上氣、 渴、瘧病、癲狂、痃癖、痔病等。”佛言：“不應度，若度得越法罪。”
《毗奈耶出家事》的這段記載與之前所引相仿，此處不再一一解釋。總之，凡是五官、四肢有缺損殘疾，或是患有某些嚴重惡疾者，都不應該接納他們出家。如果有人為之剃度，要得越法罪。
以上，是律典關於出家條件的種種規定。這些條件，我們可以說是既熟悉又陌生。所以說熟悉，因為這些內容和授戒時的十三難、十六遮大體一致。所以說陌生，是因為很多人並不知道這些同時也是出家條件。若在出家第一步不能把好關，就會影響僧團的整體素質。
二、和尚可度人數
這一段，律祖引《四分律》和《僧祇律》，介紹了和尚可以度化的沙彌人數。如果請求出家者自身各項條件都符合要求，和尚是否可以無限制地接納為弟子呢？
《四分律》
《四分》：“不得畜二沙彌①。”若畜者，須乞。畜眾具德，如“度人法”中。
①《四分律》卷34
佛爾時呵責跋難陀已，告諸比丘：“自今已去，不得畜二沙彌……若能教持戒、增心、增慧、學問諷誦，聽畜。”（T22-811上）
《四分律》記載，跋難陀比丘度了兩個沙彌卻疏於管教，結果兩人無慚無愧，而且互犯不淨行。比丘們將此事稟告佛陀。佛陀嚴厲呵斥了跋難陀比丘，然後告誡比丘們說：“從今以後，不能同時剃度兩個沙彌。除非有能力給予教誡，指導他們持戒、修定、習慧，教導他們學習誦讀經教，才開許同時接納兩個沙彌。”
《僧祇律》
《祇》中，不得畜眾多沙彌，聽一，極至三人。若大德比丘多人與兒令度，苦勸與人，猶故不從，遣與餘人，得自教詔。有三品：從七歲至十三，名驅烏沙彌；從十四至十九，名應法沙彌；從二十至七十，名字沙彌。①
①《摩訶僧祇律》卷29
從今日後，不聽畜眾。若畜一極至三，聽畜。若大德比丘多人宗重，應語與餘人。複白言：“我知有餘人，但欲在阿闍梨下受誦經法、增長修學，是故與阿闍梨。”如是應語與餘人，得自教詔……沙彌有三品，一者從七歲至十三，名為驅烏沙彌。二者從十四至十九，是名應法沙彌。三者從二十上至七十，是名名字沙彌。
（T22-460下-461中）
《僧祇律》記載，佛陀在舍衛城時，摩訶羅帶著十個沙彌前去向佛陀問訊。這些小沙彌非常活潑，見了佛陀之後，有的攀著佛陀的床座，有的牽著佛陀的袈裟，有的撫摸佛陀的雙足，有的抓起佛陀的澡罐。佛陀故意問道：“這是誰剃度的沙彌呢？”摩訶羅回答說：“是我剃度的。”佛陀就呵斥他說：“你怎麼能剃度那麼多沙彌呢？”然後作了如下規定。
“不得畜眾多沙彌，聽一，極至三人。”不可以剃度眾多沙彌。通常情況下只能剃度一個，最多不得超過三個。
“若大德比丘多人與兒令度，苦勸與人，猶故不從，遣與餘人，得自教詔。”如果是大德比丘，很多人都把孩子送來請求他為之剃度，就應該勸導他們跟隨其他人剃度出家。如果大家還是不答應，只認准他一個，可以請其他人剃度，然後由自己進行教育。
“有三品：從七歲至十三，名驅烏沙彌；從十四至十九，名應法沙彌；從二十至七十，名字沙彌。”沙彌共有三類，從七歲至十三，稱為驅烏沙彌。所謂驅烏，就是曬穀子的時候有能力把烏鴉趕走。十四歲到十九歲，稱為應法沙彌。所謂應法，也就是合法，是正式當沙彌的階段。二十至七十，若未受大戒，稱為名字沙彌。二十至七十歲本應受戒成為比丘，但由於某種因緣未能受具足戒，繼續當沙彌，因此稱為名字沙彌。
佛陀所以有如此規定，主要是為了使沙彌得到良好的教育。沙彌是僧格養成的基礎階段，如果師父剃度太多弟子，就無法隨時關心他們的成長。但這些規定也不是一成不變的，而且根據師父的教育能力有所開許。所以這一規定的關鍵，是在於能否使弟子得到教育。
三、放下世俗利益
出家，意味著對世俗的放棄。包括我們曾經擁有的家庭、財物、妻子兒女等等。從出家那一刻起，就已徹底放棄這一切。此處，律祖引《五百問》中對相關問題的處理，對這一點作了強調。
《五百問》
《五百問》雲：“若出家已，後盜本家中物，犯棄。何以故？初出家時一切舍，非己物。①”本伏藏、本債息亦同。
①《佛說目連問戒律中五百輕重事》卷1
問：“有人出家之後，還來盜本家物，犯何事？”答：“犯棄。所以爾者，初出家時一切盡舍，非己物故。”問：“比丘本在俗時，共父母兄弟藏物，出家後家人盡死，比丘還自來取物，犯何事？”答：“若自取，犯棄。”（T24-980下）
這是《五百問》中，目連尊者和佛陀的一段問答。
“若出家已，後盜本家中物，犯棄。何以故？”如果已經出家，後來又回到俗家中拿取家中錢物，就犯了棄罪。棄罪，指犯殺、盜、淫、妄四根本大罪。當然這是指盜滿五錢以上者，為什麼這麼說呢？
“初出家時一切舍，非己物。”因為出家時就意味著把所有一切統統捨棄了，沒什麼任何物品屬於自己所有。
“本伏藏、本債息亦同。”原來存放在別人那裡的財物和借出的債務利息等，也同樣捨棄了。如果原來沒有處理好，現在就沒資格再去要了。
惟有放棄世俗的一切，才能全身心地、毫無牽掛地投入修行生活中。
第二節 出家剃度儀軌
瞭解出家資格審查後，律祖又為我們講述出家的相關手續，尤其是剃度儀軌。出家是人生大事，如果說出生是我們隨業力漂流的無奈結果，那麼出家就是依願力作出的主動選擇，是生命旅程的嶄新一頁。通過如法的儀軌，可以在我們內心產生強烈的印象，為今後修行奠定一個良好開端。雖然佛教重視的是心靈改善，並不以形式為究竟。但佛教的每一種作法都有特定內涵，尤其是出家儀軌。如果我們瞭解其中深意，在完成儀軌的過程中，當下就會在內心播下解脫的種子，播下菩提的種子。
一、羯磨告眾
欲出家者，至僧伽藍中，立眼見耳不聞處，作單白和僧，使大眾知聞。為成問答無失，如《律》中度巧師兒說。羯磨雲：“大德僧聽！是某甲從某甲求剃髮，若僧時到僧忍聽，某甲從某甲剃髮，白如是。”《律》雲：“若僧和合者善，不爾者，房房語令知①。”
①《四分律》卷34
若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知。僧若和合當作白。白已，然後與剃髮。當作如是白：“大德僧聽，此某甲欲求某甲剃髮，若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮，白如是。”（T22-810中）
準備出家者，首先要找到一個善知識，請求他的慈悲接納。若對方同意為之剃度，就得向僧團提出申請。僧團受理後，須舉行單白羯磨徵求大眾意見，對剃度師的資格和剃度者的條件進行審查。因為剃度沙彌不僅是師徒之間的事，也屬於僧團事務，直接關係到紹隆佛種、續佛慧命的大業，需要得到大眾認同。
羯磨告眾，是通過相關儀式向大眾宣佈此事。羯磨，漢譯為業，此處指僧團的大眾會議。僧團處理事務的原則是僧事僧辦，很多事情必須通過大眾會議決定。而僧團又強調和合，所以每次會議前維那師要問：“僧集否？和合否？”如果有人缺席或反對，此事就不能成立。僧團會議大體有三種類型，一是單白羯磨，宣佈一次，若無人反對就通過。二是白二羯磨，即一白一羯磨，用現在的話說，就是宣佈一次、表決一次。三是白四羯磨，即一白三羯磨，也就是宣佈一次、表決三次。受具足戒之類的大事就需要白四羯磨，僅僅是請求出家，只須單白即可。
“欲出家者，至僧伽藍中，立眼見耳不聞處，作單白和僧，使大眾知聞。”僧伽藍，簡稱伽藍，是僧眾所居園林或寺院的通稱。單白，宣佈一次。僧團舉行單白羯磨向大眾宣佈時，剃度者應該站在僧眾可以看見他，但他卻聽不見僧眾說話的地方。讓大家知道，有這樣一個人來到寺院請求出家。這麼做是便於僧眾對此人有直觀瞭解，同時又避免他直接聽到會議內容。
“為成問答無失，如《律》中度巧師兒說。”這麼做主要是為了以後有人詢問情況時不會答錯，就如度巧師兒之後佛陀教誨的那樣。“度巧師兒”出自《四分律》34卷，說明這一單白羯磨的緣起。當時有個巧師家的兒子來到僧團請求出家，就有比丘為他剃度了。後來他的父母哭泣著前來寺院尋找，但因僧團生活範圍很大，並非人人知道此事，很多人就答說沒有。他的父母就去僧寮到處查看，終於找到了孩子。不少長者聽說之後就譏嫌說：“這些出家人真是不知慚愧，居然還打妄語，哪裡有正法可言？把我的兒子剃度了，卻說什麼都沒看到。”比丘們就將此事稟告佛陀。佛陀因此規定：“從今以後，為人剃度前須經僧團會議讓大眾了知此事。”這樣的話，再有人來詢問相關情況時，就不會因為不知情而錯答了。此外，發心出家者在剃度前需要在寺院接受一段時間的考察，讓大家瞭解此人是否發心純正。作為居士來說，對寺院也有一個瞭解和熟悉的階段，確定出家是不是自己的理想選擇，自己有沒有能力過這種生活。經過相互觀察，再於大眾會議進行表態，讓大家共同決定是否接受此人加入僧團，成為僧團的一份子。
“羯磨雲：大德僧聽！是某甲從某甲求剃髮，若僧時到僧忍聽，某甲從某甲剃髮，白如是。”羯磨宣示的內容是：“大德僧聽，現在有某人準備依止某人剃度出家，如果大家都到了，也都沒有不同意見，某人將依止某人剃度。”白如是，是羯磨公文的程式化內容，說明這就是宣佈的內容。僧團中，是以默然表示同意，不同於現在的舉手通過。若大眾默然，此事即可成立。若有人舉手表示反對，此事就不能成立。
“《律》雲：若僧和合者善，不爾者，房房語令知。”《四分律》說，能將僧眾召集起來宣佈此事固然是好，若無法將僧眾召集一處，就要到每個房間將此事分別告知大眾。說到召集，又涉及另一個問題，那就是要劃定一個共同的生活區域，律中稱為結界。若在此範圍內生活，凡須處理公共事務，應取得此範圍內所有出家人的同意。如果沒有這個前提，就無法判斷究竟哪些人到場之後才算是“僧集”了。
二、陳辭請師
作已，應與剃髮。先請和尚，應具儀教雲：“大德一心念，我某甲請大德為和尚，願大德為我作和尚。我依大德故，得剃髮出家，慈憫故。”三請。其阿闍梨文亦准此（謂剃髮及受十戒二師）。
應以諸部會明，立出家儀式。
接著是陳辭請師。發心出家者必須前去請求和尚為你剃度，表明自己願意依止師長修學的願望。戒律記載，曾有和尚剃度沙彌後，沙彌卻不服管教：“誰叫你為我剃度的呢？”這就很麻煩，所以剃度前必須由沙彌自己親自前去請求。
“作已，應與剃髮。先請和尚。”羯磨告眾之後，就應該開始為沙彌剃髮。首先要請一位和尚。前面詳細介紹了出家需要具備的各項條件，其實和尚也有資格審查的問題。和尚，意為親教師，本是一種尊稱，只是現在被濫用了。過去在禪宗叢林中，只有領眾修行的方丈才被尊為和尚，為堂頭大和尚。從戒律來說，和尚是為我們剃度、授戒的親教師，是指導我們完成僧格、走向解脫的導師，也是我們的法身父母，這就必須慎重選擇。作為剃度和尚，至少要具備三個條件。第一，受戒超過十臘。第二，懂得比丘戒和比丘尼戒，如此才有能力引導弟子。第三，有耐心並願意花時間教育弟子。
“應具儀教雲：‘大德一心念，我某甲請大德為和尚，願大德為我作和尚。我依大德故，得剃髮出家，慈憫故。’三請。”發心出家者要具足威儀，正式向和尚請求說：“願大德慈悲，我某人（自稱名字）懇請大德作為我的剃度和尚，希望大德同意做我的和尚。我因為依止大德的緣故，才能剃度出家，請您慈悲攝受我。”需要連續請求三次。
“其阿闍梨文亦准此。”請阿闍梨的內容也是同樣，只須將名字更換一下即可。剃度、受沙彌十戒需要兩位元師父，一是和尚，一是阿闍梨。阿闍梨為軌范師，教授相關威儀及如何作法。所以也要請阿闍梨，才能對他的教授生起恭敬心和殷重心。
“應以諸部會明，立出家儀式。”請師之後，接著要說明出家儀式。但《四分律》中並沒有完整的作法程式，故道宣律祖參照諸部律典及經論思想，編寫了出家剃度的整個儀軌。
三、莊嚴法座
在於露地，香水灑之，周匝七尺，四角懸幡。中安一座擬出家者，複設二勝座，擬二師坐。
舉行剃度儀式前，先要佈置一個莊嚴的壇場。
“在於露地，香水灑之，周匝七尺，四角懸幡。”佛世時，很多法會都在露天舉行，所以這裡所說的場所也是露地。但我們現在有這麼莊嚴的大殿和法堂，可根據實際情況決定。確定場地後，先以檀香、沉香浸泡的香水在四周灑一灑，使場地潔淨芬芳。周邊七尺處，在四個角上懸掛幡蓋。
“中安一座擬出家者，複設二勝座，擬二師坐。”中間安放一個座位，給將要剃度者使用。此外，還要安置兩個莊嚴的法座，請和尚及阿闍梨入坐。
凡夫往往心隨境轉，這就需要通過外在環境收攝身心。佈置壇場的意義，也在於幫助我們生起虔誠心，生起神聖感。
四、辭親易服
欲出家者著本俗服，拜辭父母尊者訖，口說偈言：“流轉三界中，恩愛不能脫，棄恩入無為，真實報恩者。”乃脫俗服。
《善見》雲：“以香湯洗浴，除白衣氣①。”乃著出家衣，正得著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟，便入道場。
①《善見律毗婆沙》卷16
以香湯洗浴，除白衣氣。（T24-788中）
出家，是從各自的家庭來到僧團，所以首先要和父母親人辭別。從今往後，就要完成身份的轉換。
“欲出家者著本俗服，拜辭父母尊者訖，口說偈言。”發心出家者先是穿著在家衣服向父母尊長拜別，感謝他們多年養育之恩。然後，以一首偈語說明出家的意義，也再次向父母表明自己舍俗出家的願力。
“流轉三界中，恩愛不能脫，棄恩入無為，真實報恩者。”在無盡生死中，我們所以在三界六道輪回沉浮，不得出離，正是因為執著於世間各種情感。這個能綁的力量就是恩愛，包括父母之情、夫妻之情、兄弟之情。若能放下世間恩愛，走上追求真理的大道，才能真正報答所有親人的恩德。因為我們必須自己成就解脫，才有能力幫助他們。否則的話，雖能給父母衣食奉養，卻無法為他們解決生死歸宿，這種孝養是非常有限的。正如蓮池大師的“七筆勾”所說：“恩重山丘，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就。”父母恩重如山，即使用再多的世間財物也不足以報答。惟有出家修行，使親人解脫輪回，才算究竟完成孝道。所以出家不是不孝，而是大孝，是人間至孝。
“《善見》雲：‘以香湯洗浴，除白衣氣。’乃著出家衣。”《善見律》說，此時可以脫下俗服，以檀香、沉香等香料浸泡的水沐浴，徹底清洗身上的世俗氣息，然後才可以穿上出家的法服。
“正得著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟，便入道場。”泥洹僧和僧祇支，都是佛世時僧人所穿的常服，泥洹僧是裙子，僧祇支是覆肩衣。此時，先要穿上泥洹僧和僧祇支，暫時不能披袈裟，然後進入壇場。在漢地出家，可以先穿海青，因尚未正式出家，故不得披袈裟。
五、師為說法
來至和尚前，互跪。和尚應生兒想，不得生汙賤心，弟子于師生父想。應為說發毛爪齒皮，何以故？有人曾觀此五，今為落髮，即發先業，便得悟道。如羅睺羅落髮未竟，便得羅漢。如熟癰待刺，蓮華待日。①
①《善見律毗婆沙》卷16
和上應生兒想，不得生汙賤心。何以故？若如是好心料理，弟子于和上阿闍梨便生父想。臨剃髮，和上應為說五法。何者為五？一者發、二者毛、三者爪、四者齒、五者皮。所以說此五法者，有人前身曾觀此五法，今為剃髮落地，即發先業，便得羅漢。是故先教五法，然後為剃髮。如羅睺羅發落未竟便成羅漢。如癰熟，須人為刺然後得破。亦如蓮花，須待日出而得開敷。此欲出家人亦複如是，因說五法便得悟道。（T24-788中）
此時和尚須為弟子說法。這段文字出自《善見律毗婆沙》。
“來至和尚前，互跪。和尚應生兒想，不得生汙賤心，弟子于師生父想。”發心出家者來到和尚前互跪。和尚對於弟子應視為獨生兒子那樣充滿慈愛，關懷備至，不能不以為然，更不能心生厭惡。弟子對於師父應視為親生父親那樣尊重愛戴，身心歸投。因為師父就是自己的法身父母，是成就慧業的根本依止。
“應為說發毛爪齒皮，何以故？”和尚要為弟子開示，如何觀察身上的發、毛、爪、齒、皮。為什麼呢？因為這些都是組成我們色身的零件，而這些零件本身又是因緣和合而成。其中既沒有我，更沒有值得貪戀之處。但在現實中，卻是世人最易產生執著的所在，或以各種食物補品來滋養它，或以各種美容用品來裝點它，這就是與生俱來的我執。出家修道，首先要減少對身體的貪著，認識到色身的無常和不淨。所以說，出家不僅要出世俗家，更要出五蘊家。所謂出五蘊家，就是認識到五蘊無我，從對色身、情緒、想法的執著中超越出來，認識到這些不過是種種緣起的影像。此外還要出生死家、三界家，這才是出家的真正意義所在。
“有人曾觀此五，今為落髮，即發先業，便得悟道。”有些利根者因為觀察發毛爪齒皮五項緣生無性，待落髮時，先前慧根顯發，當下證悟空性。
“如羅睺羅落髮未竟，便得羅漢。如熟癰待刺，蓮華待日。”羅睺羅，佛陀十大弟子之一，以密行第一著稱。他當年出家時，落髮尚未結束就已證得阿羅漢果。就像完全成熟的癰瘡，只要輕輕一刺，膿水就能立即排盡。又像含苞欲放的蓮花，只要被陽光照耀，馬上就會盛開。
這兩個比喻都是說明，若剃度者自身因緣成熟，只須和尚稍加點撥，立刻就能開悟證果。所以現在也為剃度者講述這些內容，即使不能由此開悟，也能由觀無常放下對色身的貪戀執著，堅定求道之心。
六、灌頂讚歎
為說法已，向阿闍梨前坐。以香湯灌頂，贊雲：“善哉大丈夫，能了世無常，舍俗趣泥洹，稀有難思議。”
說法開示後須以香湯灌頂，表示令身器清淨，接納善法。
“為說法已，向阿闍梨前坐。以香湯灌頂，贊雲。”和尚為弟子開示法要後，弟子坐到阿闍梨面前。阿闍梨以香湯灌剃度者頂，以示祝福，同時稱念偈頌讚歎之。
“善哉大丈夫，能了世無常，舍俗趣泥洹，稀有難思議。”阿闍梨贊道：“真是了不起的大丈夫，能徹見世間的無常變化，捨棄名利、情感而尋求解脫之道，實在稀有難得，不可思議。”這首偈頌主要是對發心者的鼓勵，首尾二句讚歎行者作出這一選擇的難能可貴，次句讚歎行者對真理的思考和追求，第三句則是讚歎行者志向遠大，不同凡響。
“大丈夫”，指有氣節、有操守、有作為的人，也就是《孟子》所說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”。出家，是對世俗名利的捨棄，對固有串習的挑戰，需要難行能行、難忍能忍的毅力，非常人可以成就。過去曾有位大將問禪師：“我能不能出家？”禪師說：“出家乃大丈夫之事，非將相所能為也。”原因何在？因為將相只是去戰勝別人，而出家卻是要戰勝自己。戰勝別人固然不容易，但戰勝自己卻難上加難，這也正是英雄和聖賢的區別所在。
七、禮佛皈依
教禮十方佛竟，行者說偈言：“歸依大世尊，能度三有苦，亦願諸眾生，普入無為樂。”
下麵是禮佛皈依。
“教禮十方佛竟。行者說偈言。”阿闍梨為發心出家者灌頂後，教導他頂禮十方諸佛。然後，行者以偈頌表達自己皈依三寶、舍俗求道的誓願。佛陀是一切佛弟子的究竟皈依處，也正是因為仰慕十方諸佛的慈悲和智慧，我們才會發心皈依，發心出家，成為佛陀的追隨者。
“歸依大世尊，能度三有苦。”世尊，佛陀十大名號之一，因佛陀具有無量功德而為人天所尊。三有，三界。皈依佛陀，能幫助我們度脫三界痛苦。這是說明佛陀的無量功德和皈依、出家的意義所在。
“亦願諸眾生，普入無為樂。”無為樂，涅槃寂靜之樂。我們發心出家，不只是為了自己，同時也發願幫助一切眾生度脫三界痛苦，獲得無為之樂。這兩句是行者的誓言，以此表達自利利他、自覺覺他的生命目標。
八、闍梨剃髮
阿闍梨乃為剃髮。旁人為誦出家唄雲：“毀形守志節，割愛無所親，棄家弘聖道，願度一切人①。”
《佛說諸德福田經》，1卷，西晉沙門法立、法炬共譯，是佛陀為天帝釋講述出家功德。
①《佛說諸德福田經》卷1
毀形守志節，割愛無所親。棄家弘聖道，願度一切人。（T16-777上）
在禮佛皈依並以偈頌再次表明心願後，阿闍梨可為行者剃除鬚髮。
“阿闍梨乃為剃髮，旁人為誦出家唄雲。”阿闍梨為行者剃髮時，觀禮者開始吟誦出家偈，表示由衷的隨喜和讚歎。
“毀形守志節。”毀形，此處指剃髮。將世人認為美的、重要的頭髮剃去，意味著我們放棄對世間虛妄表像的執著，從而堅定內在操守，完成人生的高尚追求，成就佛菩薩那樣的悲智二德。從世俗角度說，剃髮是對外在形象的破壞，尤其在儒家思想中，身體髮膚受之父母，不可輕易毀傷。但從佛法角度來看，剃髮是體現了出家人的外在威儀，為僧相標誌之一。
“割愛無所親。”割愛，放棄世間恩愛。出家意味著從此放棄親疏之別，放棄愛恨情仇，並對一切有情生起平等舍心。如果有恩愛，就會有親有疏，還會由愛生貪乃至由愛生恨。這些正是煩惱的根本，輪回的根本，生死的根本。出家是要捨棄凡夫心，長養平等心，首先必須在關係上放棄這些親疏界限，放棄對親人的執著。
“棄家弘聖道，願度一切人。”放棄世俗小家，才能平等對待一切眾生，全身心地荷擔如來家業，弘揚佛陀聖教，並以度化一切眾生為己任。這一偈頌雖僅二十個字，卻充分表達了出家人的操守、志向和事業。
九、師除頂發
與剃髮時，當頂留五三周羅發。來至和尚前，互跪。和尚問雲：“今為汝去頂發，可不？”答言：“爾。”便為除之。①
①《善見律毗婆沙》卷16
為剃髮時，當頂留五三發置。以香湯洗浴，除白衣氣。來至和上前，胡跪。和上問言：“今為汝去頂發，許不？”答言：“爾。”和上自為剃去頂發。（T24-788中）
沙彌剃髮，需要阿闍梨與和尚共同完成。
“與剃髮時，當頂留五三周羅發。來至和尚前，互跪。”周羅，為梵漢並譯之稱，指保留於頭頂的少許頭髮。阿闍梨為行者剃髮時，不能盡除無餘，頂心尚須稍留幾撮。完成以上步驟後，發心出家者來到和尚面前跪下。
“和尚問雲：今為汝去頂發，可不？”此時，和尚還要詢問行者：“我現在為你剃除頂發，可以嗎？”這是給行者最後的考慮機會：你究竟是不是確定要出家？是一時衝動，還是經過深思熟慮的抉擇？如果現在後悔還來得及，待最後幾刀下去，身份就此改變了。
“答言：‘爾。’便為除之。”若行者確定自己的選擇，就回答說：“可以。”於是和尚將最後留下的頂發剃除。至此，剃髮算是正式完成了。
十、授衣披著
除已，和尚授與袈裟，便頂戴受。受已，還和尚，如是三反①。和尚為著之，說偈言：“大哉解脫服，無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸眾生。”
①《善見律毗婆沙》卷16
剃頂發已，在和上前胡跪。和上授與袈裟，得以頂戴受，受已還和上，如是第二、第三受。頂戴受已，和上為著。（T24-788中）
從外在形象看，出家人與世人主要區別有二，一是剃髮，一是染衣。在剃髮後，和尚要為新出家沙彌傳授袈裟。
“除已，和尚授與袈裟，便頂戴受。”袈裟，為梵語，意為壞色，指僧眾所著法衣，以其色不正而名。頂發去除之後，和尚為沙彌授予袈裟。沙彌接過袈裟，應雙手舉至頭頂，頂戴受持，以示恭敬。
“受已，還和尚，如是三反。”沙彌從和尚手中接過袈裟後，並不是立刻接納，而是要還給和尚，和尚再授與行者。如此往返三次，才算是正式接受。因為袈裟是僧眾的法衣，也代表僧相的莊嚴，須以殷重心接受。
“和尚為著之，說偈言。”沙彌接受袈裟後，由和尚親自為其披上，同時還要說一首偈頌，表明袈裟所蘊含的意義。
“大哉解脫服。”披上袈裟，象徵著我們的身份和職責從此改變，更意味著未來生命都要與解脫相應。我們身著俗裝，是過著輪回的世間生活；身著法服，就是過著清淨的修道生活。所以袈裟應當染作壞色並割截成片，表不著世間好相之義。
“無相福田衣。”無相，佛法修行能招感出世無漏之福，離有為相。福田，袈裟由許多長方形布塊縫合而成，如田地一般。出家是為了追求解脫，也是為了幫助一切眾生走向解脫，故有資格接受眾生供養，為世間福田。
“披奉如戒行，廣度諸眾生。”這兩句是對行者的殷切勉勵。袈裟是出家人的標誌，也是佛法住世的象徵，穿上後應油然生起神聖感。體現在行為上，是行住坐臥都要依照戒律，方可內外相應，具足威儀。也惟有依戒行事，才能進一步勤修定慧，才有能力廣泛度化一切眾生。
十一、旋繞自慶
禮佛訖，行繞三匝，說自慶偈：“遇哉值佛者，何人誰不喜，福願與時會，我今獲法利。”
穿上袈裟，僧相初現。此時，沙彌自己首先旋繞並說偈，以此表達內心的喜悅之情。這兩種都是印度常見的儀式。
“禮佛訖，行繞三匝，說自慶偈。”禮佛三拜之後，旋繞三周，說一首慶賀自己新生的偈頌。
“遇哉值佛者，何人誰不喜。”能夠遇到佛陀，能夠在佛陀的教法中出家修道，誰能不感到由衷的歡喜？不僅我自己歡喜，看到的每個人都為之歡喜。因為有了佛法，我們的人生才有了意義，生命才有了希望。
“福願與時會，我今獲法利。”福，福報，善根。願，願力。我的福報、願力和世間各種善緣的和合，使我今天能夠剃度出家，獲得佛法的殊勝利益。
十二、辭親受賀
禮大眾及二師已，在下坐，受六親拜賀。出家離俗，心懷遠大，父母等皆為作禮，悅其道意。
自己慶賀之後，還要接受親人的慶賀及祝福。
“禮大眾及二師已，在下坐，受六親拜賀。”此時，沙彌須向僧團大眾及和尚、阿闍梨頂禮，感恩他們的慈悲接納。然後，在他們的下首入座，接受父母、六親的頂禮及祝福。剃度前，行者須拜別父母，此時僧相已現，道俗有別，則可接受父母禮拜。
“出家離俗，心懷遠大。”出家是對世俗的遠離，是以解脫及無上菩提作為人生目標。所以，整個生命形態都已開始改變，開始高人一等。這個高，不是從身份來說，也不是從外在形象來說，而是由高尚志向及德行所決定。
“父母等皆為作禮，悅其道意。”父母等人都要向新出家沙彌頂禮問訊，使他堅定道心。雖然出家人可以接受世人的禮拜供養，但我們不要覺得這是理所當然，每一次接受禮拜供養時，應該反觀自省：“自己憑什麼受人恭敬，受人供養？我們的行為究竟有什麼超越世俗之處？我們的生命究竟有什麼與眾不同的內涵？”時常這樣反省，才不會偏離出家的初心，同時也能避免增長我慢。
十三、剃髮時節
中前剃髮。
落髮的時間，儘量安排在中午以前，因為早上有生機盎然之意。此時，太陽剛剛升起，萬物在雨露滋潤、陽光照耀下欣欣向榮地生長。出家是新生命的開始，今後還有漫長的道路。早上落髮，預示未來的修行之道如早晨般灑滿陽光，富有生機。
十四、即受皈戒
《毗尼母》雲：“剃髮著袈裟已，然後受三歸五戒等。”①
①《毗尼母經》卷3
先與剃髮著袈裟，教胡跪合掌，然後授三歸、五戒、沙彌十戒。（T24-816中）
剃髮染衣只是形象上的改變，接著還要賦予這一身份相應的內涵，那就是受戒。
“《毗尼母》雲：剃髮著袈裟已，然後受三皈五戒等。”《毗尼母經》說，剃髮並穿上袈裟之後，接著還要受三皈、五戒和沙彌十戒。
三皈，即皈依佛法僧三寶，此是佛法根本所在，通於所有戒律，故有五戒三皈、八戒三皈、十戒三皈等，這些戒體都是從皈依而來。《薩婆多毗尼毗婆沙》說：“若不受三歸，得五戒不？若不受三歸，得八齋不？若不受三歸，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？答曰：一切不得。”
此外，受戒必須次第進行，由五戒而十戒、具足戒。如果沒有前面的少分戒，是不能直接受沙彌戒或具足戒的。五戒雖是在家戒，但此刻的沙彌僅有出家人的外在形象而已，體仍與俗無異。若事先未受五戒，仍須先受，方可進一步受沙彌十戒。
受過十戒之後，才開始具備法的內涵，為法同沙彌。之前只是形同，即形象上的沙彌。學佛和未學佛的差別在哪裡？在家和出家的差別在哪裡？修行和不修行的差別在哪裡？就在於我們的心相續中究竟有多少佛法的內涵。
第三節 受戒儀式
三、受戒法者分三。初緣、二體、三相。
以下是關於受戒的儀式，包括三個部分，一是受戒因緣，二是正納戒體，三是宣說戒相。
一、受戒因緣
初中，集僧已，安受者見處立，作法同前。白言：“大德僧聽！彼某甲從某甲出家，若僧時到僧忍聽，某甲從某甲出家。白如是。”
《五百問》雲：“二人得度沙彌，一人不合①。”
《五分》、《十誦》：“先與五戒，後受十戒②。”
《善見》，當禮僧足。往闍梨所，禮已，互跪合掌，教言：“汝當隨我語，教汝受三歸。”答雲：“爾。”③（見下頁）
《出要律儀》雲：“捉師衣角者，出在人情，世末流變也。”
《律》文，似對僧所。理鬚生建立勝緣，應問遮難，一同僧法。必若有者，五戒不發，何況具十。文如僧中。
第一部分介紹受戒的因緣，也就是如法獲得戒體的各項條件。
“集僧已，安受者見處立，作法同前。”行者受沙彌戒之前，首先還是要集僧宣佈，讓僧團大眾知道今天要給某個沙彌授戒。僧眾集合後，讓受戒者在大家可以看見他，但他又聽不到大家說話的地方，和之前出家時的做法同樣。
“白言：大德僧聽！彼某甲從某甲出家，若僧時到僧忍聽，某甲從某甲出家。白如是。”這是羯磨的公文，由羯磨師向大眾宣佈某甲跟隨某甲比丘出家受戒這件事，請求大眾認可。如果大眾沒有反對意見，就算通過了。
“《五百問》雲：二人得度沙彌，一人不合。”《五百問》“度人事品”記載，目連尊者請教佛陀說：“一個人可以剃度沙彌嗎？”佛陀明確告訴他：“必須兩位師長方可。”也就是剃度和尚及阿闍梨。如果只有一位和尚為出家者剃度，是不如法的。
“《五分》、《十誦》：先與五戒，後受十戒。”《五分律》和《十誦律》都說到，必須先為新出家沙彌授五戒，然後才能授沙彌十戒。受戒是要有次第的，對行者本人來說，可以有適應的過程。對整個僧團來說，這樣做也有利於維護戒律的莊嚴。
“《善見》，當禮僧足。往闍梨所，禮已，互跪合掌，教言：‘汝當隨我語，教汝受三歸。’答雲：‘爾。’”《善見律》說，受戒者應頂禮和尚雙足，以表敬重之意。然後到阿闍梨的面前，禮拜後跪地合掌。阿闍梨須教導行者說：“你應該跟著我說，我先為你傳授三皈。”行者回答：“好。”
“《出要律儀》雲：捉師衣角者，出在人情，世末流變也。”《出要律儀》中，對受戒時要抓住師父衣角的說法進行了批評：這個做法純粹是出於世俗人情，是末法時期對戒律及如法羯磨的歪曲，律中是沒有根據的。
“《律》文，似對僧所。理鬚生建立勝緣，應問遮難，一同僧法。必若有者，五戒不發，何況具十。文如僧中。”按照《四分律》，受戒前須和僧告白，同時也是在僧眾前對受戒者進行資格審查。因為戒是要依託勝緣才能生起，如果行者具備相應的難和遮，是無法發戒的。所以，要先問十三難和十三遮（十六遮中去除年歲、衣、缽）。如果發心出家者存在遮難中那些情況，尚且不能得到五戒，更何況十戒和具足戒。遮難具體內容見“受戒緣集篇”。按照《行事鈔》自身的順序，“受戒緣集”為第八篇，而“沙彌別行”為第二十八篇。行文至此，遮難早已詳細講述，無須重複。按照我們這門課程的講授順序，“沙彌別行”之後就要開講“受戒緣集”，此處也不再展開說明。
所謂遮難，指遮和難兩種情況。遮的部分，自身並非罪惡，只是障礙受戒。但也不是絕對的，還有通融餘地。如父母不聽等，現在不允許不代表永遠不允許。再如為奴或欠債等，待身份改變或還清債務後即可，都不屬於原則問題。但難的部分，其性質即是罪惡，如殺父、殺母、殺阿羅漢或賊心入道、汙比丘尼等，一旦犯有這些重大過失，將永遠失去出家受戒的資格。
出家的資格審定，和受沙彌戒、比丘戒的資格審定基本一致。所以，這些問題必須從出家就開始把關，而不是受戒前再來檢討，否則會影響僧團的整體素質。當然這不是說受戒時就不必考察，雖然經過出家時的初審，受戒前仍須進一步驗證，確認其是否有資格受戒，有資格獲得戒體。
二、納受戒體
二、明戒體。文雲：“我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來至真等正覺是我世尊（三說）。”“我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來至真等正覺是我世尊（三說）。”
那麼，怎樣獲得沙彌十戒的戒體呢？
“文雲：我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來至真等正覺是我世尊（三說）。”十戒戒體是從受持三皈產生，根據《四分律》，應作如是宣誓：“我某人（自稱法名）至心皈依佛陀，至心皈依佛法，至心皈依僧寶。我盡形壽追隨佛陀出家修道，尊某人（師名）為和尚，以如來作為究竟皈依處。”同樣的話要重複三遍，以確定並鞏固自己的決心。此處之所以還要強調“我今隨佛出家”，是因為之前只是形象上的改變，而受戒則是賦予這一形象以法的內涵，開始真正具備僧人的體。
“我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來至真等正覺是我世尊（三說）。”然後宣說：“我某人（自稱法名）已至心皈依佛，已至心皈依法，已至心皈依僧。我盡形壽追隨佛陀出家修道，尊某人（師名）為和尚，以如來作為究竟皈依處。”同樣的話也要重複三遍。
皈依是完成生命中最莊嚴的宣誓。首先要清楚宣誓內容，明瞭這一宣誓究竟意味著什麼，其次要發自內心。如果缺乏這兩個前提，這一宣誓是沒有力量甚至無效的。因為很多人在皈依受戒時表達不清，所以現在往往是由戒和尚帶著大家宣誓。但我們要知道，這是人生的莊嚴宣誓，不是人云亦云地隨便說幾句話。