第三十六章 了無寄處堪大用
是故如來為諸菩薩說，幻術文字求其體相有可得不，求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？
世間事物就是那麼在變化，這一切都屬於幻術的境界，所以佛告訴諸菩薩說幻不可求。幻術的範圍包括很廣，文字也是不可靠的，文字是代表人類思想、情感的符號。拿中文來說，幾千年來到現在，文字衍變已有六、七種體裁，將來是不是再有變化還不知道，人類的各種語言的變化都是如此。所以佛說，你要求幻術文字固定的體型是做不到的。這就說明世界上萬事萬物沒有一樣是固定不變的，這個地球、山河大地隨時在變化中。
那麼，我們回轉來看看，佛法在哪里呢？我們要研究這一切幻相不可得，怎麼瞭解幻與不幻？從我們的思想、我們的心，回轉來再找自己瞭解宇宙萬物幻與不幻這個心。「求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？」連我們這個思想靠不靠得住都是問題，昨天想過、做過的事，今天那個能夠想的早已無影像，不可得、留不住，所以叫「妄想」。
蘇東坡學禪後有句很有名的詞：「事如春夢了無痕」。人世間的事就像做夢一樣，夢醒後，回想夢境一點痕跡都沒有。你說再睡一覺重新做夢，絕對不會一樣，即使連起來做也不一樣。為什麼要用「春夢」來形容世事如幻呢？因為春天多疲勞愛睡覺？睡多夢多；夏天晚上不大睡得著，睡著了也快天亮來不及做夢了，所以春天夢特別天。
「求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？」這句話叫我們認識清楚，現實世界一切現象都是幻，而且沒有現象可以永遠停留。人生來就有老，老了就過去，過去就沒有了！後面的不斷生來、不斷過去，就是那麼在變。
個中三昧誰識得？
是故將出入三昧及以求心，而求普賢大用無依善巧智身，了無可得。
這是大菩薩境界，不是小乘境界。「將出入三昧」，在定境中，定的境界很多，中文翻譯叫定；梵文結合音譯，音譯而翻成「三昧」，「三」不是數目字，是梵文原音，「阿耨多羅三藐三菩薩」，當時梵文的「三」字，等於中文恭敬的「敬」。「三昧」取音也取義，一般解釋為「正受」，與現在我們所瞭解入定的「定」有差別。嚴格地差別是：小乘的境界叫做定；大乘境界無所謂定不定，範圍大、力量大、作用大叫三昧、正受。三昧不一定在打坐時才有，行住坐臥隨時都在大定的境界中。大定的境界有多少種呢？八萬四千種三昧。
比如繪畫，經常可以看到有些繪畫畫得非常好，此人已進入繪畫三昧；文學好的，是文字三昧；武功高的進入武功三昧；插花好的，也有插花三昧，都用得通。換句話說，三昧有它的境界。
但是一般學佛的人，是「故將出入三昧及以求心，而求普賢大用」，兩腿一盤打坐，以為修定叫三昧，然後希望自己求到定，求定中能見到菩薩。「將」是拿，拿自己出定入定三昧的心，乃至在定的境界中，以有所求的心，求無所得的果，根本上就錯了！我們學佛要注意！道就是所謂普賢見地的問題。學佛做功夫、求證，下手見地一錯誤，就徹頭徹尾地錯了！
《楞嚴經》說：「因地不真，果遭迂曲」，請大家特別注意這句話！要求佛法明心見性「見」的境界，不要「將出入三昧，及以求心」求見菩薩，明心見性本來是空的境界，以有所求的心去見，如何見得到？這點請大家特別留意！
大機大用最善巧
「大用無依善巧智身」，這是《華嚴經》所用的名稱，普通佛學很少用到。這是大菩薩境界，非常難！「大用」，全體的大機大用，可以出世也可以入世；可以成佛也可以成魔，乃至佛與魔都不能到達的境界叫大用。所以，真正得道、悟道、成佛，應起大機大用。不起用，那不是佛法，不過也可以叫佛法，是小乘佛法，小乘中的小乘。真的大乘佛法，起大機大用，可出可入；可不出可不入；才是完全，它不偏於一點。大乘菩薩見道時，入世而救人，大用但無所依、無所求。有所依有所求則落在一個境界，在一個方式、角度上，那已經錯誤了！所以說「大用無依」。
何以人能夠修養到那麼高深的成就，可以入世可以出世？在出世入世之間，心已經出世了，在魔境中已經成佛了！這個靠什麼呢？「善巧智」，靠他的機變、善巧，非常靈光、非常活潑、聰明的智慧。智慧所得的另外一個身體不是這個肉體了，那個身體是智慧的身體，永遠不死，叫「善巧智身」。不生不滅永遠無生無滅，乃至像阿彌陀佛一樣無量壽光災之身，是「善巧智身」。講到這一方面，佛學比較專門、深入了！因此《華嚴經》是最大、最深的經典。
所以他說，一般人學佛，「將出入三昧及以求心，而求普賢」錯了！那麼，應該以什麼求呢？「大用無依善巧智身，了無可得」，然後悟道。趔明心見性悟到什麼？悟到「本來無一物，何處惹塵埃」，就可達到「了無可得」境界。「了無可得」的「了」字很妙，作何解釋？我只能說「了」就是「了」，無法解釋，再作解釋就錯了！了無可得就是了無可得，十方八面都完了。「了」不是沒有，而是充滿、實在了。「了無可得」是證得的境界。
一念普賢現全身
是故教諸菩薩，卻生想念，殷勤三禮，普賢菩薩方以神通力如應現身。
那麼，《華嚴經》描寫智慧「善巧智身」，本來「了無可得」，為什麼佛在《華嚴經》上說，用空念一邊去找普賢找不到的，這個道理是什麼呢？比如到空的房間找空，怎麼找得到？等於鹽溶於水，如何在水中找出一粒鹽巴？它無處不是，「普現」嘛！所以你在空境界中，念頭一切空，了無可得，找什麼普賢？你就是普賢嘛！
佛說那只有在空的境界反過來，一念卻生相信，當時佛那麼講了以後，有些人瞭解了，在空中，性空起緣起，一念之有，立刻見到普賢菩薩，就是這個道理，這個比喻。是故佛教一切菩薩卻生相信，你要找普賢，這樣找不到，「普賢」嘛！它普遍存在。等於在空的房間要找一個空來看看，空中找空，那你不是見鬼了！在這裏頭要以有念去看，在空房間中要怎麼看到房間空的樣子？你只有這樣看，把空裏頭做個有，實際上這個空就是那個空的有。
所以佛告訴我們「卻生相信」，然後還要「殷勤三禮」，至誠懇切地磕頭懇求。普賢菩薩這個時候方以他的神通的力量「如應現身」，你有所求，他有感應，如插頭一樣，一插上電燈就發亮。「如應」，有所感應，交感現身。佛當時那麼說，經典那麼記載，佛告訴弟子，要見普賢菩薩很簡單，放空了！根本不要見，你都在他的境界中；你要起「有」念，殷勤祈請，一念專精，普賢就現身了。
那麼，當時佛講了這麼一個故事，作了這樣一個表演，這個道理在講什麼呢？
無依無寄智慧生
明智身不可以三昧處所求，為智體無所住、無所依故。若想念願樂即如應，現化無有處所依止。故猶如谷響，但有應物之音；若有求，即無有處所可得。
此即說明我們智慧之身「不可以三昧處所求」，哪一種三昧不一定，三昧已經在正受、在某一個境界上，再起心動念求另外一個東西，那就有差別而找不到了。所以，智慧，尤其智慧之身，「不可以三昧處所求」，也不可以空間、方位來找的。注意智慧之身！所謂修成功，學佛悟道或明心見性，就是明那個「智身」，此「身」不是指這個肉體，而是不生不滅的「智身」。
「為智體無所住、無所依故」，智慧本身的體性，本來是無所住、無所依止的。
「故猶如谷響，但有應物之音。」猶如敲東西所發出的聲響，古人拿谷響來做比方，有些山洞，站在洞口一叫，四面八方就有回音，以物理作用來看，這種山洞是不能進去的，有些人以為有妖怪，其實不是，因為這種山洞空氣不對流，聲音在洞中迴旋，人進入之後，久無空氣即窒息死亡。谷響本來沒有聲音，而是虛假之間回轉而來。
等於在一個有回音的山谷叫「喔……」，整個山谷都聽到「喔……」的聲音，好像很多人在叫。
現在都市中的高樓大廈、公寓住宅，也經常會聽到四面傳來的回音有如谷響，膽子小的會被嚇壞。科學時代不要自己再搞鬼，一切事情不要怕，一探求都有道理，把道理找出來，什麼都沒有。
「谷響但有應物之音」，當然有感應，有一個聲音，經空氣波動回轉來發出同樣的聲音，這叫回應。
「若有求，即無有處所可得。」那麼你去找個這聲音，一聽回音，好像四面八方到處有人，一找連個影子都找不到。
「即無有處所可得，」本來沒有個東西，這個道理很簡單。同樣的，我們學佛要瞭解佛經這些地方都是實際的，不要以為只聽聽道理就可以，這些道理就是要你做功夫，就是要你自己求證、明心見性。
同樣的，我們自己的思想、妄想、煩惱等心念也是這樣，本來就沒有，都是依他（它）起，絕對沒有，有些同學問：「夜裏在山上打坐很清淨，也沒有別人來惹我們生氣，有時候也會煩躁起來，這是什麼道理？」這有道理的，這個時候你就要檢查你生理上有什麼變化？或者腸胃不舒服，或風寒感冒，同樣也會引起你心理上的煩惱，絕非偶然，只是大家智慧低，自己檢查不出來。若以為住在山上茅蓬沒人惹卻生起煩惱，大概是魔鬼；這一懷疑，魔鬼來了，因為你本身就是魔王，帶領小魔鬼來了！這叫「疑心生暗鬼」，感應的道理就是這樣。你要曉得，一切心念與一切音聲、顏色，「若有求即無有處所可得」，你真找它，那個根，根本是無根的。所以大家打坐想去妄想，你看多冤枉，妄念自體本空，結果吃飽了坐在那裏打坐去妄念，你說他是不是閑著沒事找事，本來很清淨，偏要找個不清淨。所以，此理不能，用功修行就走冤枉路，千生萬劫就那麼冤枉下去。
與佛同在
佛言，普賢菩薩今現在此道場眾會，親近我住，初無動移者，明以根本智，性自無依，名為現在此道場故，為能治有所得諸見蘊故。
佛經上說，你們要到哪里找普賢？大家用神通、用智慧到處找普賢，像找迷藏一樣，佛說你找不到的，你要找他，起心動念一念就出來了。佛說我告訴你們，普賢現在就在這裏啊！就在這個道場，而且「親近我住」，就坐在我旁邊，你們沒有看到。大家一定說普賢菩薩用隱身法，沒有這回事。佛說普賢就坐在我旁邊，大家看到釋迦牟尼佛，沒有看到普賢坐在那裏。「初無動移者」，分根本動都沒動過，開始就坐在我旁邊，但是我們找不到他。這不是跟小說一樣？所以我說，如果懂了，看佛經就像看小說一樣，很妙的！這個道理說明什麼呢？
「明以根本智，性自無依，名為現在此道場故，為能治有所得諸見蘊故」，佛為什麼這樣說呢？就是告訴你，普賢普遍存在，無所不在，是在我們這裏。所以佛說「親近我住」，代表每一個人的「我」，當你動念要求佛時，佛就在；當你動念求菩薩，菩薩就在；當你起一念善心時，善就在；當你起一念惡心時，惡就在，到哪里去另外找一個善惡？善惡就是一念，就在這裏，就在這個身邊，非常清淨，根本沒有動過。佛說這些在說明什麼？明心見性得道的那個根本智，一切眾生，任何一個人，天生下來，只要你生命存在就有這個智慧。你說沒有念過書不懂，念書以後是不是懂了很多事？在座有許多青年六歲開始讀小學，到大學畢業二十幾歲，你回想看看，是不是比六歲的時候聰明很多？知識多得多？乃至現在到了中年，覺得肚子裏學問一大堆？回想一下，一點學問都沒有，還是同小的時候那一點道理一樣。那麼，這幾十年教育得了什麼？只是知識上多一點，曉得這是書本，那叫什麼表。然而你那個能懂事的那一點作用還是一樣，沒有變動。而且讀了幾十年書，現在這些到哪里去了？「了不可得」，影子都找不到。
「性自無依」，就是成佛的根本智，自性根本是無依的，不依傍書本，也不依傍任何東西，而無所依的它永遠存在。所以佛說，普賢菩薩永遠就在這個道場。道場是佛經名詞，拿普通言語說：就在這個地方。
講到這裏，我要提醒大家注意，尤其青年同學將來出國留學，要留意「道場」的翻譯。十幾年前，有一位在國外的教授翻譯佛教的書，尤其禪宗的書，那痛苦得很！在外國當教授，比在中國還要痛苦，兩三年沒有新的論文提出來，就被認為沒有進步，那就沒有飯吃了！所以拼命寫論文。他出國幾十年，年紀又大，時下流行禪宗，他就跑到日本學禪宗。寫論文必須翻譯，也不知道翻譯得對不對，怎麼辦呢？東找西找後來有一位教授告訴他寫信到臺灣跟我連絡。他來信懇求，並連同中英文禪宗語錄手稿也一起寄過來。我一看火大了，你這位老兄在那裏當教授，竟然拿這麼大疊稿子要我修改，我還要請幾位秘書幫忙，我幫你修改好了，你去吃飯，我在這裏喝稀飯、吃西北風？這怎麼辦？最後還是可憐他。
恰好一位六、七十歲的老同學，他是老牌留學生，我們兩人就幫幫他的忙。那位老同學一打開稿子，氣死了，他說不能改，你看他把「道場」翻成什麼？翻成死人的墳墓，這怎麼能當教授！我說真翻錯了，我們把它改過來就是了，不要生氣。我是完全懂得他為什麼這樣翻譯的。算算看，他到美國三十幾年，在大陸當年哪里曉得學佛，那時學佛學禪宗是落伍，被人看不起的，哪里曉得現在變成時髦！當時的大陸，人死了，家裏人找和尚到墳上念經，就說「走道場」。所以，他一看「道場」就把它翻成墳堆一點也沒錯，因為他的知識只有這樣的範圍。
「道場」是佛學名詞，譬如我們在這裏講佛經，這裏就叫道場；如果在這裏打坐、念經、修道，這地方叫道場。那麼，推開佛學「道場」二字的觀念，用普通話講就是「這個地方」，那就懂了。
「名為現在此道場故」，你們要找普賢，普賢在哪里？佛說普賢永遠在這個地方，當然不是在我這個地方，在你們大家那個地方。這裏也可以，那裏也可以，沒得地方的那個地方。你說在腦子裏，如果腦子子開刀，那普賢菩薩豈不被也割跑了！就是「這個地方」，這個地方就是中國人說的「這個東西」，「東西」既不是東也不是西，就是那個東西，普賢就在這裏。
「為能治有所得諸見蘊故」，這是為了對治、醫治你的毛病。一般人學佛都拿一個有所得之心求一個東西，譬如買三根香蕉或三支香一廟子上拜佛，都是想有所求，希望佛保佑我這樣、保佑我那樣。或者不求保佑，但求佛加持，一定要明心見性，這些都是有所求的心。
「為能治有所得見蘊故」，「見」就是觀念，要把這個「有所得」的觀念拿開，才能瞭解普賢菩薩無所在、無所不在。
以無礙總別同異普光明智，與十方一切諸佛大用體同，名為眾會故，無邊差別智海，一時等用。不移根本智體無依住智，名為親近我住初無移故。
要進入一種什麼智慧呢？一切無障礙，無所謂出世，無所謂入世；無所謂出家，無所謂在家；無所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減，這就是無礙了！
「無礙總別」，「總」是籠總、歸納；「別」是差別、分析。「不生不滅」是籠總；「生滅」是差別；「不垢不淨」是籠總；「垢淨」是差別。真正悟道的智慧以「無礙總別異同」，也不分同，也不分異。「普光明智」，普遍光明的大智慧，這就叫成佛、明心見性。在《華嚴經》也不叫明心見性，它稱「無礙總別同異普光明智」，瞭解了以後，你就是佛，你同過去佛、現在佛、佛的大機大用功能之體是相同的。
「名為眾會故，無邊差別智海，一時等用。」這種智慧，不是普通大學某一個科系或拿一個學位的智慧，拿到某個學位是專門，專門是它的別；淵博是它的總。這個智慧不是世間的智慧。「名為眾會」，一切融會貫通叫「無邊差別智海」，沒有邊際，無量無邊的，包括一切差別的智慧，統統明白了。「一時等用」，所謂一了百了，一悟千悟，統統明白了。
「不移根本智體無依住智，名為親近我住初無移故。」佛為什麼說普賢菩薩就在我身邊，你們沒有看到？這即說明「不移根本智體」，任何一個人本身的清淨隨時呈現，譬如大家打坐找清淨境界，每一個人每一天每一秒每一時刻，隨時呈現清淨境界，只是你自己沒有看自己，這種事很可憐！所以禪宗修行要悟自己「本來面目」，本來面目清淨無礙，從來沒跑掉。
昨天晚上我看了一本書，有一個人埋怨上帝、埋怨盤古，把兩隻眼睛長錯了，眼睛長在人的臉上，看別人看的很清楚，卻看不見自己。如果一隻眼睛長在臉上看別人；一隻長在手上看自己，那就好，人就沒有錯了！這個人埋怨上帝埋怨得非常。我們之所以如此，看不見自己的根本智，大概也是眼睛長錯了地方的關係！
其實，自己的根本智永遠在這裏，所以佛說它本來「親近我住」，自己的就在我這裏。「初無移故」，從出來到現在、到死亡，沒有變動過，它永遠跟著你，只是我們自己沒有看見。
依教明宗
夫若談心，佛唯唱性宗者，則舉一攝諸，不論餘義。今何背已述教迷宗？
假定有人提出問題向永明壽禪師：你是學禪宗出身，禪宗「唯唱性宗」，即心即佛，見性就可以成佛。「舉一攝諸」，你只要拿這個道理就包括一切佛法，一切世間出世間的學問。
「不論餘義」，用不著再講文字講經典。「今何背已述教迷宗」，你又為什麼要違背自己的宗旨，專把《華嚴經》、佛其他的經論搬出來講？你這麼做不是講教、講經嗎？這豈不迷失了禪宗直指人心、見性成佛的宗旨嗎？
答：夫論至教，皆為未了之人。從上稟承無不指示。
如果要談論「至教」，「至」是到了極點，佛法到了極點、最高處，不但不需要文字語言，連表示都不要表示，所謂「言語道斷，心行處滅」。再說佛告訴我們，眾生本來是佛，個個是佛，何必還要另外去找？這一句話就到了，一切眾生本來是佛，這是佛說的，我們信不信得過？我是不是佛？你是不是佛？不敢當，絕不是。那麼你為什麼信不過？問題在我們自己，不在佛。
所以說「未論至教，皆為未了之人」，對不起！我們都沒有到家，你我皆是未了之人，沒有解脫。這個「了」字用得好，了了就好了，好了就了了。「從上稟承無不指示」，從歷代祖師的傳承都為我們指示得很清楚。接著他又舉例：
如忠國師臨終之時，學人乞師一言。師云：教有明文，依而行之即無累矣，吾何言哉。如斯殷勤真實付屬，豈局已見生上慢心？
南陽忠國師是永明壽禪師的祖師，師父的師父再推上去，禪宗大師、唐代國師，皇帝都皈依他學禪。忠國師在臨終涅槃時，學生跪下來要求師父再講一點；忠國師說：「教有明文，依而行之即無累矣」，你們叫我講什麼呢？三藏十二部都說得明明白白，你們只要依照經教的話，其實去修行，絕對不會有拖累。「吾何言哉」，還要我多說幹什麼？我說的再好，也沒有佛經說的清楚。
「如斯殷勤真實付囑」，你們聽聽，南陽忠國師不是禪宗嗎？禪宗不是不講文字嗎？他最後臨涅槃時吩咐學生好好研究佛的經教，他懇切老實地那麼教我們。「豈局已見」，你們為什麼要有門戶之見？一定認為禪宗不要文字！把自己一點主觀的成見捆得緊緊的。「生上慢心」，看不起經教、學問，這在佛學上就犯了「增上慢」。人天生都有我慢，我慢就是每個人都覺得自己了不起，最差、最沒出息的人，甚至連一個白癡都會覺得自己了不起，白癡受人欺負也會瞪眼。學問好的人就容易「增上慢」，佛學通，打坐得好，看人家沒有功夫，更覺得自己了不起。人有增上慢，多學一點就多一分增上慢；多一分增上慢就多一分墮落，所以越向上走越墮落。