生命與時空
生命是我們每一個人自己正在經驗的，每天接觸到的，都是各種的生命及生命的現象。今天我將以最基本的佛教常識，來說明生命的現象，以及生命在時間及空間之中，所存在的架構。
一、生命無始
我常被問起：「西方的基督教，相信人類最早的祖先是由上帝創造的，佛教的解釋如何？」我無意和基督教爭論，只想先討論一個東西方都尚未解決的問題：「先有雞還是先有蛋？」但是有人覺得，能有雞及雞蛋可吃就好，至於先有雞或者先有蛋，則不是問題。不過總還有人要問：「生命的起源是什麼？」
我曾被一位居士問起：「師父，佛教說緣起，但緣起的頭是什麼？」我說：「緣起如環無端，名為無始。」這便是佛教對於人生宇宙起源問題的標準答案，不是不解答問題，而是最好不解答這個問題。此在阿含部的《箭喻經》中，曾經有人問起世間永恆、世間有邊的問題，佛便不答，而說如人中了毒箭，拔箭要緊，不用追問造箭因緣。
在《涅盤經》卷一九，也有「四不可說」的明訓，那便是討論諸法生與不生的問題：「不生生不可說，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說。」佛在《阿含經》中，只說：「此生故彼生，生老病死集。」「此滅故彼滅，生老病死滅。」但對生命源頭之初的問題，不作解答。如果解答是出於什麼，所衍生出來的問題就更多了，如說有開始，那麼，最初的開始又從何來？因此，佛教對生命的來源所給予「無始」的答案，是最有智慧的處理法。
我在美國印地安那州普渡大學，與居士們聚餐時，吃到圓圓的芝麻團，我問做麻團的人：「這圓圓的麻團，是由那裡開始做起？」做麻團的居士說：「是一捏便成了形，說不出是由那一點開始。」麻團上有很多芝麻，我又問:這些芝麻是由那一粒開始鋪上去的？」他說：「一滾就滾上去了，也不知是從那一粒開始的。」但，到底有沒有始點，我想應該是有，然做的人已不知是那一點了。若要待弄明瞭麻團的起點才吃，那就永遠吃不成了，因為還可以問芝麻及糯米的起源、製作麻團的起源、製作人的起源、上帝造物的起源、上帝的起源……，永無止境！
因此，我們接著將依佛教的觀點來說明生命的現象究竟從何而來，如何來發現此一生命現象，然後介紹如何利用此生命現象？又此生命現象對我們究竟有多大的價值及如何發現此價值。
人與人之間的稱謂有我、你、他。而在《金剛經》裡的稱謂包含「我相、人相、眾生相。」《金剛經》裡將多數的你稱為眾生。「我」就是生命中的第一個，每一個人都有一個我。此外，許多的他合起來，稱之為「人」。人相、我相、眾生相，便是一切生命的現象。
在時間上的過程，稱為「生命」，在空間上的活動，稱為「生活」。換言之，時間上的延續為生命的維持，空間上的活動為生活的運作。以佛教的立場看生命，與一般人所說的生命，略有出入。
由宗教信仰的立場而言，只有上帝能給予生命而擁有生命，然在一般人看來，除了人之外，動物乃至植物，凡能生存、生長的都有生命的現象。就佛教的觀點而言，宇宙的生命，是以人為中心，動植物是其次的、附帶的。生命現象中雖包括動物及植物，然以「人」為根本。所以討論生命現象與生命的延續，佛教著重的是「人」的生命。
佛陀成佛，是為了救人，至於其他眾生，不是說不管，但不是佛度眾生的重點。
二、五蘊和合
佛經裡探討生命的奧秘，是由「五蘊」組合而成的。換言之，構成生命的因緣，是色、受、想、行、識等五種要素，稱為五蘊。
第一為色蘊，色不僅是顏色，而指一切有形之物質。凡有質量、有阻礙或有形式的物質體都稱為色蘊。人除了肉體之外，還有精神的部分，精神部分又分為四種，即受、想、行、識的四蘊。而其中，受、想、行的三蘊是精神部分，最後一個識蘊，是精神與物質的行為所結合而產生的一種力量，是生死過程中一個連貫的東西，助我們延續生命，是由此生到彼生的一種力量。此一力量便是生命現象以及生命現象之所以繼續不斷的動力，總名為識蘊。
生命由前生到這一生，再到未來生的觀念，這是佛教裡一個獨特的觀念。生命由五蘊的五個部分組成，人活著的時候，五蘊因緣和合而產生生命的現象，稱之為「活」。死了的時候，前四蘊的色、受、想、行四種現象離開，只剩最後一種識蘊。這個識，便貫串到另外一次生命的開始，如此生死週而復始，是不間斷的，具有連續性的。
五蘊中的受、想、行三蘊，都是我們腦神經的作用及反應：受是感覺的意思，想是作一個判斷，而行是反應，指如何處理事情。譬如：人家打我一個耳光，感覺到臉上被打得麻麻痛痛的，叫作「受」；想想到底發生了什麼事，是「想」；而決定採取什麼行動，也打他一個耳光，或者原諒他算了，便是「行」。挨打的時候是「受」，知道被打是「想」，要不要打回去的念頭是「行」，聚集業力並且接受果報的是「識」。
三、十二因緣
前面分析了生命的組成，現在再談到生命的延續。在通過這一生到另外一生的延續現象，佛經裡稱為「十二因緣」。十二因緣是指十二個階段，又可將之分為三個時期，即過去世、現在世及未來世。過去世包括三個階段，無明、行、識；現在世包含七個階段，名色、六入、觸、受、愛、取、有；未來世包含兩個階段，生、老死。不斷地循環，便是人類生命的三世流轉。
無明、行、識，是屬於過去世，有了過去世的識蘊，便有了現在這一生的原因。於現在世的這一生，入了胎的時候，稱為「名色」，名是精神的部分，色是物質的部分，也就是前世形成的「識」。進入母胎時，與物質體相結合，此時稱為名與色相結合，成為胎兒。當胎兒完成了人的形狀，具備了六根，名為「六入」。所謂六根，即是眼、耳、鼻、舌、身、意，即是五官及身心。此時的「意根」是精神與物質同時並存的，換言之，意根是物質體但離不開精神，僅說物質體是指神經作用，但一定有精神的部分使之作用而稱之為「意根」。就現代的人體解剖而言，只能看到神經的部分而看不見精神的部分，而六根中的「意根」卻是一般人所看不到的，說不出的。
六根形成之後，十月滿足，便出母胎。出生後，就會接「觸」到周圍的環境，產生感「受」苦樂、冷熱、粗細等心理作用。然後便有如意和不如意、喜歡和不喜歡等的情緒發生，此在十二因緣中，名之為「愛」。然後對於外境產生欣者追求、厭者抗拒的心態，就是「取」的運作了。換言之，取是有取有捨，此種取捨的行為，加起來實際就是五蘊裡的行蘊。
在五蘊中，有了行為之後，便產生「識」，行為的業力，在十二因緣裡便是「有」。有了業力積聚而成的識蘊，便會到來生再去接受另一階段的生命。而十二因緣中的「有」與「識」，略有差別：五蘊中的「識」，一定要到下一生去；而「有」不一定要到下一生去，此生的所作所為、所思所想，很可能在這一生中就能得到果報的反應，所以名為「有」。有了什麼呢？有了業的果報。如果此生不報，在未來世的多生多劫之中，終究也跑不掉。有了此生所作的種種業力，加上往昔生中所造種種業種而尚未現行受報者，便有未來世的「生」及「老死」，等待你去。若不親證無我而了生死，便會生了又死，死後又生，頭出頭沒，水在生死苦海之中打轉翻滾！
談及因果，再舉一個故事為例說明。我在台灣時，遇到一位太太向我抱怨說:「師父，這個世界不公平，菩薩沒有眼睛，老天聾了耳朵！我一生沒有做壞事，可是我的兒子卻無緣無故就遇車禍死掉了。為什麼許多人做了許多壞事，不得壞報，而我是好人，卻遭喪子的苦報？世上豈非沒有因果？」
我告訴她：「妳尚不懂佛法，佛法要講三世因果，妳今生自己認為沒有做壞事，妳就真有那般清淨善良嗎？妳能保證過去無量劫來的無量生中，從來沒有做過壞事嗎？而且妳的兒子死了，說不定也是好事。」她感到非常驚訝，我再解釋道：「目前妳心裡覺得兒子很好，但當妳的兒子又是不孝順，又是敗家子的時候，妳可能更痛苦。因此，兒子還沒來得及給妳做敗家子，就已經走了，豈不很好。何況，娑婆世界的環境，苦多樂少，妳兒子在此間的任務結束後，能到更好的世界投生，豈不更好。這生他做妳的兒子，你們的母子緣告一段落，他就走了，正如到妳家來服務的工人一般，工作做完了，就該走了，他要辭職，妳總不能永遠不讓他走。若知三世因果的道理，心理才能得到紓解，不會忿恨不平，痛苦一輩子。」
她又問：「我下一生還能見到我兒子嗎？」我說：「妳若欠他多的話，下一生定能見到他。不過，下一生見面，彼此都已是另外的人了。」
四、生命的主人
我們若不透過佛法來認識生命，那麼，生命的事實，只是無可奈何的一種現象，永遠在生死中流轉，週而復始。曾有人問我：「為什麼父母要把我生出來，讓我在這世界上受苦、受難？」其實，不是父母要將我們生出來，而是自己要被生出來，若無業感果報，是不會被生出來的。這雖不是出於自由意志，確是出於自作自受，因為由於無明煩惱，使得自己作不了主，若不修學佛法，也沒有辦法使自己得到自由與自在。
我曾遇到一個人，他的家境富裕，從小就受到很好的家庭及學校教育。可是對一般人的生活，他都沒有經歷過，因此他反而羨慕一般的人。有一次，他對我說：「師父，我不知道我究竟是幸福、不幸福。我的父母對我實在太好，也因此許多事情我都不會做，也不懂。我沒有辦法像一般人那樣過一般人的生活，有時，我覺得這是生命中的無奈，我無法如一般人那樣的自由自在。」在常人想像之中，有錢人家的孩子，一定是非常滿足的，想不到還有不滿足的人，似乎比窮人家的孩子更不滿足。
由此可見，人在世上，對自己生命現象的處境，很少能感到是非常完美的。換言之，即使一生一帆風順的人，在他們的心裡，仍有苦惱，仍感懷疑：「為什麼好像孤零零地被生在這個世界上？」因此，我們在聽到佛法之後，就應該瞭解到生在世界上來，是因自己的往昔因緣所造成，不是受制於他人，也沒有被誰作弄。而能不能有辦法來改善自己、提升生命，才是重要的課題。
五、提升生命
生命的提升，首先是不造惡業，要造善業。若能夠不造惡業，多造善業，對我們的生命，不能說立竿見影，馬上就能改善，至少將會改善，如若這一生不能改善，未來生也能改善。將希望與信心寄托於未來，對佛法有信心，便對自己能夠去惡向善有信心。
佛教所說的「業」，可分為兩大類：一為有漏業，另一為無漏業。有漏業是你做多少行為便會得到多少果報，果報完了之後，業便沒有了；也等於說，賺了多少錢便花掉多少錢，花完就沒有了。有漏業又可分為黑業及白業兩類：黑業是造作惡業，而白業是造作善業，黑業有惡報是墮落三惡道，白業有善報是轉生三善道。惡有惡報，善有善報，受報的同時，又造新業，或白或黑，因果相循，永無盡期，故稱有漏的業海是茫茫的苦海。
無漏業乃是行善不求報，只為眾生得離苦，不為自己求安樂。無漏業亦可分為兩類：第一類是修得解脫道以後，就不再到這個世界來，故稱之為光為自利的小乘，造的是無漏業，修的是無漏學，但在進入涅盤道的解脫境之後，也不再到世界上來了。另一類的無漏業是以利他為優先的大乘菩薩行，凡對眾生有益的事，永遠盡力去做而不求果報，他們雖已不需在這人間受種種苦難，但由於眾生還在苦難之中，所以永遠還在娑婆世界救度眾生。
六、三無漏學
至於無漏業的修行，是以戒定慧的三無漏學為基礎。以「戒」而言，有消極和積極的兩個層面：消極方面，是一切惡事不可做；積極方面，是一切好事不得不做。
以「定」而言，打坐，當然也可以稱為習定，也可以得定，可是若在平常生活裡面，能夠心平氣和與他人和睦相處，反省自己，不鬧情緒，這些也都是定的工夫。經典裡教我們許多糾正情緒波動，平息心情混亂的修養方法，無非都是定的工夫。
定的工夫，在一般的情況下，幾乎人人都能做到。未受刺激時，當然可以不動情緒，一旦遇到環境中的人事物，和自己的利害衝突、意見相左之時，仍能不會生氣，就很難了。人們往往在信佛學佛之後，仍免不了夫妻吵架，那就得用修行的方法來對治。曾有一對夫婦，在大吵一頓之後，跑來找我，雙雙向我請示：「師父，我們已經學佛多年了，仍不能不吵架，該如何是好？」我說：「很簡單，知道吵架不對，以後就不要再吵，萬一又吵起來，則要相互懺悔、相互道歉，然後每天要定時做功課，無論是拜佛、念佛或者是打坐。如此修行之後，遇到外境與自己衝突的時候，便不會那麼容易動情緒，當然也不易跟人吵架了。」在修定的過程中，修行的方法很多，可能包括誦經、念佛、持咒、拜佛、懺悔以及打坐等等。
以「慧」而言，也有不同的層次。基礎的層次是信解因果和因緣的道理；最高的層次是大自在、大解脫，也就是佛的境界。普通人，欲達佛的層次是很不容易的，但是享受一點佛法的智慧，則是很容易的。若能深信因果，則不會怨天尤人；若能明白因緣，則會促成好因緣的成熟，改善壞因緣的變遷，如此，對未來將抱著無限的希望，對自己、對他人，用因果、用因緣，也都能夠得心應手了。
七、自覺聖智
生命本身就是時間和空間的總和，如果能從生命得到解脫，便是超越了時間與空間的範疇。人們對生命的無奈與困擾，無法自救，便要用佛法的智慧來處理，有了智慧的人，自我中心，自然淡化，而至消融消失，那便是證人無我的實相，亦即是佛的境界——禪宗所謂的「明心見性」。由於自我中心徹底消失，而生命的現象依然存在，既是存在於時間和空問之中，也是存在於時間和空間之外，無以為名，名為「解脫自在」。
（一九九二年十月二十四日講於講於俄州州立大學，劉德如整理）
理性與感性
一、接受理性和感性的事實
理性，就一般人的理解而言是好的，可是理性究竟是什麼呢？是指每一個人都有其理想、理念、理論的依據和邏輯的思惟方式。例如：哲學、宗教、政治、藝術都有其派別及系統的理論根據。這麼說，是不是理性都是對的呢？不盡然。因為你有你的，我也有我的，如果彼此互相爭執就產生摩擦，往往為了理性之爭而演變成感性的結果。可見理性雖好，但不是真好，這就是人世間無可奈何的事。反過來說，理性既然有問題，是不是就不要理性呢？如果持這種見解的話，將更麻煩。所以，在不夠好的情況下，人類依然要有理性的態度和修養。
感性，人們常說感性的人是不理智的。可是世間的活力是由感性來帶動的，例如：夫妻之間、親子之間是感性的感情在不斷地維繫著，乃至於宗教上的信仰和藝術的創作，又何嘗不是感性的呢？感性為社會帶來柔和、安詳的心靈，以及幽美環境的感受；反之，當感性變成情緒化的沖動或過於氾濫，勢必為人類招致無窮的苦難。
雖然理性和感性的極端，會導致禍害和困擾，可是人間相就是如此，因為我們都需要它們，也離不開它們。從佛教的立場來說，必須承認並且接受感性和理性的事實，而且若要改善人生，我們必先從如何調和理性及感性的問題上著手，其次是超越理性和感性，最後便可自如地應用理性和感性。唯有如此，才能替人類創造人間淨土的果實。人間淨土是否僅是理想？會不會真的實現？則完全基於我們的信心和努力。假使我們時時為理性和感性起爭執，不善於處理，那麼人間淨土永難出現；反之，我們若能善於處理它們，人間淨土就會在你我之間的生活環境中開展出來。
二、放鬆能夠化干戈為玉帛
在講到如何做之前，我們先來做一點練習，因為僅僅從理論上來討論感性或理性，對我們日常的生活，往往使不上力。很多人在觀念上和理論上都非常地清楚明白，可是在生活中和他們相處時，就發現他們沒有辦法把握自己、教育自己，能對他人教訓、指責、批評，就是無法教訓、管理、訓練他們自己。陳習方法是從拋開自己的執著之後，再來體驗世間是什麼。拋開自己的執著，是指放下身心世界，當我們能把自我身心世界全都放下以後，再認識和再投入我們的身心世界，作進一步的認識和改善之時，就會使你覺察到淨土離開我們並不太遠。
我經常在演講之前，勸導聽眾們練習三分鐘的靜坐法，以三分鐘到五分鐘的時間將身心放下，放下以後將會感覺到世界突然改變了，跟自己原來所接觸到的就有一點不一樣了。各位是否想學呢？（大家同聲齊答:「願意學。」）
那麼，請坐好，背脊靠在椅背上，將眼睛微微閉上，身體的肌肉、神經放鬆，小腹的肌肉也要放輕鬆，胃部沒有負擔，再將手、臂、肩、臉上的肌肉放鬆，頭腦放鬆而有空靈之感，眼球不用力，頭腦不想任何東西，將身體的重量感或一切的負擔，全移交給自己所坐的椅子，然後不管身體、頭腦，總之什麼也不管，就是讓自己充分地休息、安靜。（三分鐘後）請將眼睛張開。請問大家，剛剛練習的這段時間裡，已能放鬆也感覺到身體、頭腦很輕鬆又舒服，有這種體驗的人請舉手。好，可見一半以上的人都體驗到了，但僅以三分半鐘的時間練習是不夠的，要時常練習。
現在奉勸各位，當你察覺到自己的情緒起伏不定，滿腔的忿恨不平，身心緊張、語無倫次、情緒激動難以控制，這是感性急於抬頭求表現的時刻，也是跟別人起大爭執的先兆，此時如果你處理事情，必不中肯也不得當。或者自己受委屈、被罵、被指責又無處申辯，血壓可能上升，此刻不妨告訴自己試著將頭腦放鬆，全身肌肉、小腹、神經都放鬆，若能放鬆，定可化干戈為玉帛，將會平安無事。
三、配合疏導互為調和
在今天這個時代裡，社會上處處充滿緊張的氣息。為何緊張？不外乎是感性和理性不調而起的。譬如：有些人為了追求個人的名利、權勢、地位，窮年累月地緊張；許多具有悲天憫人的人也是很緊張；更莫名其妙的是，還有一群人，自己什麼也沒有，也不追求什麼，卻鎮日緊張兮兮，深怕自己走在馬路上隨時會破車子撞上。像這樣的社會、這樣的處境，使得人們無時無刻不是在緊張之中，擔心著自己，也擔心著他人。
理性的人，會為這一代或下一代、自己和他人、社會及國家乃至世界全人類而擔憂；屬於「杞人憂天」的近代人，時時刻刻都在沒事時擔心著有事會發生。
而在我們的社會中，時常有人強調理性，也有許多人在理性的背後表現出感性來，這是人間的悲哀和不幸。然而在不幸之中還是有幸，因為我們尚有機會和時間來共同討論這個問題，既然有機會來研討，就不必對我們的世界和社會失望，我們的前途還是充滿著光明和希望，正在明日等待著我們。這也是我們今天還需要在此時此地，討論理性和感性問題的原因。
理性是透過邏輯的思辨、科學的分析而認識事物；感性是起於個人的情緒、情感、私利而考量事物。理性是從客觀的角度處理事物；感性是從主觀的立場對待事物。
純粹的理性會使人被現實的世界拒絕；純粹的感性會使人被現實的世界淹沒。如果時時處處講理，而又得理不饒人，步步緊逼人，是很可怕的事，當然會被人拒絕；經常是情緒化的人，必然是糊塗人，也不能同情人，雖然也可能會站在自以為是的立場和觀點來愛人，卻不是以他人的角度來同情人。因為這樣的緣故，有人便會覺得被愛是痛苦的事。曾經有位女居士來見我說：「師父，『愛」不是好事，我被愛得沒有自由，也很苦惱，我的先生非常地愛我，以致於不准我出門，也不許我見人。」所以，感性的愛，可能演變成佔有、控制又否定他人的自由，這種愛不但否定他人，同時也會被人否定。
理性與感性的調和，使人安和樂利。促使人間社會的安和樂利，需靠理性和感性的調和，所以兩者不可能單獨存在，必須交互地進行。當理性抬頭時，需用感性來配合，感性太強時，又需用理性加以疏導，若能如此，世間才有溫馨和莊嚴。
理性與感性的超越，便是解脫自在。站在佛法的立場講，超越了理性與感性，才是解脫自在。也許諸位會產生誤解，認為「超越」大概是逃避現實或厭世，其實，超越得越深、越高則對世間的肯定越清楚、越實在。因此，超越是指消融自我，而以他人的立場為立場，自己不設立場；以公眾的利益為利益，沒有為自我追求利益。超越的本身，沒有一定的道理或情感可說，而是就他人需要某種情感或理性而恰如其分地施之於所需要的人。
接下來我們談談理性與感性的比較、層次及分類。
四、理性與感性的事實
心理、生理、倫理、物理的軌則，是理性的；心情、愛情、親情、友情的感受，是感性的。
理性和感性是生活中的事實，從心理、生理、倫理、物理及種種的現象來分析，都有其一定的軌則，有道理可循。如果沒有理性，我們的世界將無法獲得公正的認識。這些心理、生理、倫理、物理的軌則，也是由古聖先賢們及聰明才智之士，以他們畢生的努力和親身體驗而發現，是我們需要的，也是不能離開的。
感性是屬於個人的心情，但心情不等於心理的；心情只是心理現象之一，是經由此種現象而產生情緒的波動。所謂親情、愛情、友情乃至於修行人之間的道情，全都建立在彼此相互間的感情基礎上，互助互勉。道情是基於修道者之間的因緣和關係，在道業上彼此照顧提攜。所以愛情、親情、感情、道情可使得我們的世界，人與人之間的關係，互相聯繫在一起，溫馨而親切，是彼此需要，是彼此的互助和關懷。
五、理性與感性的衝突
理智與情感、良知與人欲、公益與私利，會有衝突。
理智和感情在同一人的身上可能在同時，為了同一件事而發生，當此兩者有所衝突時，應該如何處理？
請問諸位，假如你是位醫師，正好你的獨生子得了重病，這時如何是好？我在日本時，有一位朋友，是有名的兒科醫師，當他的兒子患重病時，他不敢診斷他兒子的病，反而交由其它的醫師治療。我問他什麼原因，他說：「正因為他是我的兒子，所以不敢親自替他醫病，若用了重藥，擔心兒子會受不了；若用普通藥，又恐兒子的病治不好，在這種兩難的情況之下，只好請別人來醫治了。」
如果你有一位美麗又大方的嫂嫂，她不愛你的兄長，偏偏戀慕你，又時常伺機親近你，此時的你，如何自處？在理智上，她是嫂嫂，絕對拒絕；在感情上，你必然非常地痛苦，是不是？
你是女孩或男孩，如你正在尋找結婚的對象，可能你的福氣很大，同時擁有二、三位以上的對象，個個不但美麗俊俏，而且人品不錯、很有才華，這時的你怎麼辦？究竟娶誰或嫁誰？
有婦之夫或有夫之婦，夫妻倆感情本來很融洽，突然闖入一個第三者，怎麼辦？
以上所舉的情況，在我們的日常生活之中，隨時都可能發生。
公益與私利、良知與人欲，也時常產生衝突。人欲就是私慾，也就是五欲。五欲有兩類：1、財、色、名、食、睡；2、色、聲、香、味、觸。由於身體的需求，心理的飢渴，就會不斷地追求。可是一個有品格、有教養的人，當發生這些問題時，自己跟自己會產生矛盾和衝突，不知是順著慾望的好，還是克制慾望的好。
佛法是教大家離欲的，因此時常被誤認為：人如果沒有慾望的話，豈不會變成意志消沉，更沒有鬥志，也就沒有了前途？事實上，佛教所說的離欲，是教導我們放棄過分的追求和佔有，是少欲知足，並不是教導我們放棄志願，連佛也不要成了。合情合理的欲還是需要的，求道成道的欲，更有必要。所以要配合良知的欲，人生才有前程。例如：我們需要錢，但錢必取之有道；要名，而名也要來得合理。曾經有人問我：「聖嚴法師，您要不要名利？需不需要錢財？」你們猜猜看，我要不要？我當然要，但我不會專門為名利權勢而苦苦鑽營，如果名是自來，所謂實至名歸，就不是壞事，利是自利利他，是佛學名詞，也是菩薩道的修行方法，為什麼不好呢？我需要錢財，但錢財並不專門拿來供我吃、我喝、我穿、我享受，而是應用來建設「人間淨土」。如果，僅僅為了私利、私慾而營求，就會跟理智起衝突。因此，我們若想成為一個人格完整的人，理性與感性要調和並行。
六、理性與感性的調和
調和是有層次的，我們用道德、倫理、博愛、仁義和品德、修養等來使理性與感性調和。
有人說，道德就是理性。其實道德並不一定就是理性。如果一位法官只以法律為判決的依據，見人就依律判刑，請問這樣只知法律條文，不僅人情世故的人，是有道德的好法官嗎？
在佛門裡，有些人看了一些佛法，懂得幾條戒律的條文，就常常拿戒律的條文到處量人，量這個和尚不持戒，量那個佛教徒不夠格。如此一來，究竟是鼓勵出家人持戒還是犯戒？是鼓勵大家來學佛，還是打擊人家學佛的信心？由此可知，我們不能老是拿條文來量人。所以，我們也知道當有人打家務官司，進行離婚訴訟時，好的律師和法官，也會勸兩造當事人在庭外和解。如果說有一對夫妻失和，要求律師協助他們解除婚姻，律師不加勸解，便說：「好，我幫你們完成離婚手續。」那樣的律師，有道德嗎？但他並非失去理性。
倫理也是一樣，合乎理性未必合乎倫理。譬如《論語》上有一則故事：葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是，父為子隱、子為父隱，直在其中矣。意思是說：孔子聽到葉公說，他家鄉有一個父親偷了別人的羊，他的兒子挺身而出，檢舉父親，這個兒子是個才疏而直性的人，也是個大義滅親的人。但是孔夫子聽了他這幾句話卻說：「我鄉的直心人不是這樣，而是父為子隱，子為父隱。」也許有人會問，這樣會不會演變成官官相護？不會，因為官與官之間不是親子倫理，這地方是指出父子間的倫理關係。
父親終究是父親，由於別人的告發，促使父親坐牢是無可奈何的事。身為人子，怎忍心告密呢？所以，父親做錯事，兒子應當要替父親隱瞞一番，這是人之常情，是道德的行為。如果說，父親偷了人家的羊，被警察捉住了，就因為他是父親，便號召所有的人，去打砸警察局，火燒警察局，這便是沒有道德的行為。
父親偷別人的羊，理應受法律制裁，身為兒子的你，並沒有去告發，父親坐牢是經由他們舉證告發，你已盡了兒子的本分，目前所能做到的是替父親行善以便贖罪，這就是倫理。就倫理上來看，人與人之間免不了有感情，所以它往往是不講理的。例如：兒子很小，不懂事，打了父親一巴掌，父親只能摸摸兒子的頭苦笑說：「兒子，你打得太重了，下次輕一點。」我曾經看見一個十一、二歲的孩子打他的父親，他父親苦笑著對他說：「下次打我臀部，不可以打我胸部。」這就是父親對兒子的愛，沒有辦法用理說得清楚。
記得一九五0年代，監察院通過彈劾前行政院長孫科失職案，院會投票日，當時擔任監察院長的於右任便缺席不到，問他理由是：「孫科是國父哲嗣，我去投票有失厚道。」
我們講倫理，一定得在理性和感性調和以後才說。我們的社會要談道德、倫理，是需要感性和理性並行，不能純感性，也不可純理性，這就要靠智慧來作判斷。但是，智能如何應用，最好的辦法是讓頭腦穩定、安靜、休息一下。當感性和理性起衝突時，又不知用什麼方法調和時，不妨靜坐一下，將會有神來之筆，有好的靈感出現。
七、理性與感性的超越
無相與無我是理性的超越；大慈與大悲是感性的超越；悲與智雙運是自在的解脫。
佛法不否定人間的基本需求和自然現象。佛法的作用，是在用修行的觀念和修行的方法，來化解問題、疏導問題，也可以一層一層地開拓人們的精神領域。反之，人若被人的本能所困擾，無法擺脫，將是件痛苦的事，不僅是個人的煩惱，也會為生活在一起的家人和環境中有關的人帶來痛苦。如果僅有佛法的觀念，尚不夠有用，最好要應用修行的方法才能達到目的：相反地，只有方法而欠缺觀念的指導，也無法標本兼治。方法好比是一把刀，觀念等於用刀的理論和技巧。強盜用刀殺人，屠夫用刀殺動物，醫者用刀醫病救人，所以要理論的觀念和實踐的方法，互相輔助。
八、理論及觀念上的理性與感性的超越
無相與無我是理性的超越，但不是超越於理性之上，而是不受理性所束縛，不為自己所執著的理論或理性的信條所困，卻能活用理性的理論及觀念，這才是真正的超越。
無相是什麼？世間的種種現象，時時刻刻都在變化之中，例如：昨天所做的事，是犯法的壞事，今天做同樣的事，卻會受到政府的褒獎。在台灣做某件事可受到社會大眾的肯定和歌頌，可是在其它野蠻民族做相同的事，就可能會被砍掉腦袋。
無相的「相」有兩種：1、現象，是外在的物相；2、觀念，是心理的心相。相無定相，故名無相。今天在座的三千多位聽眾之中，有許多人是研究法律的，法律也是因人、因時、因地而異，時常順應環境的變化及時代的進步，已立的法也會修正再修正，許多科學家發明的理論，也經常被後來的科學家修正。所以「無相」的意思，是指沒有不變的定相，既無定相，當然是暫時的使用而不是永恆的律則了。
曾有一對夫妻婚後來見我，我對新郎說：「恭喜你得到了一位如意夫人，既聰明又貌美，秀外而慧中。」這位男居士立刻說：師父，《金剛經》上說『無我相、無人相』，我的太太如果經常年輕貌美永遠不變的話，師父應該恭喜我的，可是她今天是個美女，再經過幾年生兒育女，漸漸地變成雞皮鶴髮、老態龍鐘的黃瞼婆一個，根本不值得恭喜。我是無可奈何而結婚，反正是人嘛！總是要結婚，否則人家把你當作怪物看待，自己也不舒服、不好受，所以我才結婚。」
「你為什麼不學我做和尚？」
「師父，我有自知之明，做和尚沒有想像中的容易，何況我自己也清楚我不是當和尚的料，因此，被我太太看上了。」
「我相」是指我的價值，是對自己的價值所作的判斷、估計、肯定，其中也包括身外所擁有的財產、名位、權勢等等。
請問諸位的「我相」，就是永遠像你現在這個樣子嗎？一定不是。今天在座的諸位，大概都是二十歲以上的人了，你們在十六歲時和現在一樣嗎？當你活到八十歲時，是不是也能保持跟現在的你一模一樣？
最近我去了一趟日本，在日本的師長、同學、朋友們，也都十八年未見了。當彼此一見面時，他們都會對我說：「啊！你一點也沒變，還是當年那個樣子。」
我卻給他們澆了冷水：「你似乎變了，頭上多了幾根白髮，臉上也多了數條皺紋，眼下增加了兩隻眼袋，十八年前，你的腹部還沒那麼挺出，現在的你已是大腹便便，很有福氣的樣子。」
「怎麼一見面就說這種令人不舒服的話？」
「你承認不承認都是一樣，我很清楚十八年前的我，不像現在這個樣子。」
我隨手取出十八年前跟他們的合照：「你像他嗎？我又像他嗎？」
「哎！真沒想到我們變得那麼快！」
佛法講的「無我相」，便是絕對沒有辦法將身體的面相、身相、心相當作真正或絕對的「我相」，這僅僅是暫時的現象。有些人從小到老，觀念和性格永遠不變，請問世上真有這種人嗎？我們只能說他沒有什麼進步，卻不可說他沒有變化。其實，人的思想觀念和價值判斷，隨時都在變遷。
俗語說：「活到老，學到老。」自己陪伴他人成長，也經由別人帶著自己成長。我自己也時常覺得自己的成長很慢，譬如：在我年輕的時代，世界上還沒有發明電腦，現在我的弟子和學生，幾乎人人都會使用電腦，我非常羨慕他們。可是我也有些進步，我雖不會操作，卻會叫弟子們使用電腦，我是跟著弟子們成長了。我的「我相」當然也跟以前不一樣了，「我相」就是我的價值，我的價值不會停留在同一個位置上，既不停留，天天變化，就沒有不變的我，既然沒有不變的我，就是「無我相」。
《金剛經》還有一句「無人相」的名詞。有一次，一位居士對我說：「師父，佛法可以說無我相，但是不能說無人相。因為無我相表示謙虛，無人相豈非表示目中無人，目空一切。」我告訴他，佛法不是這麼解釋，「無人相」的意思並不是否定他人，而是當自己做任何對人有利益的事之後，心中沒有任何一絲的牽掛，絕對沒有患得患失、有得有失的心態產生。或是，別人對我們做任何好事或壞事，心裡也不要有牽掛。不牽掛並不等於忘恩負義、過河拆橋，而是自己不跟他人有絕對對立的態度和存心。只有惡法，沒有惡人，僅有眾生造了惡業，沒有眾生是惡眾生。佛說，一切眾生都有佛性，都能成佛，所以心外不要存有對立的人，以為他們是壞人。有人做了壞事，我們希望協助他們糾正、改善、疏導，促使他們不做壞事，不存壞心，人畢竟都是人，絕不可放棄任何一人。佛度眾生，絕不對任何一眾生失望，如果這一生沒有辦法度他，他也不接受你的度化，只有暫時放下，默默祈願，下一生或再下一生，能夠度他。佛為一切眾生，可歷經千萬劫來幫助疏導。所以，「無我相」、「無人相」的主要意思，是不要跟人產生對立，沒有界限，沒有對立，才是真正的「無人相」。
九、大慈大悲是感性的超越
慈悲有三個層次：
（一）生緣慈
對眾生慈悲，有其特定的對象，也就是有親疏、厚薄、遠近、緩急之分。一切的眾生都有佛性，都能成佛，所以是一律平等的。但在第一個層次裡的人，如果是採取這種觀點，一定會出問題。
當你父母生病，家中的貓或狗也同時染上重病，都在瀕臨死亡的邊緣。請問，在這種情況之下，何者應先送醫？如果基於等慈一切眾生的理念，應該將父母及貓狗同時送醫治療。萬一人手不足，人的醫院有別於動物醫院，究竟先送父母還是先送貓狗？如果真有這麼個難題的話，就很顛倒了，應該有親疏、厚薄之分。
當你父母病危，同時兒女也得急病，他們各自生了不同的重病，須進不同的醫院就醫，此時，何者較重要？何者優先送院？父母？兒女？中國人講倫理、孝道，當然先送父母入院治療。因為兒女死了，還可以再生，縱然生不出來，可以領養子女；父母僅此一對，死了再也沒有了。西方人的觀念可不同，他們認為兒女的前程光明遠大，父母已是日暮西山遲早總要死的，所以先送兒女就醫。這不能說明何者對、何者錯，卻可說明生緣慈的層次。
（二）法緣慈
不管對象是誰，一律平等對待。只要眾生有需要，正巧我有這份力量，便不考慮對象是誰，就給他所需要的。例如：父母現在需要我的經濟幫助，我馬上傾囊而助之；若有不認識的人需我幫助，也是毫無保留地給予。在這層次，尚有給的對象、所給的東西，也有佈施及付出的心願。一般人如果這麼做，家庭可能會破碎，倫理也許瓦解。菩薩的精神，卻是平等的佈施。
（三）無緣慈
也就是「大慈大悲」。意思是說，在任何時、地，對於任何人，有任何需求，便能恰到好處、恰如其分、適時而給。佈施的行為做過以後，心中不留一絲痕跡，如鳥在空中飛過，無跡可尋。救人以後，心裡了然曾經救人，但是對於救人這件事當作沒有發生。救人是因為這個被救的人，有他的善因緣促使他被拯救，跟我沒有關係。這種層次的無緣大慈，只有佛及大菩薩們如觀音、地藏、文殊、普賢等方做得到。凡夫雖然做不到，也必須瞭解學習，最高的慈悲，是有這種方式。
十、發心與佈施
儒者所言：「高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。」是勉勵凡人也要見賢思齊，希望自己也能逐步地邁向聖賢的目標。在佛教而言，這就是發菩提心，是要求自己傚法佛和大菩薩們的心行。
也有許多人會發自私自利的菩提心，期望自己早日成就，因此，老是要求週遭的人，先來成就他、護持他，待他一旦得大成就、具大力量時，再來濟度眾生。持這種觀念，雖然沒有什麼不對，卻不是真正發菩提心的標準和榜樣。真正發菩提心，是要無條件、無目的的付出，專心一意地在心中發願如何去化度一切眾生，從不會想到自己這麼做值得不值得。
數日前，某雜誌的編輯來訪問我說：「現今的社會和世界都十分的混亂，人心不願向善，全是自私自利，所做出來的事也都是損人利己，就法師的觀點看，該怎麼辦？」
我說：「我沒有自己的觀點，佛法住世是以六種波羅蜜來度化眾生。」波羅蜜的意思是超度、超越、度脫、救濟、度過。六度中的第一波羅蜜是佈施。在我寫給我們法鼓山的僧俗四眾弟子共勉語中，有這麼兩句話：「佈施的人有福，行善的人快樂。」所以，要救濟我們的社會，改善我們所處的人間，必須要以付出為第一優先的方法。或許有人不贊同：「哼！我又沒有什麼多餘的東西，拿什麼去佈施？」或者想：「如果將東西佈施掉了，它又如何回來？」
佈施是很微妙的事，佈施如挖井，如將土挖得越大越多、則井中的水量越廣越深。這種理念不僅僅是佛說，中國的老子《道德經》也曾這麼說：「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天下之道，利而不害：聖人之道，為而不爭。」
我有一位弟子，今晚也在座，二十年前，家中尚不富有，便偷偷地在心裡發了一個願，希望在十年之內佈施壹仟萬元台幣。當時簡直像是癡人做夢，然而發願之後，在十年之中，恰如其願，佈施了壹仟萬元，滿願後，便對她的先生說：「我已為你佈施壹仟萬元台幣，收據都在這裡，全都是替你做的。」先生非常驚訝地問：「你真的替我花掉這麼大一筆錢？可是我們在十年前怎麼會有壹仟萬呢？」「是沒有啊！」「但是，又那來那麼多錢佈施？」「因為我發願佈施，所以時常將你的錢拿去佈施，今天告訴你的目的，是讓你知道錢是用來佈施，不是去做壞事。」接著她又問她先生：「我們現在擁有多少資產？」答案是已超過佈施的十倍。她因為要佈施，所以拚命賺錢，設法開源節流，並將多餘的款項佈施。我們的社會確實需要這種人。
日據時代的台北縣，有位義賊廖添丁，以偷得來的錢去救濟貧病的百姓。佛教並不贊成義盜的行為，佛法講究的是以自己的智慧力、心力、體力、資本，營生賺錢，將所賺得的資產，幫助社會，才是慈悲的精神。
十一、慈悲與智慧
一般人將慈悲解釋為感性，將智慧說成是理性。其實只能算是相應，不能算是相同。譬如：當我在路上遇到年紀輕輕的人，伸手向我乞錢，我不給，馬上就有人會說：「師父，您怎麼不慈悲？」又如：在十年前，那是快過農曆年時，有位身強體壯的醉漢前來敲門，正好是我去開門，門一打開，他就往內跑，我在他後面問他：「請問找誰？」
「找法師。」
「找他做什麼？」
「要錢。」
「他欠你錢嗎？」
「沒有。」
「沒有！為什麼向他要錢？」
「沒有錢我怎麼過年？」
「為什麼沒有錢就不能過年？」
「奇怪！你為何不慈悲呢？出家人是慈悲為懷，還要問那麼多，簡直是多管閒事。」
「你究竟是要錢？還是想來打人？」
「我不打人，只給我錢就好。」
「好，請到裡面，我們再談一談。」
進到裡面，正好碰到一位高頭大馬、身材魁梧的信徒，我便告訴他：「請替我打發他。」轉身向醉漢說：「這位先生會照顧你。」說完話我立刻溜掉。
結果那位醉漢被塊頭比他大的信徒轟走了。那位居士心裡很納悶，更不是味道，百思不解，就忍不住跑來問我：「師父啊！怎麼可以這樣子對待人呢？我從來沒做過這種事，我見到剛才那種人上門也會給他錢，師父，您不但不給錢，還叫我做壞人！」
「對這種人，我們不能開例子，否則將後患無窮，他不病不老，是有辦法賺錢生活的，因為好吃懶做，才變成那樣。」
請問諸位：我是不是慈悲？我是慈悲的，希望他能重新做人，自力更生，為了社會、為他自己都是好的。
你們是否曾聽過，禪門祖師訓練弟子們的方法有棒喝的家風。不但罵人而且打人，禪門有句話：「香板頭上出祖師。」打罵教育，雖已不是現代人用的方法，不過在必要時，用重話點醒，還是必須的。
慈悲不是沒有原則的婦人之仁，對不起，在座有許多女性，你們都是女中丈夫，所以不要生氣，但也有很多的男性具備婆婆媽媽的婦人之仁，那就不是智者的慈悲。慈悲為懷，必須配合智慧的判斷，悲智雙運，才能自在解脫。
有些人當他們遇到佈施的難題時，不免會在心中嘀嘀咕咕：如果不給，不滿其所願，恐怕將來會對己不利；如果給了，又擔心會有麻煩。於是整日憂心如焚似地，沉浸在給也不是，不給也不行，慈悲也不好，不慈悲也不對的情境之中，久久難以釋懷。請問這種人是有智慧嗎？當然是沒有智慧的人。如有智慧，就不會考慮個人的利害得失，更不會考慮自己眼前的反應和結果，只考慮對此人、此時、此境的好壞和利弊。
我自己是沒有智慧的人，我正在學習；我也沒有慈悲，所以也正在練習之中。我時常被弟子們用人情包圍，當有一位弟子很不聽話，不守常住規矩，要他離寺之時，總會有其它的徒眾向我進言：「師父！我們要不捨一眾生，任何一個眾生都有佛性，將來會成為高僧，今天不好，以後會轉變得更好，師父請慈悲留下他，我們大家都贊成他留下，也都能原諒他，不跟他計較，求師父下要讓他走。」請問各位，如果你是師父怎麼辦？留或不留？
再說一個譬喻：你家有只小狗，因頑皮而掉入鄉下的野廁中，渾身上下沾滿了屎尿，結果跑到你的家裡到處亂闖，牠所到之處都被弄髒，這時的你如何處理？或許你會想：「沒有關係，家裡全是大便就讓它臭吧！有什麼大不了的事。」還是說：「哼！將這條狗趕出去。」或者是：「先設法捉住牠，再將牠清洗乾淨，然後放入屋內？」
是的，我們要先將他隔離，隔離一段時間讓他有所反省，如果一輩子都不能自我反省，而且懷恨不消，也沒什麼關係，也許今生不轉，說不定下一生就轉回來了，我們當為他祈禱。
十二、誰是慈悲的智者
有些在心理上和生理上不健全的人，無形當中會做出一些違害社會的事情，當年美國裡根總統被槍擊未死，兇手被捕，判決無罪，原因是槍手有精神病，故被關進精神病院，當醫生證明他的病痊癒以後，又回到社會去了。
凡夫不是聖人，也不是賢者，所以，行為無法做到恰到好處，試問被關在監獄裡的人，是不是全部都是壞人？不一定。做了壞事的人，是不是全被關在獄中呢？也不一定。做了壞事而逍遙法外的人還是不少。被判刑，無論是死刑、無期徒刑或較輕的刑罰被關在牢裡，其中根本沒有做壞事的人也不在少數，是下是？所以，我們的世間很難作一個絕對的判定，更不知誰是絕對的智者。
站在佛教徒的立場，有朝一日，願我們的世界廢止死刑的法令，只要我們的人類社會進步到某一層次時，死刑必定要廢除的，這才是文明的社會，否則，難免會有些人死得很冤枉。
在此，我要贈送兩句話給諸位：1、用慈悲來處理他人的事；2、用智慧來處理自己的事。
運用慈悲，至少是有感性的。例如：他砍我一刀，我當還砍他一刀。從理論上講，殺人者償命，種瓜者得瓜，種豆者得豆，這就是因果關係。可是從慈悲的立場看，他揍我一拳、砍我一刀，我已備嘗痛楚，如果回敬他一刀或一拳，本來只有一個人被砍被揍，結果變成二人或更多人連累遭殃，一人受傷害已經很不幸了，二人受傷則更不幸。如果我們都有這種想法，逐漸地養成風氣，我們的社會就會見到淨土。我被砍被殺是痛苦的事，若我回報殺人，人也會痛苦，我既被殺傷，我卻不忍去殺人，而且要設法不要再有其它的人去殺人了。
曾經有位居士的太太在街上走路，被出租車司機撞死。出租車司機沒有錢賠償，便準備坐牢，結果這位居士反而前去安慰那位肇禍的司機說：「請你不要害怕不安，我是佛教徒，我的太太已被撞死了，但是你家中尚有妻兒，需要你賺錢活口，從今以後，希望你能小心駕駛，要時常念佛號、念觀世音菩薩聖號，心裡要經常保持平靜，不要急著搶路，每天出門前及回家後，要多拜佛、念佛，這樣出門就會平安。你自己平安，人家也會平安。」司機感動得痛哭流涕，覺得自己是魔鬼，幸而遇到一尊佛。這是真實的例子，這位居士目前健在，已經在美國出家。這位居士是用慈悲來處理他人的事，他自己的太太被撞死了，當然很悲傷、哀痛，從此以後做更多的善事來紀念回向給他的太太。其實，他最大且安慰的好事，是原諒了那位司機，而且還安慰他。我舉這個例子，並不是說所行的司機撞死人等於沒事，而是說作為一個佛教徒，應該以慈悲心待人，以智慧心對己。
十三、關懷與超越
以下我有四點結論，奉獻給諸位：
（一）理性如一部機器，各部分的結構和機件，清楚分明；感性如機器所需的油料，用來發動及潤滑機器。
（二）偏於理性會使人僵化，人與人之間的關係變成冷漠；偏於感性會使人混亂，人與人之間的關係變成雜亂，造成自他的困擾。所以，感情的氾濫會帶來麻煩，一味的講理也會製造出人間的災難。
（三）理性與感性的調和，能為人間帶來人性的莊嚴和人情的溫暖。對人的關懷，不一定要講理性，對於恩人、親人固然要關懷，對於仇人、對頭也一樣要付出關懷，這是屬於感性的。政治上的政敵，碰在一起總是彼此互相叫器對罵，最好能養成互相關懷，希望自他都能成長；故要用感性和理性才能調和，才能帶動社會的進步和增長人間的溫暖。我們要建設人間淨土，首先要應用感性和理性，活用感性和理性。
（四）理性與感性的超越，能為人心展開無限廣大的活動空間。超越於理性和感性之外，不受兩者所束縛，不會由於理性的考慮或感性的影響而產生心理上的矛盾、衝突和限制。如果心量狹小，縱然生活在富裕的物質環境之中，仍然不會覺得快樂幸福。心若開朗、容人、容物，雖處貧困或身陷囹圄，也會覺得無限廣大。
在座的諸位之中有人曾經坐過牢，我不曾坐過牢，卻閉過六年關，我的關房比你們的牢房更小，活動範圍更受到限制，但是我心中的天地跟宇宙同大，甚至沒有宇宙的感覺，時間快速飛逝，超過我的想像，六年的時光好像是一晃而過，每天我在裡面很快樂。為什麼？我心中沒有一定想得到的東西，沒有事讓我恐懼害怕，沒有事令我興奮激動。當我們超越了理性和感性，就不會為自己和他人製造困擾。至於如何才能經驗到理性與感性的超越？要用禪修的工夫，以及佛法的觀點，來作為修養的練習和指導。
（一九九二年九月六日講於台北市國際會議中心）
提得起．放得下
今天非常榮幸，應邀到台北市政府，與市長黃大洲先生及市府各位高級長官，共同探討佛教的修行觀念。現今社會到處有著問題，就是因為我們的社會正在變動的緣故。當我們的身體在跟著社會脈動而在動的時候，還要保持心不動，是件很難做到的事。如何能在動中取靜，一方面須有正確觀念的指導，另一方面還要有踏實的修行工夫。以下我們就來談如何「提得起．放得下」。
一、人分三類
我通常將人分為三類：
（一）提不起．放不下
芸芸眾生中最多此類的人。沒有擔當，不願負責，貪求享樂，卻又放不下名利的追逐。
（二）提得起．放不下
此種人行擔當、有進取、有能力。可是，一旦要他將到手的名位及權勢放下時，卻又捨不得。其實在我們的生命過程中，絕不可能一直是平步青雲、年年高昇；有時也如登山，沿途是崎嶇不平，有起也有伏。因此，只能升而不能降的人，終將引起心理上的不平衡而痛苦不堪。
（三）提得起．放得下
此種人有擔當、有能力，可負大責任，心地坦然。由於大眾及現實環境的需要，隨時可出馬；當大環境的情勢改變時，隨時可以放下，毫不眷戀，且更有寬廣的胸襟，隨時迎接另一個階段的新發展。世間上能做到這種境地的人畢竟有限。
例如：台北市長的職位在市民的心目中非常重要、崇高，但當市長的也下可能當一輩子，如果擔任了「市長」職位便捨不得放下，就沒有辦法有更高層次的提起了。
接著我們講佛教對「提得起．放得下」的觀念。
二、從因到果的因果關係是必須提起的
若想獲得豐收，就必須勤於播種。然而播種以後，不見得都能得到結果。例如：昨天有位先生來見我並埋怨說：「師父，我這一生做了許多善事，可是我卻得不到好的果報，縱然得到也是少得可憐。請問師父，我還要繼續做好事嗎？」我告訴他：「世俗「善有善報」的觀念固然不錯，但種善因不見得收到善果，就好比一棵開滿桃花的桃樹，最後結成果實的又有多少？因此，不見得每一朵花都能結果實，而結了果實的也會有大小不一、甜澀有別的情形。就如同在我們的生命過程中不可能事事如意，總有一些違逆之事，所以有因不一定有果，但是欲得結果又必定要種因。我們更應該有「種瓜不一定得瓜，種豆不一定得豆」的心理準備，才能坦然地生存，不斤斤計較種瓜一定要收成，否則一有收成的企望，則可能大失所望而痛苦不堪了。」
三、聚散無常的因緣關係是必須放下的
人的眾散離合，都是基於種種因緣的關係。有恰到好處的因緣，便可能展現出好的結果；如果在進行過程之中摻入一些不順利的因素，將導致各種不如意的事情。因此，在人的生命過程中，很少可能有「事事如意」的好運，通常都是在接受折磨之中向前邁進。請問在座的長官之中，是否有人一直是風平浪靜，而未受到過任何困難和波折的呢？
我這一生也都是在各種的磨難中走過來，每當我面臨困難時，並不逃避它，而是希望改善它。如果已經盡力尚無法改善，也不立即放棄，但要暫時擱置。因為一切現象的發生，均各有其因緣，並不是僅憑一人的勤惰及意願所能掌控的。凡事必須努力，但也不得強求。若明因緣的道理，就會知道能提即提，當放則放了。
有很多自信心非常堅固的人，樣樣都自以為高人一等，凡事都認為只要肯努力，終必達成目標。這種人除非是深具大福德、大智慧，否則僅依靠個人的力量，不仰仗他人的助緣而有成者，畢竟少見。無論如何，欲成就任何一樁事，都必須仰仗眾多的因素互相配合方能成就。
我也經常聽到有人這麼說：「今天台灣佛教之所以興盛，是因為有某幾位法師大力弘揚的關係。」其實這種說法未必正確，這幾位法師在數十年前都已經在台灣，同時還有老一輩非常有名的法師也極努力地弘揚佛法，卻沒有將正信的佛法推廣到社會上每一個角落去。為什麼？因為今天的經濟條件、政治因素以及社會結構等等已和以前不同。也可以說，因為現在的社會需要佛教，所以就有幾位法師配合社會風氣運作推動。如果是二、三十年前，台北市政府根本不可能邀請和尚前來演講。也正因為現代人的觀念願意接受佛法，所以這幾位有名的法師就因應社會的需求而出現了，此即所謂「時勢造英雄」，因緣就是如此。既然是因緣促成，就不能過於「突顯」自己，因為「突顯」自己，必然是將別人「壓下」。表面上好像全是仰賴自己的努力，其實，若無社會其它各種因素的配合，個人有大成功的可能不大。
在我們的社會上，也有一些人，並不十分努力而有大成就的。這好比「孔明借箭」，孔明是借曹操之實力而用到了曹操的箭。可見個人事業上的成功，總是不能離開他人的助緣，因此，首先須將自我的自負心放下。
四、放得下是為了進步與包容
（一）為了迎接明日新時代的來臨，必須放下今日舊現實的執著，才會有進步
大家都知道為了迎接新興的，就必須放下舊有的；為了進步就須放下昨天的自我，而重新建立今天的自我，以求明天的進步。如果老是堅持自己的老想法和舊觀念，不願接納他人的建議或現實社會的運轉，此即表示這人根本毫無進步而言，同時他也不能被時代和社會所接受。
釋迦牟尼佛留傳給我們的教導是：捨棄自我的執著，因為事事物物都是無常。也就是說，任何事物都會由於因素條件之異動而有不同的變化，既然會變化，為何不順應著因緣時節而加以推動呢？為何不化被動為主動，放下再提起呢？如果基於不願放棄既得的權利地位，所以產生自我矛盾，不但自己跟自己產生衝突，也跟環境對立。如果能認清事實，一切都在進步之中，一切都在演變之下，又有什麼捨不得、放不下的呢？
記得有位居士對我這麼說過：「師父啊，您老囉！您會不會死？」我答：「人，不可能永生不死。」「師父，您怕不怕死？」「死是這一期生命的盡頭，也正是另一段生命的起點，並不是說人死就一了百了什麼都沒有了。世界上任何現象的生與滅、起與伏，都是自然現象，所以，死亡並不可怕，死亡是放下，因為能放下就是為了進一步再提起。」
（二）為了成全家庭社會的和諧幸福，必須放下個人權利意見的執著，才能夠包容
能放下個人的意見、執著，至少在家中會得到家人的認同。自己認同別人，一定是先放下自己才能做得到，否則，僅僅相信自己而不認同他人，縱然是親如夫婦也會起干戈，更何況是兄弟、姊妹、朋友、同事之間的無法體諒和包容，當然會問題重重、爭鬥不已了。如果每一個人都能站在自己的原則之下，又不堅持己見，且能包容他人的話，從表面上看，好像是放棄自己的立場，將自己既得的利益、權勢、名望、地位拱手讓人，自己似乎吃了虧。其實，若是恰到好處的退讓，以近處看，好像只是讓給一人而已，就長遠看，說不定將來可獲得十個人、百個人的擁護與愛戴。
例如：有人認為，師父對弟子而言，具有權威性。在佛法的原則上，我會堅持。但是，我不會對我的弟子有相爭的行為表現出來。我的弟子常常會說：「師父，您錯了。」或是：「師父，這件事情您處理得很不恰當。」我會說：「啊！是的，我錯了，是我處理不對。」事實上是不是我真的錯了呢？不一定。站在師父的立場，可能錯誤，但也不一定是處理不當。但是既然有弟子認為我錯了，一定有他的原因，那是站在他自己的立場，認為師父不應如此。我為了包容他，就必須接受他的意見，否則他將難以成為我的弟子。能夠承認對方的想法是對的，因而調整自己的作法，這就是包容。當我們包容他人時，好像是放棄了自己，實質上並非如此，他們反而成為我的弟子，既然是我的弟子，才能跟隨我學佛，幫助我弘法。所以，還是要「放得下」，才有進步和包容。
五、唯有能放下．才真提得起
（一）放下主觀意識之判斷和考量，首先要不為自我的私利設想
放下，是放下主觀意識及自我中心的判斷和考量，但這並不等於是沒有決斷力，而是不用自我的主觀意識來加以判斷。例如：我和學生及弟子們在開會時，我首先會推動他們從主題上獲得答案。要得到答案，必須靠他們自己運作，我不會給予他們任何的意見，僅告訴他們明確的主題和原則，然後再請他們輪流各抒己見。如果一開始我就發表自己的意見，加上自己主觀的色彩，事情運作起來就會有種種的障礙，特別是在民意高漲的民主社會裡，做一個師父必須學著如何捨棄自我的主觀，才能讓弟子們預期受教。
（二）其次要提起整體的、全體的、大眾的，以及對於社會的、國家的、世界的責任與義務
許多人希望「提起」，總是以自我的利益為優先考量。譬如：自我之陞遷、財務之獲得等等，此無非是為了保障自己及兒孫的將來安全。但是，如果是一個有高尚人格修養的人，絕不會如此。否則，動不動就以個己之利益為著眼點，社會將會動盪不安，我們的眼光一定要放遠、放大，能如此，自己就處於遠大的前景中。
（三）能夠放下的人，是有智慧的人，是自在的人，是解脫的人
放得下的人，應首先放下自己，其次放下週遭所有的一切。所謂「放下」並下是沒有自己，而是指沒有對抗心，沒有捨不得之心。我們是雙手空空地降臨人間，死時又能帶走些什麼？又有什麼東西「放不下」？隨時隨處對任何事物無一絲毫牽掛或捨不得，能如此，才談得上是自在，是解脫。
例如：有人蓄意破壞、譭謗，目的是令你名譽破損，這是最難忍受的事。如果你能在名譽被破損時，還能保持心境坦然，毫無罣礙，那麼，名譽的損失，對你而言，絲毫不會構成任何的威脅和壓力。
（四）能夠提起的人，是有慈悲的人，是負責的人，是奉獻的人
釋迦牟尼佛放下王位出家，乃至成佛之後，又一肩挑起全人類的災難，為一切眾生的福利而宣揚佛法，這就是慈悲心的展現。所謂「一肩承擔」是擔起責任，我們不能將自己應盡的責任和義務放棄。我們的權利及自我中心可以「放下」，但是責任和義務一定要「提起」，這樣就佛法而言，才是慈悲。
能放得下，是為了要提得起。放下自我，而奉獻出自己；放下私利，而成就社會大眾。提起之後必須放下，才會隨順因緣，舒捲自如，能大能小，自由自在。
今天我準備得不夠充分，耽誤了各位四十分鐘的時間，還請各位長宮多多指教，也歡迎諸位有機會到農禪寺指教。
（一九九三年八月三日講於台北市政府會議室）