第五章、有情命運差別與業力
【智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀，蔽諸大眾，設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者，莫不目眩。汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業各自受報。汝今當應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當於此，正見不動，勿複墮在斷常見中。于諸福田歡喜敬養，是故汝等亦得人天尊敬供養。】
這段經文，是關於有情命運差別與業力的問題。
“智者知已，應修善業。”智者，即有智慧的人。這種智慧，是洞察諸法真相的能力，能指導我們透徹宇宙人生的真相。否則，即使學富五車，也只是具有世間的差別知識，未必屬於智者。所以，學習佛法也不是為了增長知識，而是瞭解生命真相，了知因果原理。明白如是因必將招感如是果，唯有修習十善業，才能使生命得到提升。
“以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。”現世種了善業，將來才能招感身心及外在環境的清淨莊嚴，使所有見聞者皆能心生歡喜，無有厭倦。蘊、處、界是佛教對世界所做的歸納和說明。世間現象雖千差萬別，但從佛教角度考察，無非是五蘊、十二處、十八界，或五蘊、六處、六界。五蘊，為色、受、想、行、識。其中，色指物質現象；受、想、行、識則指精神現象，對各種心理做了詳細分析。世間萬法，不外乎物質現象和精神現象。
十二處，即六根和六塵。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意，是有情認識世界的六個管道。我們對外部世界的認識，主要通過這幾個方面，即眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅到的、舌頭嘗到的、身體感覺到的、意識思維到的。我們對世界的認識及認識程度，正取決於六根。如果沒有眼根，就會失去眼根所認識的色彩世界；如果耳根有損，就會缺少耳根所聽聞的音聲世界。六根，就如我們認識世界的六個儀器。如果儀器精密，對外境的認識就能精微深刻；如果儀器粗糙，對外境的認識就會模糊膚淺。修行，正是對這六種“儀器”進行加工，從而洞察世界的真實。六塵，則是六根所認識的世界，分別是色、聲、香、味、觸、法。眼睛見色，耳朵聞聲，鼻子嗅氣味，舌頭嘗飲食，身體接觸環境，意識思維法塵。所以，六根、六塵包含了能認識和所認識的世界，由此產生六識，構成思維世界。
界，是十八界，即六根、六塵、六識。其中，六根為生理世界，六塵為物理世界，六識為心理世界。整個世界，不外乎生理、物理、心理三方面。我們擁有什麼樣的世界，主要取決於各自的行為和認識。有什麼行為，就會招感什麼世界；有什麼認識能力，就能對世界認識到什麼程度。所以佛教認為，認識能力的提升和改造，是改造世界的前提。
“龍王！汝觀佛身。”從這段經文開始，佛陀根據法會的現場情況，舉例說明業力對人生及生命的影響。首先以佛身為例。在一切有情中，佛陀是最莊嚴殊妙，且福德最為巨大的。佛有三身，分別是法身、報身、應身。法身，又名法性身，是諸佛所證的真如法性之身，本身是無相的。報身，是諸佛福慧圓滿時顯現的自受用內證法樂之身，有八萬四千相好，清淨莊嚴，乃佛陀為諸大菩薩示現，非常人所能見。應身，為應化之身，是佛陀為二乘及凡夫示現的丈六金身，和常人形象大體一致，但具三十二大丈夫相及八十種好，是人類相貌中最為圓滿、清淨、莊嚴的。
“從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀，蔽諸大眾。”諸相，即三十二種圓滿的相貌：一足安平，二足千輻輪，三手指纖長，四手足柔軟，五手足縵網，六足跟圓滿，七足趺高好，八腨如鹿王，九手長過膝，十馬陰藏，十一身縱廣，十二毛孔青色，十三身毛上靡，十四身金光，十五常光一丈，十六皮膚細滑，十七七處平滿，十八兩腋滿，十九身如師子，二十身端正，二十一肩圓滿，二十二口四十齒，二十三齒白齊密，二十四四牙白淨，二十五頰車如獅子，二十六咽中津液得上味，二十七廣長舌，二十八梵音清遠，二十九眼色紺青，三十睫如牛王，三十一眉間白毫，三十二頂成肉髻。佛身的莊嚴和圓滿，正是由其在因地經歷三大阿僧祇劫，修習無量福德所感。佛陀不僅相好莊嚴，而且時常放光動地，光芒照射十方，遍及一切眾生。
“設無量億自在梵王，悉不復現。”梵王，為色界二禪天天主，又名大梵天、大自在天。印度人認為，大梵天是世間至高無上的神，人類命運皆由其掌握決定。雖然梵王福報無量，能放射巨大光明，但只要佛陀一放光，即使無量億梵王所放出的光都隱沒不見了。就像在燦爛的陽光下，燈光就會隱沒不現。
“其有瞻仰如來身者，莫不目眩。”凡是目睹如來光明者，都會被此光芒籠罩，為之目眩。佛教中有個類似的故事：唐朝道宣律師在終南山修行，由於持戒精嚴，感得天人送供。一日，唯識宗祖師窺基前去探訪。至吃飯時，天人卻未來送供。窺基大師次日就離開了。到了中午，天人又來送供，道宣律師就問天人說：昨天為何不來送供？天人答說：昨天只見一片光明，耀眼眩目，怎麼也找不到路，是故未能送供。
“汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。”佛陀繼續對龍王說到：你再看看文殊、觀音、普賢這些諸大菩薩，他們的福德、智慧雖略遜於佛陀，但也清淨莊嚴，令人見之生敬。他們並非天生就有如此圓滿的相貌，而是由修習善行、積集福德而感得。這裡所說的善業，範圍非常廣泛，不僅指十善業，也包括五乘所修的一切法門，如三十七道品、六度四攝等等。正是由於修習種種善業，諸大菩薩才成就如此福德莊嚴。
“又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。”天龍八部，即天人、龍王、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾達婆、緊那羅、摩睺羅迦，也有很大的威德勢力。所以如此，也是因為他們在過去生修習佈施、廣種善因。
“今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身語意諸不善業。”看過相好莊嚴的諸佛菩薩，威德赫赫的天龍八部，再來看看海裡的蝦兵蟹將，實在是外形醜陋，不堪入目。既有巨大如鯨魚者，也有細小如蝦米者。所以如此，也是因為它們的起心動念所致。由於它們的身、口、意三業不斷造作種種惡行，所以墮落惡道，感得這些奇形怪狀的外貌。
“是故隨業各自受報。”通過對各類眾生的觀察，從佛菩薩的相好莊嚴，再到蝦兵蟹將的醜陋形象，我們可以認識到，眾生都是隨各自業力感得這些果報，如是因，感如是果。
“汝今當應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。”這是佛陀勸勉每個眾生的話：從今往後，我們當從因地開始改造人生，同時，也勸導眾生深信因果，修習善行。這裡的善業，不僅指十善，也泛指一切自利利他的行為。
“汝當於此，正見不動。”對於因果的真實不虛，你們要確信無疑，絕不動搖，切勿墮落於斷見或常見中。很多人都說相信因果，但這種信達到什麼程度呢？如果將相信程度以十分為標準，我們不妨檢查一下，自己的相信程度，是一分、三分、五分，還是十分？對佛法修行的衡量，有知、量、次第幾方面。學習每一種觀念、義理後，皆應進行比對，考量這一信仰的程度達到多少。不少學佛者都覺得自己懂因果、懂無常、懂緣起性空，但在日常生活中，煩惱依然如故，壞事照幹不誤。似乎所學的一切都只是用來說，而不是用來做的。原因何在？正是因為對佛法義理的信任程度遠遠不夠。這種信任，需要通過一定量的積累、體驗，才會逐步深化。如果不將所學因果原理運用於實際生活，不在起心動念時進行對照，未將佛法觀念轉化為自身觀念，那麼佛法是不可能在生命中產生作用的。所以說，對佛法任何一種原理的信仰，都涉及深度問題。這也是佛陀常常強調廣學多聞的原因所在。通過反復的學修、聽聞進行薰習，才能深化對佛法的認識，成為堅定不移的信念。
“勿複墮在斷常見中。”佛法的正見，是遠離斷見和常見二邊的中道見。斷見，即撥無因果，認為人死如燈滅，做過的善惡之行，將隨事情結束而消失。常見，是認為世間有永恆的存在，人永遠是人，豬永遠是豬。宿命論者的因果觀，就屬於常見。佛法的因果觀，則是建立在緣起的基礎上，是辯證而非形而上的。
“于諸福田，歡喜敬養。”了知因果後，應以喜歡心耕耘福田。福田有三：一是敬田，對三寶恭敬供養；二是恩田，對父母等有恩於己者恭敬供養；三是悲田，對世間窮苦之人心生悲憫，積極幫助他們。對於這三種福田，我們都樂於耕耘，恭敬供養。
“是故汝等亦得人天尊敬供養。”倘能如此，就能增長福報、威德，從而像佛菩薩那樣，得到世人的尊重和敬仰。
通過對以上經文的學習，我們可以基本瞭解佛教對宇宙人生的看法，認識佛法與世間外道的不同之處。佛法因果觀的核心，是業報輪回理論，此為佛教所特有。和其他宗教的神創說相比，佛教的業力說具有以下四個特點：
其一，業力說告訴我們，命運源于自力而非他力，是由自身行為決定的，而不是受神靈之類的外在力量支配。
其二，業力面前，人人平等。神教認為人是由神所創，本身就存在差別，並不是都能得到神的恩寵和眷顧。如印度婆羅門教將人分為四種姓，分別是婆羅門、刹帝利、吠舍、首陀羅，生來就有高貴和低賤的不同。但在佛法看來，生命起點雖有高下之別，但這一切都是由自己造成的，是由往昔業力所決定，而非天生註定的差別。
其三，因為生命具有可塑性，所以前途是光明的。如果我們深信因果，就會努力止惡行善，使生命未來趣向光明。神教認為，上升天堂後，將永遠在那裡享樂；墮落地獄後，永無翻身可能。而從佛教觀點來看，無論是上升天堂或墮落地獄，都是暫時的。一方面，天福享盡，必定墮落。另一方面，待地獄眾生罪業報盡，只要將來能修習善行，照樣可以往生極樂，乃至解脫生死。所以說，命運之舵就掌握在每個人手中，不是一成不變的。
其四，因果不虛，善惡有報。從因果角度來說，業不作不得，業作已不失。凡是未曾造作的業力，都不可能無中生有地招感果報。凡是已經造作的業力，只要未採取對治手段，都會招感果報，區別只是在於時間早晚。
2007年11月修訂版
第六章、學佛的基本德行
【龍王當知：菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂于晝夜，常念思維，觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及余聖眾。言善法者：謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本而得成就，故名善法。此法即是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見。】
龍王當知：菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。”佛陀告知龍王，對於修習菩薩道的人來說，有一個法門可以斷除所有惡道之苦。“諸惡道”指三惡道。佛教認為，有情的生存處境主要有六道，分別是天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。其中，天、人、阿修羅屬於三善道；畜生、餓鬼、地獄屬於三惡道。所以將之稱為三惡道，是因為彼處環境極為險惡，眾生在那裡遭受無量諸苦，千生千死，萬生萬死。
“何等為一？謂于晝夜常念思維，觀察善法。”惡道之苦令人恐懼，我們又該修習什麼法門，才能遠離惡道，斷除諸苦呢？那就是憶念、思維、觀察善法，無論白天還是夜晚，都能時時憶念不忘。在學佛過程中，對念頭的把握非常重要，這也是修行的關鍵所在。世間的差別，人生的差別，乃至眾生的流轉生死，根源都在於此，這也就是前面所說的“心想異故”。由於心念的差別，引發行為的差別，進而導致有情生存處境的差別。所以說，一切善惡業報、凡聖之別，無不在於心念差別。
從另一個角度來說，雖然眾生的心念千差萬別，但所關注的，無非是色聲香味觸法，無非是衣食住行，無非是名利錢財，無非是人我是非。我們不妨觀察一下自己的起心動念，就會發現，一切活動都未超出這些方面。學佛修行，就是要訓練並改造自己的念頭。佛與眾生的差別，也正在於此。《六祖壇經》說：“前念迷即眾生，後念悟即佛。”從圓滿悲智二德的人天導師，到形形色色的六道眾生，看似有天壤之別，但究其根源，只在迷與悟的一念之間。
有句話叫做“放下屠刀，立地成佛”。很多人感到不解，“放下屠刀”這麼簡單的事，難道可以使我們成佛嗎？須知，我們要放下的不僅是手中的屠刀，更是內在的殺心，內在的惡念。如果我們能將所有惡念轉化為善念，將所有殺心轉化為悲心，當下的心，就與佛菩薩無異。所以說，佛和眾生之間並不存在無法跨越的鴻溝，關鍵就是對念頭的把握。
稱念佛號的意義，也在於此。持名念佛，念念不離，目的也是為了訓練散亂的念頭，同時，通過觀想將彌陀功德念念融入心行，最終與阿彌陀佛心心相印，感應道交。而不是一天到晚喊阿彌陀佛來救我，喊阿彌陀佛來幫我。通過這句佛號，將念頭專注於此，從而訓練心念。若能做到《大勢至菩薩念佛圓通章》所說的“都攝六根，淨念相續”，貪、嗔、癡三毒就沒機會來造成困擾了。一旦煩惱根除，妄心息滅，智慧也能朗然顯現。所以說，念佛也是樹立正念的有效途徑。
對於在家居士來說，六念法門的修行非常重要。所謂六念，分別是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。一是念佛，憶念佛陀的無量功德，並以佛陀為榜樣，見賢思齊，努力使自身行為向諸佛菩薩靠攏。二是念法，時時憶念無常、因果、緣起之理，從而以佛法正見觀照世間，指導人生。三是念僧，憶念賢聖僧的清淨德行，從而激發希求解脫之心。四是念戒，經常以戒律對照自身行為，觀察自己的言行舉止是否如法，是否符合戒律規範。五是念施，保持對眾生的慈悲心、佈施心，將眾生的困難視為自己的困難，將眾生的需要視為自己的需要。六是念天，明瞭天人的福德來自何方，也像他們那樣持戒培福、止惡行善。
修習六念法門，可以幫助我們將念頭安住於正見。只有這樣，學佛才能相應。反之，若是念頭被無明煩惱纏繞，被貪、嗔、癡三毒支配，就會在起心動念間造下諸多惡業。所以佛陀告誡我們，應“常念思維，觀察善法”，使心時刻與善法相應。
“令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。”因為我們的心恒常與善法相應，就能使善念逐漸增強，相應的，貪、嗔、癡煩惱及各種欲望、情緒的力量就會隨之減弱。最終，沒有分毫不善心念攙雜其間。我們可以觀察並統計一下自己的念頭，在一小時內，有多少念頭與貪、嗔、癡煩惱相應，又有多少念頭與戒、定、慧，與慈、悲、喜、舍等善法相應。若能時常觀察念頭變化，就能在煩惱生起之初發現它，進而遏制其發展趨勢。通過長期訓練，使善念不斷增長，最終念念相續，達到“不容毫分不善間雜”的效果。
“是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及余聖眾。”一旦心念能恒常與佛法相應，惡念自然隨之息滅，得到降伏，使善法趨於圓滿，時常親近諸佛菩薩與其他聖賢。
“言善法者：謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆以此法以為根本而得成就，故名善法。”前面反復提到的善法，究竟是什麼呢？這段經文，給善法做了簡單的定義：所謂善法，主要是從其結果來看，以它所招感的果報，來判斷這一行為的善惡屬性。凡能使我們成就三乘果位及人天果報的行為，就屬於善法。也就是能使我們來世繼續做人，或者生天，或者成就聲聞的阿羅漢果，或者成就獨覺的辟支佛果，或者成就圓滿的無上菩提的行為。反之，驅使我們墮落地獄道、餓鬼道、畜生道的法，就屬於惡法。
《成唯識論》中，對善法也有明確定義。所謂善法，即“能為此世他世順益故名為善”，是從眼前及長遠利益來衡量善惡標準。善的行為不僅對現在有益，同時也對未來有益。有些行為雖能帶來眼前快樂，卻對未來有害無益，這就不可稱為善法。比如飽餐一頓美味，當下雖然吃得很開心，但對未來卻沒什麼利益，就不屬於善法。如果還因此造作諸多殺業，就屬於惡法範疇。所以說，善法應從兩世來理解。比如佈施，在幫助他人的當下，就能成就自身善心。同時，這一行為不僅對今生有益，也會給未來生命帶來良好結果。這樣的行為，就屬於善法。
“此法即是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見。”這部經典既然名為《十善業道經》，又是指哪十種善法呢？就是徹底遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見十種行為。其中，關鍵在於“永離”，也就是從今以往，永不造作。現實生活中，人們總會有意無意地造作一些不善行為，很難真正將十善行貫徹得清淨，貫徹得圓滿。但這些都是學佛者的基本德行，我們必須知難而進，能做多少算多少。
雖然本經特別提出十善業道，但這並不是說，除此以外就沒有其他善法。事實上，凡能和菩提道相應的一切行為皆可稱為善法，如六度四攝、四無量心、普賢菩薩十大願王等。
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第七章、建立幸福人生的十種行為
一、不殺生
【龍王！若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、于諸眾生普施無畏；二、常于眾生起大慈心；三、永斷一切嗔恚習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恒為非人之所守護；七、常無噩夢寢覺快樂；八、滅除怨結眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天。是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。】
這段經文所介紹的，是不殺生的十種利益。
在介紹戒殺利益之前，首先要明白什麼是殺生。很多人對殺生的內涵不能正確理解，或是認為，牛馬豬羊這些動物生來就是給人吃的，所以吃這些根本是天經地義，沒有任何不妥之處；或是認為，蔬菜也有生命，那麼吃蔬菜也避免不了殺生，而連蔬菜也不吃的話，人就無法存活了。這兩種觀點都有失偏頗。
從佛教觀點來看，牛馬豬羊和人類一樣，同屬於六道眾生，只是生命層次較低。如果我們現世不止惡行善，不種下人天善因，來世也可能墮落畜生道中。那麼，我們是否願意未來成為他人的盤中餐呢？答案顯然是否定的。在佛教中，將一切有感覺、有思維、有情識的生命稱為有情。而將蔬菜之類沒有感覺也不知疼痛的植物稱為無情。凡是傷害有情生命的行為，皆屬於殺生範疇。
這又涉及一個許多人關心的問題：學佛後是否必須吃素？關於這一點，五戒雖未明確規定，但在五戒和十善中，皆以“不殺生”為首。只有以平等慈悲之心對待一切眾生，才能從根本上杜絕殺生。如果人人吃素，世間就不會發生為滿足口腹之欲而大肆殺戮的慘劇。如果一時還做不到素食，至少必須是三淨肉，即不見為你殺，不聞為你殺，也不知為你殺。
此外，學佛者還時常碰到這一問題：如果不殺生，家中搞衛生時，怎麼對待蟑螂之類的小動物呢？如果不小心誤傷，是否也屬於殺生？佛陀在世時，比丘們曾就類似問題請示過佛陀。佛陀的解答是：衛生當然要搞，但在搞衛生時應儘量小心，不要傷及這些生命。我們清理居室衛生時，若故意用殺蟲劑大量噴灑，自然屬於殺生。若是無意間誤傷，雖也存在業罪，但不算犯殺生戒。此外，誤傷後應立即生起懺悔心，為它們念佛，並將念佛功德回向它們，祈願它們早日脫離惡道之苦。
或許還有人會問：蟑螂、蚊子、蒼蠅、老鼠之類不是害蟲嗎？如果對它們也要憐憫慈悲，不是沒有原則、敵我不分嗎？其實，所謂的害蟲，只是站在人類立場而言，是相對而非絕對的。對於人類來說，它們確實給生活帶來了一些困擾。但對世間其他生命來說，人類難道不是造成更大危害的罪魁嗎？造成環境污染，造成各種野生動物滅絕的，不正是人類自己嗎？如果我們只是站在自身立場看待問題，就不可能平等關愛一切生命。此外，不殺生不僅是為了尊重生命，更是為了培養自身的慈悲心。
我們再來看看殺生的定義。殺生，是以噁心斷除有情生命。具備以下四個條件就構成殺業：一、故意殺生，即有心殺害眾生，而不是誤殺。二、殺他有情，所殺為其他有情的生命，而不是傷害自己。三、明知故犯，明明知道這也是生命，也像人類一樣貪生怕死，具有自我保護意識，仍對它們進行傷害。四、製造殺生用具，有意製作籠子、****、魚網、魚鉤之類的殺生工具，或事先挖掘陷阱暗害動物，或事先準備兇器謀害他人，等等。
“龍王！若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？”佛陀對龍王說：如果能遠離上述種種殺生行為，我們就能成就十種遠離煩惱的善法。從另一個角度來說，是獲得十種幸福、快樂的人生結果。那麼，到底有哪十種呢？
“一、于諸眾生普施無畏。”其一，不殺生是對一切眾生給予無畏施。無畏施為佈施之一，是給眾生以安全感。喜歡殺生者，無論是人或動物，都會感到害怕。有個詞叫做“殺氣騰騰”，僅僅他所傳遞的氣息，已經令人害怕，更何況他所實施的行為。對於殺人不眨眼的魔王，我們會聞風喪膽。同樣，因為人對動物有殺心，動物見了才會害怕，才會立刻逃之夭夭。而在澳洲、歐洲等地，公民普遍有保護動物的意識。所以，鴿子們會成群結隊地在廣場上悠閒漫步，或是飛落遊客身邊嬉戲。人與動物和睦相處，其樂融融。
佛教認為，受持五戒就是五種佈施。不殺生，眾生就不必擔心被你傷害生命；不偷盜，眾生就不必擔心被你盜竊物品；不邪淫，眾生就不必擔心被你強暴，或是家庭被你破壞；不妄語，眾生就不必擔心被你欺騙；不飲酒，眾生就不必擔心結交不講信譽的酒肉朋友。所以說，持戒不僅是消極的止惡，本身也是行善的一種方式。
“二、常于眾生起大慈心。”其二，不殺生就是對一切眾生常行慈悲。人們之所以會殺生，就是因為缺乏慈悲心。面對活生生的人或動物，竟然忍心下手殺害，可見其殘酷暴戾。尤其是人或動物臨死前的慘狀，稍具同情心或憐憫心，尚且不忍目睹，何況動手殺害。而那些習慣於殺生者，則會因為這一惡行變得暴戾、冷酷，乃至以殺人或動物為樂。這種充滿嗔恨和惱害的心，才會炮製出各種殘忍到令人不忍聽聞的烹調方法，才會製造出南京大屠殺、奧斯威辛集中營那樣的慘痛浩劫。
“三、永斷一切嗔恚習氣。”其三，不殺生能夠斷除一切嗔心和習氣。人性中的各種習氣，並非天生如此，而是在生命流轉過程中不斷積累而成。習慣殺生者，往往具有極重的嗔恨心，對眾生缺乏同情、包容、忍耐，一旦被人招惹，就會懷恨在心，伺機報復。乃至終日生活在憤恨惱害中，對什麼都心懷仇恨。發展到極至，就會完全被嗔心主宰，使相貌都發生改變，變得兇神惡煞般猙獰。反之，戒殺護生則會因慈悲心不斷增強，而使嗔心越來越弱，最終徹底斷除。
“四、身常無病。”其四，不殺生者能夠感得身體健康，無病無災的善報。殺生使其他眾生痛苦不堪，甚至喪失生命。所以，種下殺生業因者，在未來生命中，將招感短命、體弱多病的果報。如果我們讓其他生命安然地活著，自然也能感得健康的果報。
“五、壽命長遠。”其五，不殺生者能感得長壽的善報。殺生者因為斷送眾生命根，使他人或動物遭遇殺身之禍，命喪黃泉。與此相應，也將種下短命、夭折之因。反之，因為慈悲一切眾生，自然感得長壽果報。俗話說“仁者壽”，說的正是這個道理。《譬喻經》還記載了這樣一個故事：從前有師徒倆在森林中修行，師父是位證得宿命通的老和尚。一天，他以神通觀察，發現弟子只剩下七天壽命。他擔心弟子死在寺院裡，其家人會因此怪罪下來，就對弟子說：你的雙親很想念你，可以回去看望他們。弟子高興地辭別師父上路了。途中路過小溪，看到溪中有大堆螞蟻被困，就撿了木棒架在水面，使千萬隻螞蟻安全脫險。弟子回家過了一星期後，又回到寺院。師父見到徒兒竟然活著回來，又驚又喜，入定仔細觀察，才發現弟子因解救螞蟻得以延壽。這是護生長壽的典型例子。
“六、恒為非人之所守護。”其六，不殺生者能被天龍八部所守護。宇宙中，除人類肉眼所見動物之外，還生活著各個層次的生命。天龍八部就是其中的一部分，他們喜歡賞善罰惡，常在暗中保護道德高尚、廣行善事者。《長阿含經》卷二十就說：“修行善法，見正信行，具十善業，如是一人有百千神護。”
“七、常無噩夢寢覺快樂。”其七，不殺生者在睡眠中也能安穩祥和，沒有不祥之夢侵擾。因為他們問心無愧，活得坦蕩安然。而那些殺人害命的行兇者，雖然表面兇悍，內心也時常懷有恐懼。尤其在夜晚，往往亂夢顛倒，心神不安。
“八、滅除怨結眾怨自解。”其八，戒殺者能逐步化解並滅除種種怨恨。因為殘殺會帶來不共戴天的仇恨。在人類歷史上，有些國家或民族因為怨怨相報，才會世世代代不斷地發動戰爭，今朝我殺你，明朝你殺我。其實，不僅人與人之間會結下怨恨，殺害動物也會招致同樣的仇恨怒火。在屠宰場，那些被殺的牛羊也不會溫順地伸長脖子等死，總是拼命掙扎，在極度恐懼和嗔恨中死去。這種殺與被殺結下的怨仇，會生生世世地延續下去。
“九、無惡道怖。”其九，戒殺者不會因殺生種下墮落地獄、餓鬼、畜生之因，就不會生起由這一罪業淪落惡道的恐懼。
“十、命終生天。”其十，戒殺者命終之後，能生天安享福報。
“是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。”若將修習十善的功德回向無上佛果，在成就之後，便能隨心所欲地想活多長時間就活多長時間。從上述內容可以得知，一個人如果不殺生，不論對自身修養，還是未來生命的發展，都有極大利益。
二、不偷盜
【複次，龍王！若離偷盜，即得十種可保信法。何等為十？一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅；二、多人愛念；三、人不欺負；四、十方讚美；五、不憂損害；六、善名流布；七、處眾無畏；八、財、命、色力安樂，辯才具足無缺；九、常懷施意；十、命終生天。是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。】
這段經文所介紹的，是不偷盜的十種利益。
偷盜，又名不與取，也是五戒中的第二戒。凡將主人未曾給予的物品占為己有，都屬於偷盜範疇，如騙取、盜竊、強奪、霸佔、吞沒、坑蒙拐騙等。
造成偷盜的業力，需要具備以下五個條件：一、故意起盜心，有心偷盜，而不是無心。二、屬於別人的東西，而不是屬於自己所有，假如是自己的東西，就不存在偷盜了。三、明知是他人的物品，仍將之占為己有，這是自欺欺人的伎倆。四、預先有盜竊的動機和準備，如作案計畫、行動綱領。五、不是誤取。具備以上五條，就構成偷盜業力。
“複次，龍王！若離偷盜，即得十種可保信法。何等為十？”佛陀告訴龍王，若能遠離偷盜的行為，將得到十種可靠的人生結果。到底有哪十種呢？
“一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅。”遠離偷盜行為，能使財富不斷增加，而且一生都能安全享有，不會出現任何意外變故，不會受到國王、竊賊、洪水、火災、不肖子孫的侵害和干擾。世間擁有財富者雖多，但保有財富卻並不容易。許多人曾經富甲天下，後來卻窮困潦倒，甚至淪為乞丐。佛經認為，財富屬於五家共有：一是國王，包括各種權勢機構，可將個人財產沒收充公。二是盜賊，包括各種大盜小偷，如黑社會團夥、樑上君子等。三是水災，洪水到來時，會使房屋倒塌，財產受損，使整個城市被大水席捲一空。四是火災，一場大火會將人們一生積攢的財富化為烏有，所謂水火無情。五是不肖子孫，許多富家子孫從小嬌生慣養，不思進取，若不幸沾染吃喝嫖賭等不良行為的話，很快會將祖輩們留下的財產揮霍一空。所以，現在國外許多富豪都不願給子孫留下太多財富，認為那樣反而對他們有害無益。
“二、多人愛念。”遠離偷盜行為，能使我們受到大眾的歡迎愛戴。一個人可能會因親情或愛情受到某一部分人的喜愛，但要令社會大眾接受、敬愛，就需具備良好的品德操行。試問，有誰喜歡和小偷做朋友呢？除非菩薩出於悲心攝受他。而那些從無偷盜行為的人，為人誠實、光明磊落，自然受到大眾歡迎。
“三、人不欺負。”遠離偷盜行為，就不會被大眾輕視、捨棄，不會被他人欺負。否則，就會失去大眾信任，自然也不被社會接納，以致想找份工作都非常困難。
“四、十方讚美。”遠離偷盜行為，能受到大眾的讚美。現在的社會雖盛行種種不正之風，但傳統道德觀念和人類良知並未徹底喪失，在人們心目中，還存在相應的道德準則。偷盜者臭名昭著，人人輕視。不偷盜者誠實可靠，個個讚美。
“五、不憂損害。”遠離偷盜行為，通過合法管道賺錢，心安理得地享用財富，不再擔憂害怕，所謂“不幹虧心事，半夜不怕鬼敲門”。反之，靠非法手段斂財者，隨時都擔心其非法行為被人發現，被追回財物，還害怕別人報復他，並時刻伴有坐牢的恐懼。
“六、善名流布。”遠離偷盜行為，能使好名聲流布十方。名譽雖不是真實的，但名聲好壞也直接關係到人生幸福。擁有良好的名聲，就會受人恭敬，受人愛戴。
“七、處眾無畏。”遠離偷盜行為，無論走到哪裡都光明磊落，坦蕩安然。常言道，做賊心虛。只要有過偷盜行為，內心總會有不同程度的愧疚，害怕被人發現，心情常常處於忐忑不安中。
“八、財、命、色力安樂，辯才具足無缺。”遠離偷盜行為，使財富增長、健康長壽，生活環境優越，並具足無礙的辯才。反之，偷盜之行將使這一切都受到影響。
“九、常懷施意。”遠離偷盜行為，就能對大眾時常懷有佈施之心。我們所有的人格特徵都是長期積累而成。行為是有慣性的，對於偷盜者來說，總想著將他人物品占為己有，怎麼還捨得佈施呢。唯有遠離偷盜，才會培養慈悲喜舍之心，隨時願意將錢財佈施給需要幫助的人。
“十、命終生天。”遠離偷盜行為，佈施持戒，死後會往生欲界天享受天福。
“若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。”綜上所述，不偷盜者將得到以上十種現生及來世的利益。若將這一功德回向無上佛果，也就是以菩提心受持不偷盜的淨戒，將來成佛時，就能證得清淨無染的菩提智慧。
三、不邪行
【複次，龍王！若離邪行，即得四種智所贊法。何等為四？一、諸根調順；二、永離喧掉；三、世所稱歎；四、妻莫能侵。是為四。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。】
所謂邪行，即不被國家法律或社會道德承認的男女關係，又稱邪淫。邪行主要由四種因素構成：一、非境，凡與法定夫妻關係之外的男女行淫，都屬於邪淫。二、非道，即使是合法配偶，若在正常產道之外的地方行淫，也屬於邪淫。三、非時，在妻子懷孕、哺乳或受持八關齋戒期間行淫，也屬於邪淫。四、非處，在寺院、佛塔等聖潔之地行淫，同樣屬於邪淫。尤其是後面三點，往往為世人所忽略，須特別注意。
“複次，龍王！若離邪行，即得四種智所贊法。何等為四？”佛陀對龍王說，如果能夠遠離邪淫，將得到四種智者稱讚的利益。到底是哪四種呢？
“一、諸根調順。”諸根，指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六根。如果放蕩不羈，邪淫過度，將導致諸根不調。如古代許多帝王都壽命很短，有些三十多歲就一命嗚呼，其重要原因就是淫欲過度。在現代社會，性行為比較開放，不僅使性病氾濫，更出現愛滋病等不治之症，且愈演愈烈。邪淫會對身心造成極大傷害，就生理而言，會沾染種種疾病；就心理而言，一個好色之徒，往往整日神魂顛倒、萎靡不振。唯有遠離邪淫，才能使身心恢復健康狀態。
“二、遠離喧掉。”這裡所說的喧掉，主要指心理上的擾亂。邪淫者有了外遇或其他不正當性行為後，往往陷入種種牽掛和煩惱中，做什麼都心不在焉，無法安靜。邪淫還會帶來許多社會問題。在今天這個時代，因為兩性關係混亂，造成不少家庭的破裂，使許多無辜的孩子從小失去家庭溫暖，甚至因此走向犯罪道路，給父母帶來無盡的悔恨和不安。唯有遠離邪淫，才能使內心平靜，安詳自在。
“三、世所稱歎。”中國傳統道德中，非常重視節操，尋花問柳者往往為世人所不齒，至於賣淫等行為，更為社會所唾棄。遠離邪淫者，作風正派，品行端正，就會受到世人的稱讚。
“四、妻莫能侵。”邪淫者因侵犯他人妻子而種下惡因。所以，往往擔心這樣的結果落到自己頭上，擔心自己的妻子也行為不端，也被人騷擾。如果沒有種下邪淫之因，就不必擔心妻子有外遇或是受到侵犯。
“若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。”隱密藏相，為三十二相之一，又稱馬陰藏相，指佛陀的男根隱藏於腹中而不外現。不邪淫者能得到以上四種好處。若以菩提心遵守不邪淫的淨行，將來成佛時，即能成就佛陀三十二相中的隱密藏相。
四、不妄語
【複次，龍王！若離妄語，即得八種天所贊法。何等為八？一、口常清淨優缽花香；二、為諸世間之所信伏；三、發言成證，人天敬愛；四、常以愛語，安慰眾生；五、得勝意樂，三業清淨；六、言無誤失，心常歡喜；七、發言尊重，人天奉行；八、智慧殊勝，無能制伏。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。】
所謂妄語，即虛誑、不真實的語言。佛教中，妄語又有大妄語、小妄語、方便妄語之分。大妄語，即未證言證，雖然沒有證得聖果，卻為了名聞利養等種種原因謊稱自己已經得道，已經證得聖果，已經得到龍天護法的供養。方便妄語，則是為了救度、幫助、安慰眾生，或是為了不給他人增添麻煩，迫不得已而說的與事實不符的話。但這種妄語是有原則的，必須是為了眾生而非自身利益。除大妄語和方便妄語之外，所有不真實的話，都稱為小妄語。
妄語不僅有屬性的區別，也有表達方式的區別。或是以假話欺騙他人，或是以書信等文字方式歪曲事實，或是以預設、暗示等肢體語言誤導他人，或是假借他人之口達到欺騙目的。不論以什麼方式，只要是故意達到欺騙對方的效果，都屬於妄語範疇。
妄語業的成立必須具備四個條件：一、以違背事實的語言欺騙對方，比如看見了說沒看見，沒聽見卻說聽見。二、對方能理解你的意思，假若對方因語言不通等障礙無法理解你的用意，就不能達成欺騙目的。三、存有欺騙心理，如果只是誤傳了某些資訊，本身絕無欺騙之意，也不構成妄語。四、對方如實接受，他人對你所說的謊言信以為真，才構成妄語，如果他根本不信，也不能達到妄語的目的。具備上述四項條件，妄語罪就成立了。
“複次，龍王！若離妄語，即得八種天所贊法。何等為八？”佛陀對龍王說，如果能夠遠離妄語，將成就八種天、人稱讚的善法。到底是哪八種呢？
“一、口常清淨優缽花香。”優缽花，即青蓮花。遠離妄語者，口中時時散發青蓮花一般純淨、悠遠的清香。反之，謊話連篇者往往招感口臭的果報，使人聞而生厭，難以接近。
“二、為諸世間之所信伏。”遠離妄語者，能受到世人的信任。人與人之間相處，必須誠實無欺，信守諾言，才能建立信用。所以，儒家也很重視信的作用，所謂“言而無信，不知其可也”。試想，那些妄語連篇者，可能取信於人嗎？可能有良好的信譽嗎？
“三、發言成證，人天敬愛。”遠離妄語者，能受到人、天的尊重和愛戴。現實生活中，眾人因為某事發生矛盾糾紛，彼此爭執不下時，往往會請一位德高望重的長者做出裁判，定奪是非。這種威望的建立，一個重要原因就是秉公辦事，不憑個人情緒顛倒是非。若是曾經言而無信、出爾反爾，就很難被大眾所推崇。
“四、常以愛語，安慰眾生。”愛語，是以愛心說出的語言。遠離妄語者，才能時常以關愛之心使眾生得到安慰，因為他們所說，是真實、利他的語言，是本著為他人著想的目的而說。反之，那些花言巧語雖然聽起來很動人，卻只是為了表現自己的口才，甚至是為了達到自己不可告人的目的，對眾生是沒有任何真實利益的。
“五、得勝意樂。三業清淨。”勝，是殊勝；意樂，即心態和習慣。遠離妄語者，能獲得良好的心態和習慣。因為妄語是在種虛妄之因，從而遠離如實之道，失去清淨、殊勝的意樂。
“六、言無誤失，心常歡喜。”遠離妄語者，能夠直截了當地準確表達個人想法，使聽者容易領會，心生歡喜。反之，那些說假話的人，常常為了圓謊，為了彌補一句假話造成的後果，需要編出一大堆假話為自己辯護。這就會語無倫次、破綻百出，使人不明其意，也使自己懊惱不樂。
“七、發言尊重，人天奉行。”遠離妄語者，因為言而有信，每說一句話都擲地有聲。他所表達的意見，不僅會受到充分尊重，更為大眾樂意接受，並願意按照他所說的去做。那些言而無信的人，因為種下虛妄之因，就會失去大眾的信任。信譽一旦失去，很難挽回影響，即使有時說了真話，也往往不會有人當做一回事。就像“狼來了”的故事，因為謊報兩次危情，到狼真的來了，再也無人相信他的呼救，最終因說謊送了性命。
“八、智慧殊勝，無能制伏。”遠離妄語者，因為種下真實之因，就能成就殊勝的智慧，辯才無礙，制伏各種邪說。反之，經常妄語連篇者，說什麼都不被大眾信任，更不可能制伏他人。
“是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。”以上，是遠離妄語所成就的八種善報。如果以菩提心受持不妄語戒，並將這一功德回向佛果，將來圓滿無上菩提時，就能成就與如來同等的真實語。就像《金剛經》所說的那樣：“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”
五、 不兩舌
【複次，龍王！若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？一、得不壞身，無能害故；二、得不壞眷屬，無能破故；三、得不壞信，順本業故；四、得不壞法行，所修堅固故；五、得不壞善知識，不誑惑故。是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。】
這段經文所介紹的，是不兩舌的五種利益。
所謂兩舌，就是搬弄是非、挑撥離間的語言，由此破壞他人或團體之間的友好關係。如向甲說乙，向乙說甲，在雙方間製造矛盾，使之彼此猜疑，甚至吵鬧爭鬥，以達到自己不可告人的目的。也有一些，純粹是出於無聊而挑起事端，屬於損人不利己的行為。
兩舌由四個條件構成：一、通過挑撥，拆散或離間他人的友好關係。二、製造矛盾的語言。三、對方理解你所說的內容。四、對方完全相信你所說的一切。具備以上四項，就會構成兩舌的業罪。
“若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？”兩舌能破壞人與人之間的和諧關係，反之，不兩舌就是成全他人利益。它所招感的果報，是使我們所做的一切不被他人破壞。佛陀告訴龍王說，若能遠離兩舌，將得到五種不被破壞的善法，那麼，是哪五種呢？
“一、得不壞身，無能害故。”遠離兩舌者，能感得健康長壽的身體，絕不會因被人謀害而橫死。反之，種下兩舌之因，將來可能招感被人暗算的結果。
“二、得不壞眷屬，無能破故。”眷屬，包括父、母、兄、弟、妻、子六種主要親屬，及親戚、門生等各種關係。在生活中，使所有眷屬和諧相處，親如一家，並非易事。即使在至愛親朋之間，也往往會因兩舌產生隔閡，甚至互相敵視。遠離兩舌者，就能感得和睦的人際關係，家庭中和和美美，朋友間親密無間，同事間互相照顧。因從未種下兩舌惡因，這種良好關係也不會被他人破壞。
“三、得不壞信，順本業故。”遠離兩舌者，在選擇信仰的道路上，能夠不受外界干擾，堅定不退。如果種下兩舌之因，在信仰過程中，往往會遭遇惡知識等外在逆緣，或是生於毀佛的時代，或是生於異教徒的家庭。如“文化大革命”期間，多少僧尼被迫返俗回家，無法進行正常的宗教生活。現在信仰自由了，但有些學佛者仍會遭到來自家庭或社會的壓力，出家就更是障礙重重，不能如願了。也有些人雖然選擇佛法作為信仰，但在正見尚未堅固之前，又遭到異端邪說的引誘，產生邪見乃至改信邪說。出現這些問題，都與往昔種下的兩舌之因有關。
“四、得不壞法行，所修堅固故。”遠離兩舌者，在修行道路上能具足特別殊勝的因緣，在選擇相應法門後順利前行，沒有任何障緣的干擾，直至有所成就。修行之路是艱辛的，許多人都會經歷這種反復的過程，絕非一帆風順。尤其是往昔曾經種下兩舌之因者，構成干擾的違緣特別多，一個障礙接著一個障礙，甚至半途而廢。
“五、得不壞善知識，不誑惑故。”遠離兩舌者，因為從不欺誑他人，在修學過程中，也能感得善知識的悉心引導。在學佛道路上，善知識極為重要。一方面，隨時給予學人正確的引導、關照和提醒；另一方面，隨時糾正學人修行過程中出現的偏差，幫助我們在學修路上順利前行。若曾造作虛妄之因，即使能遇到善知識，也往往因為他人的挑撥離間，難以和善知識保持良好的師徒關係。
“是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。”以上，是不兩舌所感得的五種利益。若以菩提心修習不兩舌，並將這一功德回向無上佛果，未來成佛時，就能感得廣大無邊的眷屬協助弘法，即使各種魔王、外道試圖從旁破壞，也難以達成。就像佛陀講經說法時，往往有千二百五十的常隨弟子，還有無量菩薩海會圍繞。
六、 不惡口
【複次，龍王！若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言辭美妙；五、言可承領；六、言則信用；七、言無可譏；八、言盡愛樂。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。】
這段經文所介紹的，是不惡口的八種利益。
所謂惡口，又名粗惡語，凡是誹謗、攻擊、諷刺、挖苦等能對他人構成傷害的語言，都屬於惡口範疇。
惡口業道的成立，必須具備四個條件：一、有心傷害他人，若確實不存在惡意，而且使用常規語言，並無不文明的措辭，但對方卻誤以為在諷刺自己，就不能算作惡口。二、發出非愛語，即缺乏愛心且能傷害他人的粗暴語言。三、對方理解，如果對方完全聽不懂你在說些什麼，惡口是不成立的。四、如實接受，對方聽到並接受你所說的話。具備這四項，就構成惡口業道。如果一個人能夠遠離惡口，就能成就八種清淨的行為。
“複次，龍王！若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？”佛陀對龍王說，如果遠離惡口行為，便能成就八種清淨的善業。究竟是哪八種呢？
“一、言不乖度。”遠離惡口者，懂得說話的藝術，所說的每句話都能把握得恰如其分。這一點非常重要，若不具備這一能力，往往會處處碰壁。有些人之所以能走到哪裡都深受歡迎，和善於表達有莫大關係。因為語言是人與人之間溝通的重要橋樑，能和顏悅色地與人交流，語言文明禮貌，語氣溫和親切，更不隨意將自我觀點強加於人，自然令人願意和其往來。反之，那些平時習慣粗惡語的人，往往帶著嗔心說話，這就很容易出口傷人。
“二、言皆利益。”遠離惡口者，能夠本著愛心、慈悲心和他人交流，言語柔和親切，凡有所說，必能利益他人。而從嗔心發出的語言，則像佛經所說的“夫士之生，斧在口中”。粗暴的語言，就像藏在人們嘴裡的斧頭。事實上，用語言傷害他人，有時甚至比刀槍更具殺傷力，更令人痛苦。因為刀槍只能給人帶來外在傷害，而語言卻能造成內在的、難以癒合的創傷。
“三、言必契理。”遠離惡口者，所說的每句話都是合情合理、恰如其分的。而處於嗔心狀態下所說的惡言惡語，往往是失去理智的，毫無邏輯可言。當人們冷靜下來，回顧憤怒時所說的話，時常會感到驚奇，不相信這是自己所說的話。
“四、言辭美妙。”遠離惡口者，是在愛心、慈悲心的狀態下說話，不僅發出的聲音柔和婉轉，使用的詞彙也美妙動人，使聞者歡喜。而惡口則是那些髒話、粗話，及一切能對他人構成傷害的語言，誰聽了都不會覺得歡喜，都不願欣然接受。
“五、言可承領。”遠離惡口者，所說的話，更容易被對方領會並接受。反之，即使所說的也有一定道理，如果不懂得方式方法，以粗暴的口氣和語言進行表達，對方也往往不願接受。
“六、言則信用。”遠離惡口者，是在冷靜的狀態下說話，自然能言而有信，受人信賴。而由嗔心說出的話，因為失去理智，往往出爾反爾，把握失當。
“七、言無可譏。”譏，即言辭中出現的漏洞，為人譏笑。遠離惡口者，說話相對嚴謹，有條不紊，不易為人垢病。在惡口情況下，往往由於失去理智而邏輯混亂，詞不達意，甚至自相矛盾。
“八、言盡愛樂。”遠離惡口者，所說的話，聽者往往備感舒服，備感歡喜，為大眾喜聞樂見。而那些惡毒傷人的語言，誰也不願聽到，誰也不會因此歡喜。正相反，這些話就像毒藥、利劍那樣，令人痛苦，令人煩惱。
“是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。”梵音聲相，為佛陀所成就的三十二相之一，指佛的聲音有五種清淨之相，分別是正直、和雅、清澈、清滿、周遍遠聞。以上所說，是遠離惡口帶來的八種利益。如果我們將這一善行回向無上佛果，那麼，將來成就佛道時，就能具足與佛陀同樣圓滿的微妙音聲。
七. 不綺語
【複次，龍王！若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛；二、定能以智如實答問；三、定於人天威德最勝，無有虛妄。是為三。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。】
這段經文所介紹的，是不綺語所感得的三種功德。
所謂綺語，又名雜穢語，屬於染汙的語言；或名無義語，指沒有意義的閒談。這些語言對修身養性沒有任何利益，甚至還會帶來諸多負面影響，增長我們的無明煩惱。
綺語由兩個條件構成：一、有染汙心。當人們說綺語時，往往是建立在染汙心的基礎上，帶著貪心、嗔心等不良情緒而說。二、無意義的語言。世間有許多毫無意義的話，如無病呻吟的情歌豔詞，天南地北的無聊言談，與正見相違的邪見邪論等，都屬於綺語範疇。
“複次，龍王！若離綺語，即得成就三種決定。”佛陀對龍王說，如果在修行過程中能遠離綺語，可成就三種決定利益。那麼，究竟是哪三種呢？
“一、定為智人所愛。”遠離綺語者，所說的話都是對人生有益的，對改善生命有益的，不會說那些無意義的話，所以，必定被智者所喜愛。雖然有些人也能以花言巧語博得人們的歡心，甚至取得他人暫時的信任。但他們所以能得逞，只是因為對方缺乏智慧，才會被其誘惑。而對於有智慧的人來說，就不會被這些表面的甜言蜜語所蒙蔽。
“二、定能以智如實答問。”遠離綺語者，對別人提出的問題，皆能以智慧如實回答。如果整日說三道四，廢話連篇，本身就無法具備真實智慧，自然無法回答他人疑問，為他人解決人生困惑。
“三、定於人天威德最勝，無有虛妄。”遠離綺語者，無論在人間或天堂，都擁有很高威望，受人尊重，受人愛戴。反之，若耽於綺語，言而無信，走到哪裡都缺乏威信。
“是為三。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。”以上，為不綺語所感得的三種功德。若是在發菩提心的基礎上修習不綺語，將來成佛時，由於不綺語的功德，才能像佛陀那樣準確地為眾生授記。授記，是佛陀對發大心眾生所做的預言，如過多少時間，在某處某國之中，成什麼佛。釋迦牟尼佛在因地時，由燃燈佛為之授記。這一點，在我們熟悉的《金剛經》中也曾提及：“是故燃燈佛與我受記，作是言，汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。”在《妙法蓮華經》中，佛陀分別為舍利弗、須菩提、迦葉、目犍連等諸大弟子一一授記，預言他們將在何時成佛，成就何方國土。佛陀所做的授記，最終都會一一實現，因為三世諸佛在因地修行時都遠離了綺語。
八、不貪欲
【複次，龍王！若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五？一、三業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不能奪故；三、福德自在，隨心所欲物皆備故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時，不慳嫉故。是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。】
這段經文所介紹的，是遠離貪欲的五種功德。
貪欲，屬於危害有情身心健康的三毒之一，此外還有嗔和癡。一切煩惱皆由此引起，或是這三種煩惱的表現形式，故名根本煩惱。煩是擾義，惱是亂義，因為煩惱能擾亂我們的內心平靜，使人不得安寧。又稱三不善根，即三種生起不善法的因。
貪欲，主要表現為佔有和貪著。作為凡夫，往往表現出強烈的佔有欲，不僅要佔有衣食住行，更要佔有名利地位，佔有世間種種享樂。這種佔有欲，正是來自貪著。其中最突出的，是在乎自己的身體。自從我們來到這個世界，幾乎一生都在為這個身體的吃、穿、住而忙碌，可謂任勞任怨。
貪的表現形式很多。有時表現為慳，也就是吝嗇、小氣。因為對自己所有的財物貪著不舍，故不願與他人分享，更不願佈施出去。有時表現為慢，也就是驕傲自大。因為對自己的長處貪著不舍，故自以為是，目中無人。如從事文學藝術或在某一領域學有所長者，我慢心往往特別重，所謂“文人相輕”。有時又表現為諂，也就是阿諛奉承。因為貪得無厭，不僅執著自己的財產、地位、名譽，且貪著他人的財產、地位、名譽，故以溜鬚拍馬等手段博得他人好感，達到滿足個人私欲的目的。此外，貪心還會導致殺、盜、淫、妄等種種惡行。
有情貪著的範圍極為廣泛。凡是自己喜愛的，都會產生佔有欲。所不同的，只是程度的深淺。在我們這個世界，一切眾生都處於強烈欲望中，故經中將此處稱為欲界。欲，主要包括兩方面，一是生理需求，二是心理需求。在佛教中，又將欲望歸納為財色名食睡五類。財欲，是對財富的貪求；色欲，是對男女色相的貪求；名欲，是對名譽的貪求；食欲，是對飲食的貪求；睡欲，是對睡眠的貪求。其中，飲食和男女又是五欲中最根本的兩種欲望，為人之大欲所存焉。
此外，佛教中也以色、聲、香、味、觸為五欲。色欲，是眼睛希望看到悅目的物件，如賞心悅目的風景，朝思暮想的親人等；聲欲，是耳朵希望聽到悅耳的聲音，如稱揚讚歎的語言，悅耳動聽的音樂等；香欲，是鼻子希望嗅到芬芳的氣味；味欲，是舌頭希望品嘗可口的味道；觸欲，是身體希望感受到舒適的環境。多數人的一生，都沉溺在對五欲的追求中。當然，衣食住行都是生活的必要保障。但欲望是沒有止境的，當基本生活得到滿足後，我們又會希望吃得再精緻些，穿得再華貴些，住得再舒適些，進而與他人進行攀比。
雖然世人都不能擺脫欲望，但每個人的欲望又是有所偏重，因人而異的。有些偏重於財欲，將斂財致富當做人生頭等大事；有些偏重於色欲，將尋歡作樂當做生活全部重心；有些偏重於名譽，將獲得榮譽當做至高無上的追求；有些偏重於食欲，將享用美味當做不可替代的享受；有人偏重於睡欲，寧願將大好光陰一睡了之。因為欲望並不是天生的，也是生生世世不斷培養出來的。偏重哪方面的追求，相應的欲望就會不斷得到滋養，逐步發展壯大。否則，這一欲望就會因為得不到養分而逐漸削弱。
“複次，龍王！若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五？”佛陀告訴龍王：若是遠離貪欲，即能成就五種自在。所謂自在，是指心想事成，無牽無掛。通常，人們所以為的幸福，都是以欲望為基礎。當欲望得到滿足，就覺得幸福快樂；得不到滿足，就覺得失落痛苦。這就是被欲望系縛、不得自在的人生。那麼，究竟是哪五種自在呢？
“一、三業自在，諸根具足故。”三業，為身業、口業、意業。諸根，為眼、耳、鼻、舌、身、意六根。遠離貪欲者，會有清淨、健康的身心，使三業自在無礙。如是，就能感得諸根具足的果報。
“二、財物自在，一切怨賊不能奪故。”一切怨賊，指大水、大火、盜賊、不肖子孫、國王五種天災人禍。遠離貪欲者，樂善好施，廣種福田，未來將招感無量財富，且不會被冤家、債主奪去或毀損。
“三、福德自在，隨心所欲物皆備故。”遠離貪欲者，勤於施捨，從而感得福德自在的善報，想要什麼，就能得到什麼。福報包括很多方面，《尚書》歸納為五福：“一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”而從佛教修行的角度來說，福報又有另外的內涵，如有時間修行，無須為生計擔憂，有善知識引導等。
“四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故。”遠離貪欲者，還能得到王位及高官厚祿，得到本國諸侯、地方官員、周邊國家敬獻的各種精美貢品。
“五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時，不慳嫉故。”遠離貪欲者，未來皆能心想事成，所獲得的一切，遠遠超過自己所求的千百倍。本身只想賺一百元，結果卻賺到千元、萬元乃至更多。我們要想過得快樂、自在，就要擁有福報。福報從何而來？唯有依靠自己耕耘培植。人天路上，修福為先。有不少修行者，只重視修行而不願修福，整天只顧念佛、打坐，一點利他之事都不肯花時間去做。假如這一生功夫不到，不能往生西方極樂世界，未來修行條件就會受到很大影響。
佛教中有這樣一句話：“修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，香象掛瓔珞。”說過去有兩個師兄弟一起修行，一個偏重修慧，一個偏重修福。修慧的這位來世繼續修行，並證得阿羅漢果，卻無人供養，乞食時經常空缽而返，挨餓受凍。而不修慧的這位，來世墮落畜生道中，但由於他在因地培植諸多福報，結果當上國王的座騎，渾身掛滿珍珠、瑪瑙等寶石。這個故事告訴我們，修行路上要福慧雙修，不可偏重一方。尤其我們現在學的是大乘佛教，更應從無我下手，發菩提心，發大悲心，在利他中完善自己。
“是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。”上述五項，是不貪欲感得的果報。若能將不貪欲的德行回向無上佛果，最後成佛時，就會受到三界眾生的敬重。
九、不嗔恚
【複次，龍王！若離嗔恚，即得八種喜悅心法。何等為八？一、無損惱心；二、無嗔恚心；三、無諍訟心；四、柔和質直心；五、得聖者慈心；六、常作利益，安眾生心；七、身相端嚴，眾共尊敬；八、以和忍故，速生梵世。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。】
這段經文所介紹的，是遠離嗔恚的八種利益。
嗔恚，亦屬三毒之一。其作用和貪欲恰恰相反，貪欲是將自己喜愛的占為己有，嗔恚則是對自己討厭的橫加排斥。憤怒就是嗔恚的表現形式。如因一言不合造成爭執，最後愈吵愈烈，怒目相向。更嚴重的是，這種憤怒不會輕易消失，之後還會播下仇恨的種子，使人們心靈遭受極大傷害。所以，仇恨傷害最大的，正是我們自己。如果進一步施諸於人，還會對他人構成傷害。
嫉妒也是嗔恚的表現形式之一。看到他人事業有成，名聞四方，雖然對自己沒有任何損害，卻總是心懷不滿，想方設法地予以阻礙。嫉妒的力量極為強大，為對治這一煩惱，佛教特別提倡隨喜功德。看到別人做好事，由衷地為之歡喜，並從語言到行動給予支援。佛教認為，真誠的隨喜，能獲得與行善者同樣的功德。每個人的實際能力不同，有些人可以成千上萬，乃至百萬、千萬地捐出善款，有些人可以為寺院承擔各種事務性工作。如果我們沒有這樣的財力，沒有這樣的工作能力，但只要真誠地隨喜讚歎，就與他們所做的一切無二無別。所以，隨喜功德等於低成本、高效益的投資方式。儘管如此，很多人還是因為心存嫉妒之故，非但不會隨喜，反而諷刺挖苦。
“複次，龍王！若離嗔恚，即得八種喜悅心法。何等為八？”佛陀對龍王說：若是遠離嗔恚，就能使身心安寧、平穩，感得八種喜悅之心。那麼，究竟是哪八種呢？
“一、無損惱心。”遠離嗔恚者，就不會產生損惱之心。否則的話，只要他人有損於自身利益，就恨不得馬上回擊，從而對他人構成傷害。
“二、無嗔恚心。”遠離嗔恚者，即使在逆境前，也能以柔和心忍辱，以慈悲心面對。否則，一遇逆境就可能調動嗔心。久而久之，對什麼都看不慣，使嗔心越來越大。
“三、無諍訟心。”遠離嗔恚者，能夠化解外界的一切挑釁，即使被人辱駡，也不會因此現起絲毫嗔心。而那些嗔心深重者，一旦被人辱駡，立刻會記恨乃至報復，總想找機會跟人家爭鬥。面對同樣的環境，只要在乎才會被傷害，只要不在乎，就不可能受到任何影響。
“四，柔和質直心。”遠離嗔恚者，內心充滿安詳和慈悲，語言也柔和安詳，讓人覺得舒服。嗔心重的人，心態就會粗暴乖戾，煩躁不安，時常處在氣惱狀態中。
“五、得聖者慈心。”遠離嗔恚者，能逐步培養聖賢那樣的慈悲心態，逐步接近佛菩薩的境界。如果我們心中貪嗔癡的力量特別強盛，整天想著傷害他人，就是通常所說的“衣冠禽獸”了。
“六、常作利益，安眾生心。”遠離嗔恚心者，能具足慈悲之心，總想著怎樣利益眾生，使一切眾生獲得安樂。
“七、身相端嚴，眾共尊敬。”遠離嗔恚者，因為心態調柔，就能感得端莊慈悲的相貌，得到大眾尊敬。相貌和人的心態有很大關係。在生活中，任何一個處於憤怒中的人，無論本來相貌如何，都不可能令人歡喜。因為他們的五官會被憤怒所扭曲，變得猙獰可怕。久而久之，面部肌肉就不能恢復原狀了。就像那些殺業極重的人，因為時時想著殺害眾生，甚至使自己的臉因為兇惡而變形，最後變得如兇神惡煞一般。古代有個畫羅刹相的畫家，日復一日、年復一年地畫著，十年過去，他的相貌也發生了巨大變化，人人見了都敬而遠之。他感到很苦惱，就去請教一位高僧。高僧讓他改畫佛菩薩像。於是，他潛心敬繪佛像，並時刻憶念佛菩薩的慈悲和智慧。又是十年過去，他的相貌竟然變得像佛菩薩那樣柔和。這則故事，也說明了“相隨心轉”的原理：只要擁有慈祥的心態，外在相貌也會逐漸發生變化。這種柔和安詳或暴躁嗔恚的氣質，就來自內心的長期熏習。
“八、以和忍故，速生梵世。”遠離嗔恚者，會具有忍辱、柔和、慈悲的德行，這就是大梵天的威德。梵，是清淨義，為遠離淫欲的色界諸天的通名，其中的初禪天主即為大梵天。
“是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。”上述八項，是修習不嗔恚感得的功德。如果將不嗔恚的功德回向無上佛果，將來成就佛果時，就能心無障礙，使看到的人們都生起極大歡喜，百看不厭。
十、 不邪見
【複次，龍王！若離邪見，即得成就十功德法。何等為十？一、得真善意樂，真善等侶；二、深信因果，寧捨身命終不作惡；三、惟歸依佛，非餘天等；四、直心正見，永離一切吉凶疑網；五、常生人天，不墮惡道；六、無量福慧，轉轉增勝；七、永離邪道，行於聖道；八、不起身見，舍諸惡業；九、住無礙見；十、不墮諸難。是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。】
這段經文所介紹的，是遠離邪見的十種利益。
所謂邪見，即對宇宙人生的錯誤認識。見，為認識、見地。邪見是相對正見而言，為無明的主要表現形式之一。這種錯誤認識，和宇宙人生的真實是相違背的，和修行解脫是相違背的，和完善人格的目的是相違背的。反之，凡是和真理相應，和修行解脫相應的認識，就屬於正見。
在這個世間，邪知邪見特別盛行。有些人看不到生命的過去和未來，所以不相信因果，認為人死如燈滅，哪有什麼報應，哪有什麼輪回，這就是邪見。而許多宗教所認為的，人由神靈所創，死後或生天永久享樂，或墮落地獄萬劫不復，在佛教看來也屬於邪見。還有些人否定聖賢，不相信世間凡聖之別，認為不論今生是行善或作惡，最終都歸於黃土，等無有異。古代的楊朱就認為，堯和舜雖是流芳百世的賢君，死後不過枯骨一堆；桀和紂雖是遺臭萬年的暴君，死後也是枯骨一堆。人生一世，不論在世間留下什麼痕跡，從自身結局來看，不過一死了之。這也屬於佛法所認為的邪見。此外還有什麼“人生苦短，及時行樂”，“有權不用，過期作廢”，“人不為己，天誅地滅”等，都屬於邪知邪見，都是因為不瞭解三世因果產生的。我們要獲得解脫，首先必須樹立正見，以此破除無明。無明得到根治，邪見自然失去立足之地，因為無明正是邪見的根源所在。
佛法修學是從聞、思、修入門，但許多人往往忽略這一修學常道。走入佛門後，多是根據首先接觸的法門開始修行，或是念佛，或是參禪，或是修密。但因為缺乏善知識指引，缺乏基本的經教基礎，往往修著修著就不明究竟，不知所終了。天臺宗《教觀綱宗》有這樣兩句話：“有教無觀則罔，有觀無教則殆。”若不瞭解修行原理，面對修行過程中出現的各種境界時，又怎麼知道如何應對，如何處理？這樣的修行是很危險的。真正的修行，是以佛陀為榜樣，從身、口、意三業，對我們現有的思想、觀念、行為，乃至整個生命進行全面改造。從這個意義上說，修行就是一項巨大的生命改造工程。如果沒有相當的理論基礎，是無法完成這一重大使命的。
所謂聞，就是廣學多聞，一方面是廣泛地學習，一方面是反復地聽聞。換言之，既要有廣度，更應有深度。唯有這樣，才能透徹佛法的甚深義理。通過聞思經教，將佛法觀念轉化為自身觀念，並對照世間種種現象進行考察，以此指導自身行為。這樣的修行，才會產生效果。所以修學的關鍵是樹立正見、遠離邪見。
“複次，龍王！若離邪見，即得成就十功德法。何等為十？”佛陀對龍王說：若是遠離邪見，便能成就十種善法，那麼，究竟是哪十種好處呢？
“一、得真善意樂，真善等侶。”意樂，為生命的意願。遠離邪命，就能得到與真理、道德相應的意願。在漫漫學佛路上，始終有良師益友陪伴左右。反之，若被邪知邪見掌控，貪嗔癡將不斷增長，從而遠離真理、遠離道德、遠離善知識。
“二、深信因果，寧捨身命終不作惡。”具足正見者，必然深信因果。這種信，不是“寧信其有，不信其無”的泛泛認識，也不是缺乏理性的盲信乃至迷信。而是發自內心地確信，沒有任何疑惑，也不抱任何僥倖心理。甚至在生死關頭，也寧願捨棄生命，絕不造作絲毫惡業。因為今生只是生命洪流中的一個片段，即使失去生命，來生還是可以繼續。但若被邪知邪見所掌控，就可能因不信因果而毫無畏懼，無惡不作。這一惡因，將生生世世影響我們，給未來造成極大的負面影響。
“三、惟歸（皈）依佛，非餘天等。”具足正見者，確信佛法僧三寶才是真正皈依處，能使人徹底解脫痛苦和煩惱。一旦皈依，就以此作為人生的究竟歸宿，不再有任何疑惑，也不再尋尋覓覓，飄忽不定。但若受邪見左右，就會是非不分，雖然皈依三寶，內心卻未將之作為人生的唯一依賴，忽而以天魔外道為皈依處，忽而以金錢、地位、感情為皈依處，以為這些才是幸福人生最可靠的保障。
“四、直心正見，永離一切吉凶疑網。”具足正見者，能夠透徹世間萬象。對於人生的吉凶禍福，因明了因果而不再有任何懷疑。確信今天的一切皆由往昔種下的善惡之因所招感；確信今天所做的一切，又將招感未來的苦樂之果。因為深信因果，所以，無論遭遇什麼都能坦然承受，而不是怨天尤人，抱怨上天不公，抱怨世道不平。
“五、常生人天，不更惡道。”具足正見者，因為深明因果之理，絕不會任意造惡。同時，深信行善必感樂果，作惡必感苦果，從而積極地止惡行善。因為不種惡因，自然不會墮落惡道；因為廣種善因，努力修習五戒十善，將來就能繼續生而為人，或往生天國。
“六、無量福慧，轉轉增勝。”具足正見者，以佛法指導人生，廣結善緣，勤種福田，就能在未來生命中收穫無量福德。同時，以正見指導修行，就能調整觀念，開發智慧。因為有正見為引導，福德和智慧將不斷增長，最終達到圓滿。
“七、永離邪道，行於聖道。”具足正見者，致力於八正道的修行，自然遠離邪道。八正道是修學佛法的常道，不論修習解脫道還是菩薩道，也不論修習淨土宗、密宗還是禪宗，都離不開八正道這一核心。八正道中，即以正見為首，此外則是正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。後面七項，都必須在正見指導下進行，否則就可能出現偏差。
“八、不起身見，舍諸惡業。”身見，即通常所說的我見，也就是執色身為我，屬於五見之一。其餘四項分別是邊見、邪見、見取見、戒禁取見。具足正見者，明瞭緣起、無常、無我之理，依此觀察、修習，就能破除我執，捨棄各種惡行。人間種種惡行，根源往往在於我執。因為執我，才會因“我”而貪，因“我”而嗔，才會有自私自利、爾虞我詐等醜惡現象。
“九、住無礙見。”具足正見者，以正見指導止觀修行，通過禪修深化對正見的認識，引發般若智慧，如實通達宇宙人生的真實。如此，在認識上不再有任何困惑和迷茫。
“十、不墮諸難。”具足正見者，因為止惡行善，而不會墮落于諸難之中。諸難，即三途八難，又名八無暇，分別是：一、地獄；二、餓鬼；三、畜生；四、北拘盧洲（此洲只有享樂而無苦難，故不修佛法）；五、長壽天（色界、無色界長壽安穩之地，福報大而壽命長，亦不知修學佛法）；六、聾盲喑啞；七、世智辯聰（因世間知識而障礙對佛法的信仰）；八、佛前佛後（無佛住世教化的時代）。生於三途八難的眾生，因無緣聽聞佛法，生命是沒有前景的。與之相比，無論我們現在的生活條件如何，生存環境如何，都是幸運的。尤其是生於蘇州，社會環境和公眾道德素質都比較好，還有如法的道場，能經常親聆法師們講經說法，是很難得的福報。
“是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法。”以上所述，為不邪見所招感的十項善果。如果將此功德回向無上佛果，將來成佛時，便能迅速證得諸法實相，成就自在無礙的神通。我們之所以不能證得宇宙人生的真諦，就是因為見惑的阻礙。在修行道路上，有見惑和修惑兩大障礙。所謂見惑，即認識上的錯誤，由此障礙我們對宇宙人生的認識，障礙對真理的證得。
“成就自在神通。”遠離邪見，不僅能證得諸法實相，更能證得自在無礙的神通，獲得徹底的自由解脫。在這個世間，人人都嚮往自由，將之視為比生命更高的追求，所謂“生命誠可貴，自由價更高”。但是，什麼才是真正的自由？怎樣才能獲得自由？從佛法觀點來看，自由主要體現為兩方面：一是心解脫，沒有任何煩惱，為內在心靈的自由；一是慧解脫，即透徹宇宙人生的實相，為思想認識上的自由。從這個意義上說，假如一個人內心還有煩惱，就談不上真正的自由。
到此，將十善業道的內容和修習十善業道的利益講完了。從中可以看出，修習十善業道，確能為我們帶來人生的種種利益。不僅是現前的人生幸福，也包括未來的人生幸福。反之，十不善業則是造成人生種種痛苦的根源。
2007年11月修訂版