一七、分別功德品──清淨果德，弘經威力

本品的前半部分，是本門正宗分〈壽量品〉的續篇，後一半為本門流通分的開始。故其前半部分是敘述佛壽長遠，讓從地涌出的世尊過去所度的諸菩薩，以及現在靈山的諸弟子，獲得內證利益之深淺。後半部分則廣為分別持經所得，「證」、「信」、「供養」等功德。

太虛大師《法華經講演錄》云：「前品如來壽量，為已滿之佛果，為明聞佛果者所成之德相、及顯佛法之威力，故有此品。」

「爾時大會，聞佛說壽命劫數，長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生，得大饒益。」

這幾句經文是說，佛說《法華經》的時候，法華會上從地涌出者及一切會眾，都聽到佛的壽命劫數有這麼長遠，就有無量無邊阿僧祇數的眾生得大利益；也可以說釋迦牟尼佛說完〈壽量品〉的時候，此界他方眾中有「得無生法忍」，有「得聞持陀羅尼門」，有「得樂說無礙辯才」，有「得百千萬億無量旋陀羅尼」，有「能轉不退法輪」，有「能轉清淨法輪」。也有無量微塵數眾生，或「八生」、或「四生」、或「三生」、或「二生」、或「一生」，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「無生法忍」，是以觀諸法無生之理，忍可之智，究係何種菩薩階位，得此忍智？諸家頗有異說，龍樹說是初地以上，《仁王經》說是七八九地之悟名。龍樹的《大智度論》卷七十三云：「無生忍者，乃至微細法不可得，何況大，是名無生，得是無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍，得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致。」

「阿鞞跋致」意譯為不退轉，又為必定，共有三不退：十住位不退，初地行不退，八地以上念不退。既是觀諸法無生之理而忍可的智慧，宜為初地以上的菩薩，又名斷除一分無明，親證一分法身的法身大士了。

依據天台智者的《法華文句》卷十上，是以十住位配「無生法忍」，十行位配「聞持陀羅尼門」，以十回向位配「樂說無礙辯才」，以初地配「百千萬億無量陀羅尼」（亦名旋陀羅尼），以二地配「轉不退法輪」，以三地配「轉清淨法輪」，以四地配「八生」，以五、六、七地配「七、六、五生」，以八地配「四生」，以九地配「三生」，以十地配「二生」，以等覺位的一生補處菩薩配「一生」。

「聞持陀羅尼」，陀羅尼的梵文dhāraṇi亦有譯作陀鄰尼，是「總持」的意思。得聞持陀羅尼者，凡有所聞，皆能恆持而不忘失。《大智度論》卷二十八云：「三聞能得；心根轉利，再聞能得；成者一聞能得，得而不忘，是為聞持陀鄰尼初方便。」接著也舉出了音聲陀鄰尼門及名字陀鄰尼門。

「樂說無礙辯才」，即是四無礙辯，亦名四無礙解，梵文catasraḥ pratisaṃridaḥ之一的第四樂說無礙，梵文pratibhāna-p。依據《成唯識論》卷九，入初地以上，得四無礙辯，入第九地時得四無礙解，永斷二愚及粗重，至佛果位，一切圓滿。得此樂說無礙者，順從真理無有滯礙，巧說佛法，令聞者樂求。

「旋陀羅尼」，即是百千萬億無量陀羅尼，是圓滿具足一切教法，出沒無礙之念慧。

「八生」，依據世親的《妙法蓮華經憂波提舍》卷下云：「八生一生者，謂諸凡夫決定能證初地故，隨力隨分，八生乃至一生，皆證初地故。此言阿耨多羅三藐三菩提者，以離三界分段生死，隨分能見真如法性，名得菩提，非謂究竟滿足如來方便涅槃也。」

本品的這段經文相當難解，古來印度及中日大德治《法華經》者，作了不少疏釋，足見其文的深度層次。

「佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虛空中，雨曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛，并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾，又雨細末栴檀沈水香等。於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠。又雨千種天衣，垂諸瓔珞」；「遍於九方，眾寶香爐，燒無價香，自然周至，供養大會一一佛上。有諸菩薩，執持幡蓋，次第而上，至于梵天；是諸菩薩，以妙音聲，歌無量頌。」

以上這段經文，描寫法華會上的一個大場景，類似戲劇中的大團圓：人間、天上、此界、他方，乃至古佛多寶如來及其隨伴，全數到齊，為了讚歎供養，虛空之中，自然有天華、天香、天衣、天鼓，繽紛散落飄揚；尚有諸菩薩眾，手持幡蓋，於空中次第而上，達於色界的梵天。在敦煌石窟的〈法華經變圖〉表現得非常生動熱鬧的畫面，大抵就是依據這段經文製作而成。《法華經》本門正宗分的長行到此結束，以下是它的重頌共十九偈，茲錄四偈如下：

「佛說希有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量；無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充遍身。」

這兩偈經文是說，世尊宣說了如此難聞希有之法，過去從未聽過，那就是世尊有大神通力，時劫可以長短互入，短短數十年而已無量壽。無數佛弟子，聽了世尊運用種種方式來善巧分別說明之後，大家都獲得大利益，所以每一會眾都得法益，歡喜充滿全身。

「如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。」

以上與會的微塵數菩薩眾，聽到了佛壽如此長遠之後，便得到無量的無漏清淨果報。「無漏」是智慧；「清淨果報」，根據《法華文句》卷十上，是無障礙的實報淨土，當指初地以上的法身大士所證果位。

「如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。」

如上所見的大場面，都是由於世尊說了「佛壽無量」，一切與會眾生，皆大歡喜，充遍全身，所以感得那樣多的華、香、天衣、天樂，自然天降，周遍會眾之上。

本門正宗分，到此圓滿。從這以下的三品半是《法華經》本門的流通分。

佛告彌勒菩薩摩訶薩：「其有眾生，聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所得功德，無有限量。若有善男子善女人，為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫，行（六波羅蜜的前）五波羅蜜，」「以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。」

在這段經文中，佛告彌勒菩薩：假如有眾生聽到佛的壽命那麼長遠，乃至僅於一念之間生起信、解，他所得到的功德是無法衡量的，縱然有人於八十萬億那由劫之中，都修行六波羅蜜中的前五波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，若跟此人一念信解佛壽長遠的功德比較，百千萬分不及其一，乃至無法以算數譬喻，來比較差距多少。這是勉勵眾生，應當對於佛壽無量長遠的事實，生深信解。

「若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德，無有限量，能起如來無上之慧。何況廣聞是經、若教人聞，若自持、若教人持，若自書、若教人書。若以華、香、瓔珞、幢、幡、繒蓋、香油、酥燈，供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智。」

前面經文是「信」「解」佛壽長遠，功德無可限量，此段經文，又增加其他幾種叮嚀：若有人能瞭解佛說佛壽長遠的意趣，他的功德，無有限量，他便能夠生起如來的無上智慧，也就是一切種智。更何況還能廣求多聞佛法，包括自聞、教他聞，自持、教他持，自書、教他書。並以各種供品供養此《法華經》，又復功德無量，能生佛的一切種智。

在前面的〈法師品〉中，強調了受持、讀、誦、解說、書寫本經的功德，於本品中再加入信、解的重要性，也加強了自己修行，並教他人修行聞、持、書寫的所謂「自行化他」的自利利他行。

「若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾、圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金，以界八道、寶樹行列，諸臺樓觀，皆悉寶成。其菩薩眾，咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。」

若有人能於聽聞佛的壽命長遠，而以「深心信解」的話，就等於親自見到釋迦如來常在耆闍崛山，被諸大菩薩及諸聲聞圍繞，宣說妙法。也等於見到所處的娑婆世界，已成佛國淨土，一切依正莊嚴，全同於諸佛所居的清淨安樂之土。若能常作如是觀想的話，便是深心信解之相。

這段經文，兩度提出「深心信解」。第一度說，當有人聽聞佛壽長遠，就當以深切的真誠心來信仰、來瞭解。第二度則說，若能觀想世尊常在靈山說法，會眾圍繞，也能觀想娑婆世界的一切依正果報，即是佛國淨土的清淨依正莊嚴，那便證明，此人已具深心信解「佛壽長遠」之相。

此乃強烈地凸顯出「流通分」的特色，鼓勵佛後的眾生，信解此經〈壽量品〉中所說佛壽長遠久住，常在靈山演說妙法。

「耆闍崛山」梵文Gṛdhra-kūṭa譯為鷲頭、鷲峰、山中多鷲、山頂似鷲，通常譯為靈鷲山，簡稱靈山。

「如來滅後，若聞是經，而不毀呰，起隨喜心，當知已為深信解相。何況讀、誦、受持之者，斯人則為頂戴如來。」是人「不須為我復起塔寺及作僧坊，以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔、造立僧坊、供養眾僧。則為以佛舍利，起七寶塔，高廣漸小，至于梵天，懸諸幡蓋及眾寶鈴、華香、瓔珞」，「種種舞戲，以妙音聲，歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫，作是供養已。」

這段經文是說，當佛滅度之後，若人聞此經典，而不加毀謗病詬，且起隨喜之心，那便表示已起「深心信解」之相，何況還能讀、誦而受持不捨者，那就等於是頂戴如來。這樣的人，就不須再為佛起塔建僧坊，並作四事供養眾僧了。

為什麼呢？因這種人能夠受持、讀、誦此《法華經》，就等於已經起塔、造寺、供僧；也等於已經以佛舍利造了七寶塔，從地往上，先廣大漸尖小，乃至於色界的梵天那般高，並在塔上懸掛許多寶鈴，又用種種供品、供具，微妙音樂、舞踊、戲劇，讚頌、供養過了。

這段經文，強調的是「隨喜」功德，若人能夠聞此經典而起隨喜心，就表示此人於此《法華經》已有「深心信解」了。前段鼓勵「信解」，此段讚揚「隨喜」功德無量無邊。此到下一品〈隨喜功德品〉中，還有說明。「隨喜」是《華嚴經‧普賢行願品》十大行願的第五願，也是天台宗修「法華三昧」五悔中的第三悔。

十大行願的次序是：禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，隨喜功德，請轉法輪，請佛住世，常隨佛學，恆順眾生，普皆回向。法華三昧的五悔順序是：懺悔，勸請，隨喜，回向，發願。以此可見，不論是華嚴或法華的實踐法門，隨喜功德，都是很重要的。

「頂戴如來」的「頂」是頭頂，用尊貴的頭頂，把如來戴在頭上，是表示極尊敬的受持禮。此處是聞經的人與佛說的法，感應道交，深入心肺而感念莫能名的意思。在一般觀世音菩薩的畫像或者塑像頭上，有個觀音兜中的正前方上面，有一尊佛像，這就在表示「頂戴如來」。此處是見法如見佛，聞法隨喜，而起恭敬心，就等於頂戴著佛了。

「以佛舍利，起七寶塔」，這是在迹門〈授記品〉中，如來明示「諸佛滅後，各起寶塔」供養，有大功德，是修佛道的方法之一。現在到了本門之中，側重在對於《法華經》的信、解、隨喜等，不重視起塔供養肉身舍利，及造僧坊、四事供僧等的形式。

「僧坊」又名僧房，是僧、尼居住的坊舍，雖通用於一般的僧舍，特別是指重於戒律的道場。梵文僧伽藍摩saṁghārāma是僧眾住的園林，在僧伽藍摩中有僧坊，但僧坊未必就在僧伽藍摩中；較大規模的僧坊所在，是山林或園林，稱為僧伽藍摩，簡稱伽藍。

僧舍為僧眾居處，本經〈方便品〉所稱的「塔廟」及本品的「塔寺」，是塔婆、浮圖、率都婆，梵文stūpa，玄奘《大唐西域記》譯為窣堵波，是供奉佛舍利的一種特殊造型建築物，與僧坊不一定有關聯。有的僧坊可能建於佛塔附近的周邊，有的僧坊近處並無佛塔。

「供養眾僧」，在諸阿含及律部，均以供僧眾為大功德，甚至世尊曾說過佛在僧中 、供僧即供佛的話。在家信眾以衣服、飲食、臥具、湯藥等四事供養僧眾，乃是世尊制定的規矩。《盂蘭盆經》特別強調於解夏的僧自恣日供僧功德，能夠救拔餓鬼道的眾生。佛陀以僧眾所披的割截衣名為袈裟，梵文kaṣāya，意為忍鎧、功德衣、福田衣，為世之福田，能使世人供養親近生功德故。

《大方便佛報恩經》卷三，以眾僧及父母為二種福田，眾僧是出三界之福田，父母是三界內之最勝福田。《像法決疑經》有二種福田，佛法僧三寶是敬田，貧窮孤老乃至蟻子等是悲田。因此，供養三寶、父母、師長，布施貧、病、孤、苦、困厄等，乃為大小乘各經論中的共同主張。

至於《法華經》的本門如本品所云，不須以「四事供養眾僧」，旨在強調信解隨喜《法華經》的功德，如來滅後，當以實踐唯一乘法的《法華經》，自修教人修，比諸形式上的起塔供僧等尤其重要。然而這並不是否定造塔供僧的功德，在下一段經文中，即可明白。

「是故我說，如來滅後，若有受持、讀誦、為他人說、若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺，及造僧坊供養眾僧，況復有人，能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝，無量無邊。」「疾至一切種智。」

再次強調，於佛滅度之後，若有人能夠以受持、讀、誦、為他人說、自書寫、教他人書寫，來作為供養這部《法華經》，其功德無可限量，故亦不須起塔建寺、造僧舍，以及供養眾僧；何況此人若能於聞持此經的同時，兼行布施等六波羅蜜，這種功德，遠勝於彼。由於信解、隨喜、受持、讀、誦、解說、書寫、供養此經，又兼修行六波羅蜜，便能速疾成佛，得一切種智。

經文再三強調聞持弘揚《法華經》的功德，加上修行六度，就能疾得佛智。這是很明白地告知佛滅之後的佛弟子們，與其熱心於起塔、建寺、造僧坊、供養眾僧的福業，何如聞持、弘布、實踐《法華經》的慧業，來得更加重要而有用。光營福業是人天善法，弘揚本經及行六波羅蜜，乃是以慧業為重的福慧二嚴，才是真正的成佛之道。

「若人讀、誦、受持是經，為他人說，若自書，若教人書。復能起塔及造僧坊，供養讚歎聲聞眾僧，亦以百千萬億讚歎之法，讚歎菩薩功德。又為他人，種種因緣，隨義解說此法華經，復能清淨持戒與柔和者而共同止，忍辱無瞋，志念堅固，常貴坐禪，得諸深定，精進勇猛攝諸善法，利根智慧，善答問難。」「當知是人，已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。」

若有人讀、誦、受持此經，並為人解說，自書寫，教人書寫此經。同時也能起佛塔、建僧坊、供養讚歎聲聞眾僧，也以百千萬億方法讚歎一切菩薩功德。又復能夠用種種因緣，隨順經義解說此經，加上持清淨戒，柔和共住僧中，修忍辱，念堅固，常坐禪，得深定，精進於善法，以智慧答問難。當知如此之人，已至菩提道場，已近無上正等正覺，坐於菩提樹下了。

前面有兩度教人，當不以起塔寺、建僧舍、供眾僧的福業為意，要以慧業主導的福慧雙修為成佛之道。這一段經文，則進一步告知我們，有人若已在修讀、誦、受持、解說、書寫《法華經》的五品法師功德者，同時宜修起塔、建僧舍、供眾僧的功德，尤其亦須修行以法布施的隨義解經，以及持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的六波羅蜜，那就等於已至道場，已近佛位，已坐道樹之下，即將成佛了。

本品初不鼓勵營福業，而強調慧業，終於鼓勵以慧業主導的福慧兼修，圓滿了會三乘法為一乘法：不捨三乘法、包含三乘法、成就一乘法。

「是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人，皆應供養，如佛之塔。」

這幾句經文是說，像上一段經文所說的那種，等於已至道場、已近佛位、已坐菩提樹下的人，不論是他們所坐、所立、所行之處，都應為之起建寶塔，一切諸天的天人，皆應恭敬供養此等之塔，一如佛塔。

本品原先不主張起塔供養，結果不但主張起建佛塔僧坊，供養眾僧，甚至對於福慧兼修者的坐處、立處、經行處，都主張為之起塔供養，等同佛塔。看來似乎矛盾，其實是不矛盾的。這依舊是以聞持妙法即如見佛，修持妙法者，即是佛陀法身慧命的體驗者與代表者，見到妙法的體驗者與表徵者，就等於見到了佛。既然鼓勵建佛塔，凡有妙法的表徵者所在之處，就應建塔，同於佛塔。

一八、隨喜功德品──聞經隨喜，為他人說

「隨喜」的梵文anu-modanā，意謂隨順如來的教說，不違背如來教說，聞已心生喜悅。前面〈法師品〉是說，現在及未來的弟子們，聞經隨喜，而得佛授記，此品則廣說隨喜之功德。此品所明為領受之喜，顯示此心與所聞之佛境，相順而不相違。

佛告彌勒菩薩摩訶薩：「如來滅後」，若有人，「聞是經，隨喜已，從法會出，至於餘處。」「如其所聞，為父母、宗親、善友、知識、隨力演說；是諸人等，聞已隨喜，復行轉教，餘人聞已，亦隨喜轉教，如是展轉，至第五十」。其第五十人，隨喜功德，「若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生，……有人求福，隨其所欲，娛樂之具，皆給與之。」復以佛法而訓導之，一時皆得阿羅漢果，盡諸有漏。是人所得功德，不如是第五十人，聞《法華經》一偈，隨喜功德，百分千分百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。「何況最初於會中，聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇，不可得比。」

佛告彌勒菩薩：釋迦牟尼佛涅槃之後，如果有人聽到《法華經》，而心生隨喜，之後，離開法會到了其他地方，就把他所聽到的《法華經》，隨自己的能力所及，告訴他的父母、宗親、好友、善知識，功德當然大得無法比喻。這些聽到他說《法華經》的人也生起隨喜心，照著第一個人所說的《法華經》，隨喜轉教他人，他人聞已，又亦隨喜轉教他人。就像這個樣子，輾轉地到了第五十個人。

這第五十個人的隨喜功德，也是極多極大；若是比較來說，有四百萬億阿僧祇世界的天道眾生，向一人乞求，而此一人對那些眾生凡有所欲，娛樂之具，全數給與。「是大施主，行如是布施」經「八十年」，然後用佛法訓導，「集此眾生，宣布法化，示教利喜，一時皆得」小乘的初果、二果、三果、四果「阿羅漢道，盡諸有漏，具八解脫」。此人功德尚「不如是第五十人，聞法華經一偈，隨喜功德，百分千分百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻，所不能知。」何況有人能於法華盛會一開頭，聞即隨喜者，這種功德所致的福報，又比第五十人的隨喜者，大得太多，是有無量無邊阿僧祇數，根本無從可比。

「若人為是經故，往詣僧坊，若坐若立，須臾聽受。緣是功德，轉身所生，得好上妙，象馬車乘，珍寶輦輿及乘天宮。若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽，若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。若復有人，語餘人言：有經名法華，可共往聽，即受其教，乃至須臾間聞，是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩，共生一處，利根智慧，百千萬世，終不瘖瘂……人相具足，世世所生，見佛聞法，信受教誨。阿逸多！汝且觀是，勸於一人，令往聽法，功德如此，何況一心聽說、讀、誦，而於大眾，為人分別，如說修行。」

前段經文是說明聞經隨喜轉教他人的功德，這段經文則說明三點：1.為了《法華經》前往僧坊，不論是坐是立，乃至須臾之間聽受經法，以此功德，轉生即得上妙交通工具，及天宮的果報。2.若是在講《法華經》處坐著聽講，見有人來，你能勸他坐聽，或分你的半座令他坐，以此功德，轉生則得帝釋座、梵王座、轉輪聖王座。3.若你已知，而告知他人：有一部《法華經》，勸他一同前往，斯人受教，乃至僅於須臾之間得聞，以此功德，轉生即與得陀羅尼的總持菩薩們共生一處，智慧利根，無有諸病，身不殘缺，人相具足。

僅勸一人前往聽經，就有如此殊勝功德，何況能夠一心聽說、讀、誦，而於大眾之中，為之廣說分別，並且自己也能如說修行的功德，當然是無量無邊，不可以算數譬喻所及了。

「乘天宮」，是飛行自在、隨心而往的豪華交通工具，今天大型航空客機的特等艙座，庶可比擬而遠遜於彼。

「帝釋」是欲界第二天，又名三十三天或忉利天的天王，梵名釋提桓因，是梵文śakra-devānām indra的簡譯，位於須彌山頂，有三十三宮殿，故稱三十三天，天主略稱為帝釋。《請觀音經疏闡義鈔》卷四云：「梵云釋迦提婆因達羅，釋迦姓也，此翻為能，提婆天也，因達羅帝也，正云能天帝。」依據《雜阿含經》卷四十第一一○六經所介紹的三十三天天主天帝釋，共有八個異名：釋提桓因、富蘭陀羅、摩伽婆、娑婆婆、憍尸迦、舍脂鉢低、千眼、因提利。都是由於各種因緣而得不同的異名，例如在經律中常以憍尸迦稱呼帝釋天，那是因為他本為人時，屬於憍尸迦族姓。通常多稱帝釋或釋提桓因。

「梵王」即是大梵天王，是色界初禪天天主，又稱大梵王，《法華經》〈方便品〉及〈隨喜品〉均稱梵王。大梵王宮的狀況，則如《俱舍論》卷八云：「於梵輔天處，有高臺閣名大梵天，一主所居，非有別地，如尊處座，四眾圍繞。」《法華經‧序品》則有云：「娑婆世界主、梵天王、尸棄大梵、光明大梵等」，是說，此娑婆世界的造物主梵天王，名為尸棄大梵，另名光明大梵。其實，梵天Brahma-devā是指色界初禪天，由於此天已離欲界淫欲，寂靜清淨，故名為梵。

在此初禪天中又分三天：1.梵眾天，是民。2.梵輔天，是臣。3.大梵天，是君主。通常所稱的梵天，往往僅指大梵天王，名為尸棄śikhin，因其篤信佛法，每遇有佛出世，必來最初請轉法輪；又常侍佛右側，手持白拂。此與印度外道所信的大梵天，乃名同而實異。佛教的梵王居於初禪與二禪間的禪定位，例如《俱舍論疏》卷八有云：「由彼獲得中間定故，最初生故，最初沒故，威德等勝故，名為大。」

「轉輪聖王」梵名遮迦越羅cakra-vartin-rājā，印度古傳說中，此王即位時，感得天降輪寶，轉其輪寶降伏四方，故名轉輪王，又因由輪寶前導飛行空中，其輪寶降伏四方，故名轉輪王，又因由輪寶前導飛行空中，故稱飛行皇帝。輪寶有金、銀、銅、鐵四種，鐵輪王伏南瞻部洲的一洲，銅輪王治東及南之二洲，銀輪王轄東西南之三洲，金輪王統領天下南北東西的四大部洲。於增劫人壽二萬歲至八萬歲間，轉輪王出世；於減劫人壽自無量歲至八萬歲間，轉輪王出世。王具三十二種大人相。

「陀羅尼菩薩」，請參閱本經〈分別功德品〉對「聞持陀羅尼」及「旋陀羅尼」的說明。

一九、法師功德品──五品法師，六根清淨

迹門〈法師品〉中，已略述現在及未來諸弟子成為法師並給予授記，〈隨喜功德品〉中廣說其弟子功德。此品為廣說六根清淨之果德，即以十信位或天台的相似即佛位，莊嚴內外者。前五根清淨為外莊嚴，意根清淨為內莊嚴。

「爾時佛告常精進菩薩摩訶薩：若善男子、善女人，受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫，是人當得八百眼功德，千二百耳功德，八百鼻功德，千二百舌功德，八百身功德，千二百意功德，以是功德，莊嚴六根，皆令清淨。」

這段經文是說，世尊告知常精進菩薩摩訶薩：若有人受持是《法華經》，讀、誦、解說、書寫，五事修行，此人的六根皆得功德，以此功德，莊嚴六根，使皆清淨。

《法華經‧法師品》舉出受持、讀、誦、解說、書寫的五種法師。《辯中邊論》則舉有十種法師，頌曰：「謂書寫、供養、施他、聽、披讀、受持、正開演、諷誦及思、修。」《法華經》雖於迹門〈法師品〉及本門〈法師功德品〉均舉五品，其實縱觀全經，所見的修法，不止五品，例如隨喜、讚歎、勸他、供養等，都是本經的修持方法。

此處是說五品法師皆得六根功德。至於何以眼、鼻、身之三根，各得八百功德，耳、舌、意之三根，各得千二百功德？據太虛《法華經講演錄》云：「蓋耳、舌、意三根，對於妙法之義理，或能聞、或能說、或能證，所聞、所說、所證之義理無邊，即能聞、能說、能證之功德無邊。而眼、鼻、身之功德，則不如耳、舌、意。」

至於八百與千二百數目之取義為何？古來諸家解釋《法華經》者，各有差異。依據坂本幸男的《法華經注》引道生之說云：「自行、化他、讚歎、隨喜，各有十善，共四十善，一善又能兼行十善故，合為四百善。四百善各有上中下品，則成千二百，三根不如，得中下二品為八百善，餘根勝故，故為千二百。」

六根各以所得功德莊嚴，便令六根清淨。所謂六根清淨，便是雖為凡夫，能以修持《法華經》的功德力，獲得勝根之用，即是眼耳鼻舌身意的六根，一一根都能彼此互具互用，一一根都有見色、聞聲、辨香、別味、覺觸、知法的功能。太虛《法華經講演錄》對本經六根清淨義的看法：「是諸功德，皆由此經殊勝之增上力，故能莊嚴使得清淨。此清淨功德，非楞嚴所說，必先破除五陰而後清淨圓通者比，以非由自力修證之所致，全由善持是經之力，加持所成。」世親的《妙法蓮華經憂波提舍》也說《法華經‧法師功德品》的六根清淨是相似六根互用。

至於誰得「六根清淨」？依天台家所立有藏、通、別、圓的四教，別教立有五十二個階位中的十信位，相當圓教六即佛階位中的相似即佛位，斷見、修二惑，得六根清淨，與藏、通二教的佛相等。是以《四教儀》云：「六根清淨位，即是十信。」《輔行》卷四云：「能修四安樂行，一生得入六根，極大遲者，不出三生。若為名聞利養，則累劫不得。」

本品的六根清淨，即是六根互具互用。是以《法華經》力，能使父母所生六根，罪垢除盡而清淨無濁。以下逐一介紹：

（一）「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有，山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。」

這段經文是說，像以上所示那些對於《法華經》能夠受持、讀、誦、解說、書寫的人，由於所得功德果報，即可以父母所生的肉眼「甚清淨」故，得見大千世界的內外須彌樓山及鐵圍山，一切山林，一切大海江河，向下至阿鼻無間地獄，向上直到有頂天中。亦能見到大千世界的一切眾生，以及每一眾生的造業因緣、造業果報，所生之處，無一不見無一不知。此段經文之後的偈語中有說：「雖未得天眼，肉眼力如是。」可知這種功能是來自修持《法華經》的功德力，不是修習神通而發出的神通力。

「三千大千世界」，以須彌山（sumeru）為中心，有九山八海重重圍繞，更以鐵圍山為其外廓，稱為一個小世界；合此一千個小世界，名為小千世界；合此一千個小千世界，名為中千世界；合此一千個中千世界，名為大千世界。由於大千世界是集小千、中千、大千的三種一千而成立的，故名為三千大千世界，內容實即一個大千世界。此一個大千世界，乃為一佛所教化的範圍；且此一個大千世界，恰巧與第四禪天同時成也同時壞。所謂「九山」是圍繞在須彌山周邊的七重金山，加上須彌山為中心，鐵圍山為外圍，共有九山。「八海」是在九山的每山之間各有一海。

「鐵圍山」（cakravāḍa），又名輪圍山，具名鐵輪圍山。須彌山為中心的八海，最外沿的第八海圍繞鹹海，環圍鹹海而區劃一小世界者，便是鐵圍山，由鐵而成，環繞如輪，故具名鐵輪圍山。《俱舍論》卷十一云：「於金輪上，有九大山，妙高山王（須彌山）處中而住，餘八周匝繞妙高山。於八山中，前七名內，第七山外，有大洲等，此外復有鐵輪圍山，周匝如輪，圍一世界。」

「阿鼻地獄」梵文avīci，譯為阿鼻旨，簡稱阿鼻，意為無間，具譯「無間地獄」。《涅槃經》卷十九：「阿者言無，鼻者名間。間無暫樂，故名無間。」《俱舍論‧分別世品》云：「此瞻部洲下，過二萬（踰繕那──由旬），有大捺落迦（大地獄），深廣同前，謂各二萬。故彼底去此，四萬踰繕那，以於其中，受苦無間，非如餘七大捺落迦，受苦非恆，故無間。」地獄的梵文捺落迦，又譯作那落迦naraka或名泥犁niraya，《法華文句》卷四云：「地獄此方名，胡稱泥犁者，秦言無有，無有喜樂。」

地獄是苦器的總稱，分之則有三大類：1.根本地獄，於中包括八大地獄及八寒地獄。2.近邊地獄，於中含有十六遊增地獄。3.孤獨地獄，居處於山間、曠野、樹下、空中。

「無間地獄」是八大根本地獄之中的第八地獄，其餘七個依次是：1.等活地獄；2.黑繩地獄；3.眾合地獄；4.號叫地獄；5.大叫地獄；6.炎熱地獄；7.大熱地獄。根本地獄中與八大地獄相配的是八寒地獄，位於八大地獄之旁，《涅槃經》卷十一稱之為「八寒冰地獄」。

十六遊增地獄是設於八大地獄的副地獄，每一大地獄各有四門，每門各有四個副地獄，四四相乘，每一大地獄即各有十六遊增地獄；四門各有四增：1.煻煨增、2.屍糞增、3.鋒刃增、4.烈河增，四四相乘，名為十六遊增地獄。

因此，根本地獄的八大地獄，乘以十六遊增地獄，共有一二八遊增地獄，加上八大地獄則成一三六個地獄，尚有八寒地獄，相加之後的根本地獄數量則是一四四個地獄的總稱；孤獨地獄還未在此數中。中國人通常傳稱十八地獄，則出於《十八泥犁經》。

「有頂天」，此為三界內的色界第四處，亦名色究竟天，是色界的最高天，居於有色天之頂，故名有頂。過此以上，便入無色界的無形世界。《法華經‧序品》內，也曾有「從阿鼻獄，上至有頂」之句。

（二）「以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外，種種語言音聲。」「雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。」

這段經文是說，若人修持《法華經》的五品功德，便能於未修神通而得天耳之時，即以父母所生肉耳，得聞三千界內，下至無間地獄，上至色究竟天，所有一切音聲。經文列舉的有象聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭、愁歎，螺、鼓、鐘、鈴，笑、語，男、女、童子、童女，法、非法，苦、樂，凡人、聖人，喜、不喜，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，火、水、風，地獄、畜牲、餓鬼，比丘、比丘尼，聲聞、辟支佛、菩薩、佛之聲，三千界內的一切有情無情聲，三千界外的三乘聖者及至諸佛聲。

雖然如此分別聞得種種音聲，也不會由於音類太多，聲質太雜，音聲所含的內容太廣，而使得耳根不堪負荷，受到損害。不要忘了，此時的此人，已是六根互具互用，再益於《法華經》的加持力，就不會覺得不勝負擔了。

（三）「以是清淨鼻根，聞於三千大千世界，上下內外，種種諸香。」「若欲分別為他人說，憶念不謬。」

這段經文是說，若有人修持《法華經》的五品法師功德，便能以父母所生鼻根，悉聞三千大千世界的上下內外，種種諸香。下至阿鼻，上至有頂，界內有情無情，界外三乘聖人以及諸佛之香，悉聞悉知，若令將其所聞諸香為人分別說明，也能憶持不會錯謬。經中列舉諸香，包括：須曼那華、闍提華、末利華、薝葡華、波羅羅華、赤蓮華、青蓮華、白蓮華，華樹、果樹、旃檀、沈水，多摩羅跋、多迦羅，千萬種和香、末香、丸香、塗香，種種眾生之香：象、馬、牛、羊等，男、女、童子、童女，草木叢林，天上諸天種種依正莊嚴之香。聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛身香，亦皆遙聞。

印度古代有的諸種花卉草木，漢地未有者，均以梵文音譯。天上諸天，界外諸聖，以及諸種香物香氣，則有曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，曼殊沙華、摩訶曼殊沙華的華香等，亦皆音譯，此土無故。

（四）「得千二百舌功德，若好、若醜，若美不美，及諸苦澁物，在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。若以舌根，於大眾中有所演說，出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂。」「有所演說，言論次第，皆悉來聽，及諸龍龍女，」八部神王以及其女，僧俗四眾、國王群臣、轉輪王、婆羅門居士、民眾，恭敬供養，二乘聖者，諸菩薩佛，常樂見之。

這段經文內容也是描述父母所生的清淨舌根，有兩類清淨：

    * 1.以食物來說：平常人接觸到任何食物的味道，都會有好吃、不好吃，美味、不美味的感覺，所以有人挑嘴，喜歡的多吃，不好的就不想吃，這是因為沒有得到舌根清淨的原因。如果不管什麼東西進到嘴裡，都是「天廚妙供」，都是甘露妙味，那麼沒有一種食物不是可口味美的；其實一個修行的人，如能享受到法喜和禪悅，任何食物上口，都會變成可口的美味。
    * 2.以演說而言：平常人會覺得自己由於人微所以言輕，有所發表，不受他人重視，如能以此五品法師，獲得千二百舌功德，於眾中演說之時，便能讓聽眾覺得你的音聲美妙悅耳，辭意能夠深入其心，聞法生起歡喜快樂之心。在你演講之時，不僅一般大眾來聽，天龍八部及其女兒眷屬也會來聽，輪王、國王、大臣、人民、外道、居士都會來聽法，並作隨侍、供養，也為三乘聖者以及諸佛常所樂見。

其實，一個修行人，只要不為名聞利養說法，但為慈悲利益眾生，以恭敬、謙虛、懇切、委婉的語態說法，就會讓聽眾生起喜悅，而樂意親近了。

（五）「得八百身功德，得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見。其身淨故，三千大千世界眾生，生時死時，上下好醜，生善處惡處，悉於中現。及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂所有及眾生，悉於中現。若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中現其色像。」

這段經文敘說五品法師所得的身功德：1.能使肉身清淨，如淨潔的琉璃，眾生喜見。2.能使得身體如寶鏡，三千大千世界一切眾生的生死、上下、好醜、生善處惡處，悉於此身中顯現。三千大千世界內的諸山及山王，其中的眾生，均於身

中顯現。下至無間地獄，上至色究竟天，所有事物及眾生，都於此身中顯現。已出三界的三乘聖者以及諸佛說法，亦皆於此身中顯現彼等色像。

這等於已將界內界外的一切有情無情、一切凡夫聖眾、一切諸佛說法，都濃縮映現於此清淨肉身之中，頗有《華嚴經》芥子納須彌、須彌納芥子的以小納多境界。能將十法界的因緣果報，現於一身之中，這也正可以和〈壽量品〉的以短時納長劫，所以佛壽無量，作一對比。彼者論時間互具互融，此處明空間互具互用，也就是天台家的圓教相似即佛位境界。

（六）「得千二百意功德，以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義。解是義已，能演說一句一偈，至於一月四月，乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書，治世語言，資生業等，皆順正法。三千大千世界，六趣眾生，心之所行，心所動作，心所戲論，皆悉知之。雖未得無漏智慧，而其意根，清淨如此。是人有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。」

這段經文是說，以五品功德所得清淨意根：1.雖尚未得無漏無生法忍的智慧，已能隨所聞經，達無量義，乃至僅聞一句或一偈，亦通無量無邊的法義；由於通達無量法義，故於演說之時，雖為經中的一句一偈，可以或長或短演說妙義，短則一月四月，長則滿於一年，都能不離該一句或一偈的範圍，而其所說之法，隨其義趣宗旨，皆與一實相理不相違背。2.如果涉及世俗間的各家宗教哲學等經書、治理世間人事的語言、資產營利生財等事，不論主題是什麼，也會與正法隨順，援用世間法，導歸於佛法。3.悉知三千大千世界內的六道眾生，心之所行、所動、所作戲論。

此段經文所說「清淨意根」功德，主要是在理解正法，通達法義，深入法海，所以能夠聞一而得知無量無邊，說一而演為無窮無盡。由於已經通達無量無邊法義，故其不論觸及任何世俗的經典學問技術，原則原理，都能歸宗於佛的正法。也由於意根清淨，雖然未得神通，三界之內的六道一切眾生，心之所行、所動、有所戲論，亦皆能夠瞭如指掌。

六根中的前五根為色法，為神經肌肉組織成的官能；第六意根，非父母所生，非色法所屬的一種心法，小乘的《俱舍論》以前念的意識為意根，後念以前念為根故。大乘的唯識學，以第七末那識為意根。《法華經》未曾明確指出意根的屬性究為色法或心法，唯於此品意根功德的作用，是聞一句一偈即能通達無量無邊法義而言，仍屬於慧解的心法。

二○、常不輕菩薩品──當禮四眾，說法華經

前面〈法師功德品〉第十九，說明凡修五種功德，受持、讀、誦、解說、書寫《法華經》者，能得六根清淨的果報。此品則提出實例，說世尊本生的親身經歷，往昔為常不輕菩薩（Sadāparibhūta）之世，他只知用一句「汝等皆當作佛」示人，即得六根清淨。

同時也於本品說明，凡不受持此經或有毀謗此經者，終究亦因此經之緣力，能入於佛道。這便是迹門〈方便品〉中所見的增上慢人五千人等，以及〈譬喻品〉頌文中所說「毀謗此經」的罪惡，入阿鼻獄至無數劫者，開了救濟之門。

此品是以得大勢至菩薩（mahā-sthāma-prāpta）為說法對象的代表，此即常侍西方阿彌陀佛的大勢至菩薩，一方面表示此經與西方淨土有關係，另一方面亦與本經第二十五品的觀世音菩薩相呼應。此二菩薩為阿彌陀佛脇侍，均為一生補處，而今都在法華會上出現。

「爾時佛告得大勢至菩薩摩訶薩：汝今當知，若比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，持法花經者，若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說，其所得功德，如向所說。」

這段經文是說，若有人受持《法華經》，自持、教人持，自讀、教人讀，自誦、教人誦，自解說、教人解說，自書寫、教人書寫，可得六根清淨的果報。若有人以惡口、毀謗、辱罵《法華經》，則如〈譬喻品〉的偈頌所說：「若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。」死墮無間地獄，永斷佛種。但到本門流通分的〈常不輕菩薩品〉，不僅惡人有轉機，更加強調了不修五品功德，但唱一句「汝等皆當作佛」憶持不失，表示對一切眾生皆能成佛的唯一佛乘深信不疑，時時宣說，就有無量功德，而為成佛的主因。

「得大勢，乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王。」「如是次第有二萬億佛，皆同一號，最初威音王如來，既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力，爾時有一菩薩比丘，名常不輕。得大勢；以何因緣名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢，所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。」

這段經文是說，過去無量無數劫前，有佛出世名威音王如來，此佛滅後，乃至有二萬億佛次第出世次第滅度，皆同一號：威音王佛。在最初一尊威音王佛滅度之後的像法階段，有一比丘，名常不輕，由於他每遇一位比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷，都會上前禮拜讚歎說：「我深深地向你們致敬，我不敢輕慢你們，為什麼呢？因為你們都是在行菩薩道，將來當得作佛。」而在那個時代，正是增上慢比丘有大勢力，不會相信他們在行菩薩道，更不會相信他們當來作佛。

「威音王佛」梵文bhīṣma-garjita-svara-rāja，是本經本品所見的古佛中，最古的一尊佛，佛壽四十萬億那由他恆河沙劫。禪宗常據此典故而云「威音那畔」，是指此佛之前的實際理地，為向上一著，向下則為佛門方便。

《法華經‧提婆達多品》中，佛為極惡之人授成佛記，將提婆達多提升到世尊老師的層次，他為古仙人時曾以佛法開示因地的世尊，終於因此成佛。於是形成大乘思想之中有逆行菩薩的信仰，既有逆行菩薩及順緣菩薩，那就不論遇惡人或善人，都宜看作自己的貴人、恩人。這種信仰，對我非常有用，以之自行化他，推廣不遺餘力。

此〈常不輕菩薩品〉強調，面對增上慢人不信懷疑，甚至毀謗辱罵大乘佛法如《法華經》者，仍堅定的讚歎禮敬他們，深信他們將來必定成佛，現前就是菩薩行者。這對於中國佛教的禪宗鼓勵極大，可與《涅槃經》的一切眾生皆有佛性，彼此呼應；不論信或不信，凡是有情，必將成佛。

此一信念對我的啟示功用極大，視一切人都是現在的菩薩未來的佛。我也將此信心勸告他人，乃至全體世人。

「而是比丘，不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。四眾之中有生瞋恚，心不淨者，惡口罵詈，言是無智比丘，從何所來？自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛。我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言，汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」

這段經文，敘述常不輕菩薩深信人人皆當作佛，非常生動。他「不專讀誦經典」，故未修五品功德，不像一般法師講經說法；他只知常行禮拜比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的四眾，邊拜邊讚說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」雖然那些增上慢人，及心不淨者，不信他們將來會成佛；甚至引起那些人的瞋恚心，用木杖磚塊石頭打他、擲他，他走避稍遠，依舊站在那兒高聲喊著：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」

這段經文對中國佛教文化的影響極大，不重視形式的弘經演教，但有成佛的信心，便是一切都有了。我們至少可以見到三點：1.佯狂的大修行人，例如寒山、拾得、布袋、道濟等，是否有點神似？2.不求名聞、不避侮辱，但自默默遊化於人間的行腳僧們，是否有些相似？3.佛制比丘不得禮敬王者俗人，中國僧侶在佛菩薩化現的信仰下，向四眾禮拜以示感恩、懺悔、尊敬者有之。

「是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持。」即得如前品所說「六根清淨，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經。」

常不輕比丘在快要命終的時候，聽到虛空中威音王佛為他開示。這時是像法時代，威音王佛早已涅槃，離開他很久了，但是因為他信心這麼堅定，認為一切四眾弟子都能成佛，所以威音王佛受他的感應而在空中發出聲音，對他宣講早先說過的《法華經》二十千萬億偈，他聽了之後能夠全部受持，於是就像第十九品所說的，得到六根清淨，並且延長他的壽命，達二百萬億那由他歲，住在世間，廣為其他人說《法華經》。

這位常不輕菩薩，原不轉讀誦經典，也未修習解說書寫經典，只知逢人就拜，並稱「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」僅由此一信行功德，臨終感得已經滅度的威音王佛在空中出聲，為他說彼佛先曾說過的二十千萬億偈的《法華經》，使他受持之後立即獲得〈法師功德品〉中的六根清淨，而且延命住世，弘演此經。

後於四千億佛世，受持讀誦此經，為四眾說，復值千萬億佛，亦於諸法中，說是經典，功德成就，當得作佛，即釋迦世尊是。「若我於宿世不受持讀誦此經，為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

常不輕菩薩因為修了禮拜讚歎四眾、肯定四眾必將成佛的法門，最後聽到了全部《法華經》，弘講《法華經》，一生又一生、一生又一生地歷經四千億尊佛出世，每一尊佛出世的時候，他都受持讀誦這部《法華經》，而為四眾說這部《法華經》；接著又經過千萬億佛，也在諸佛之中說這部《法華經》，所以當功德成就的時候他就成佛了，這就是釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛因為聽了《法華經》，說了《法華經》，經過那麼長的時間受持、讀、誦《法華經》，所以最後成了佛。釋迦牟尼佛成佛的因緣很多，在他修行菩薩道的階段中，歷經那麼多佛的時代、佛的世界，以及親近聽聞過諸佛所說的法，最重要的還是《法華經》，他之所以能夠成佛，主要原因也是由於《法華經》。

彼四眾輕賤常不輕菩薩者，「二百億劫，常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱，畢是罪已，復遇常不輕菩薩教化阿耨多羅三藐三菩提。」即是今此會中四眾，「皆於阿耨多羅三藐三菩提，不退轉者是。」

那些侮辱、謾罵常不輕菩薩，以及用木棍、石頭、磚瓦打他的增上慢四眾，經過很長的時間，如〈譬喻品〉所說，受大苦報，罪報受畢，又遇到常不輕菩薩。正由於打罵侮辱了常不輕菩薩及其所唱「汝等（惡人）皆當作佛」的因緣，常不輕菩薩慈悲，反而把他們教化度脫了，如今在釋迦世尊法華會上的四眾菩薩，就都是在那個時候曾經打罵過他的人，此時都已經發了阿耨多羅三藐三萻提心，已經到了不退轉的程度。

這段經文為我們點出：1.毀謗《法華經》思想的人，以及辱罵、杖打、瓦石投擲弘揚「眾生成佛」信仰的人，罪過極重，定會受苦報。2.雖然種了惡因，要受罪報，但若由此結了善緣，終將成佛。3.菩薩度眾生，已經不是基於慈悲憐愍心，也超越了感恩報恩心，更不是如《老子》所說的「以德報怨」。而是出於對一切眾人的尊敬心，將每一個人平等地看作是現在的菩薩，未來的佛；如此一來，還會不願對每一位普通人禮拜讚歎的嗎？還不能如本品常不輕菩薩所說：「汝等皆行菩薩道，當得作佛」的嗎？

像這段經文的妙義，早已在中國佛教之中流傳，可惜尚未形成共同的風氣。我們法鼓山有鑑於社會時代的需要，正在努力推動「把一切人尊敬為行菩薩道的菩薩」的觀念。

二一、如來神力品──十方世界，如一佛土

自此品以下的八品，均為本門流通分中的付囑流通，其中的〈如來神力品〉及〈囑累品〉為囑累流通，〈藥王品〉乃至〈妙莊嚴王品〉為化他流通，最後的〈普賢品〉為自行流通。

本品之所以列為「別付囑」，是因為對於本來所化的地涌菩薩們，授了四句話，乃係一切佛法的肝要：「如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事」皆以此經顯示宣說。佛告上行等菩薩大眾，當於如來滅後，弘此經典。

此處的「如來」，是指世尊及十方分身如來。在本經的每一品中，凡是介紹某一尊佛，必定會舉出佛的十種聖號，唯有十號具足，才算是佛。所謂十號，便是如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。每一稱號，便代表一項佛德，十數表示圓滿，代表一切數，故又以「萬德莊嚴」來形容佛所具足的一切福慧。我們通常多用如來、世尊、佛的三種尊稱。

「如來神力」梵文tathāgatarddhy-abhisaṃskāra，意為如來的神通所作，《正法華經》譯為「如來神足行」。是如來之心，從境智冥合的立場，起無緣大悲的力用之謂。

從我們這個娑婆世界的十個方向看出去，雖然有許多許多、無量無數的佛國淨土，但是「如來神力品」卻說「十方世界，通達無礙，如一佛土。」一切佛等於一佛，一佛便涵蓋一切佛，同時在這一品中也表現出如來不可思議的神力。

「爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩，從地涌出者，皆於佛前，一心合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：世尊，我等於佛滅後，世尊分身所在國土，滅度之處，當廣說此經。」

這段經文是說，此時有千世界碎為微塵，一塵一數，一數等於一菩薩摩訶薩，是先前〈從地涌出品中〉從地涌出者，皆到釋迦佛前，一心合掌，瞻仰佛的尊顏，而且自陳心願說：「世尊，我等這麼多從地涌現出來的菩薩們，於世尊滅度之後，凡是世尊分身教化的國土中，我們會在那些分身佛的滅度之處，廣為解說此經。」

此處所說的「分身佛」，就是本經〈見寶塔品〉所見，釋迦牟尼佛的分身，來自十方各有百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛。是以佛的方便力、神通力，為度十方有緣眾生，分身無數，以無量國土現成佛相。

《梵網菩薩戒經》卷下，有千百億化身釋迦牟尼佛之說：「我今盧舍那，方坐蓮花臺。周匝千花上，復現千釋迦。一花百億國，一國一釋迦。各坐菩提樹，一時成佛道。如是千百億，盧舍那本身。」這是以報身的盧舍那佛為本身，千百億的釋迦佛為化身。《法華經》〈見寶塔品〉及〈如來神力品〉的分身佛，是以世尊為本身，十方百千萬億那由他恆河沙等國土諸佛，是釋迦的分身。其實是互具互融，本身分身，相即相入，互為體用的。

「爾時世尊，於文殊師利等，無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比丘比丘尼、優婆塞優婆夷，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切眾前，現大神力，出廣長舌，上至梵世；一切毛孔，放於無量無數色光，皆悉遍照十方世界。眾寶樹下，師子座上諸佛，亦復如是，出廣長舌，放無量光。」

這段經文是說，這時的世尊在文殊菩薩、舊住娑婆世界的菩薩等大眾之前，現大神通之力，出廣長舌相，上至梵世天。世尊全身的一切毛孔，皆放無量無數彩色之光，皆悉遍照十方世，眾寶樹下的與會諸佛，也於師子座上，出廣長舌相，放無量彩色光。面對的大眾，是文殊師利菩薩等無量無數原先就住在娑婆世界的菩薩摩訶薩，及僧俗四眾、天龍八部。特別標明是「舊住娑婆世界」的，而前一段標明是「從地涌出」的，作了對比和區分。

「廣長舌」為三十二種大人相之一，柔軟、紅薄，能覆面至髮際。有此舌相，言必真實不妄。《大智度論》卷八云：「佛出廣長舌，覆面上至髮際，語婆羅門言，汝見經書，頗有如此舌人而作妄語不？婆羅門言，若人舌能覆鼻，言無虛妄，何況乃至髮際，我心信佛，必不妄語。」《法華經》此處的廣長舌能至梵世，乃與升空坐於多寶佛塔之中廣大身相有關，亦與所現神力有關，乃為本品「十神力」之首。故於《阿彌陀經》六方各有「恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。」

「梵世」亦名梵世界、梵世天，是色界諸天的總稱，已離淫欲而以梵天為居住處，為梵世界。

「然後還攝舌相，一時謦欬，俱共彈指，是二音聲，遍至十方諸佛世界，地皆六種震動，其中眾生，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，以佛神力故，皆見此娑婆世界，無量無邊，百千萬億眾寶樹下，師子座上諸佛及見釋迦牟尼佛，共多寶如來在寶塔中，坐師子座。又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩及諸四眾，恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已，皆大歡喜，得未曾有。」

這段經文，描述當時釋迦如來與多寶如來，在虛空中多寶塔內，共坐一個師子座上。由於先前釋迦如來及其分身無量諸佛，出廣長舌，身中毛孔放大光明，此時還攝舌相，釋迦如來以及無量諸佛，同時謦欬、彈指，由於佛身高大，此二音聲也極響亮，遍及十方諸佛世界，地皆六種震動。這些十方諸佛國土的眾生，包括天龍八部，皆以佛神力故得見此娑婆世界無量無邊百千萬億，眾寶樹下師子座上的十方諸佛及釋迦與多寶二佛，坐於師子座上，又見此土的百千萬億菩薩摩訶薩及諸僧俗四眾，恭敬圍繞釋迦牟尼佛。見後皆大歡喜，從未有過這樣的經驗。

讓我們回到〈見寶塔品〉，看看當多寶佛塔從地涌出，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，住於空中；彼佛分身無數諸佛，本在十方世界，為聽釋迦佛說《法華經》故，盡集靈山上空。直到此品為止，共十一品，都是在虛空之中進行，此娑婆世界的一切會眾，也以佛的神力，在虛空中，故在人間的一般世人是未能見到的。而如此大的場面，如此多的諸佛菩薩，諸佛所化的大眾，其實只有釋迦世尊及多寶如來的分身和所教化的凡聖弟子。這就顯示出如來施教攝化的神力，以及如來變化分身的神力，是多麼的不可思議了。這樣的境界，除了親證實悟，惟有以絕對的信心來接受。

「謦欬」是《法華經‧神力品》的十神力之一，所謂十神力，是指：1.吐廣長舌；2.通身毛孔放光照十方世界；3.謦欬、謦咳，清喉準備說話囑咐相；4.彈指，表示隨喜相；5.地六種震動，表示震除無明而登菩薩的十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺之六種果位；6.普見大會，表示諸佛同道；7. 空中唱聲，諸天於空中高聲唱言；8.南無釋迦牟尼佛；9.遙散諸物雲集而來；10.十方通同。

此十種神力，在這段經文中，說出了前六種，自七種起至第十種，則到下一段經文中介紹。

「地皆六種震動」，是指十方諸佛世界的大地六種震動。此在大小乘諸經論中，略有出入：1.《長阿含經》卷二，六時大地震動，即於佛陀的入胎時、出胎時、成道時、轉法輪時、天魔勸諸佛將捨性命時、涅槃時。2.《涅槃經》卷二，與此相似。3.《大般若經》卷一的三千大千國土六種震動，是指動、極動、等極動，涌、極涌、等極涌，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆。這是六種十八相震動。4.晉譯《華嚴經》卷二，也舉六種十八相震動：動、徧動、等徧動，起、徧起、等徧起，覺、徧覺、等徧覺，震、徧震、等徧震，吼、徧吼、等徧吼，涌、徧涌、等徧涌。

從以上所示的大地六種震動的內容狀況而言，絕非自然災害的地殼斷層或板塊移動所引起的地震，而是眾生的心地，受到震聾發瞶的佛法啟蒙，而產生變動，變動無明煩惱而為智慧菩提，晨鐘暮鼓，喚醒眾生的夢想顛倒，名為大地六種震動。佛經將之具象化，為了讓人起信，便用神力作為表現。

「即時諸天，於虛空中，高聲唱言：過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有國名娑婆，是中有佛，名釋迦牟尼，今為諸菩薩摩訶薩，說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念，汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。彼諸眾生，聞虛空中聲已，合掌向娑婆世界，作如是言：南無釋迦牟尼佛，南無釋迦牟尼佛。以種種華香、瓔珞、幡蓋及諸嚴身之具，珍寶妙物，皆共遙散娑婆世界，所散諸物，從十方來，譬如雲集，變成寶帳，遍覆此間諸佛之上。于時十方世界，通達無礙，如一佛土。」

當世尊在虛空的塔中被無量會眾恭敬圍繞之時，便有諸天於虛空中，高聲唱說，從這兒過去遙隔無量無邊無數百千萬億世界，有娑婆國土，有釋迦牟尼佛，正在為諸菩薩摩訶薩等說《大乘妙法蓮華經》，教的是菩薩法門，為諸佛所護念，你們當深心隨喜，禮拜供養此釋迦牟尼佛。

十方遙遠國土中的眾生，聽到虛空中的勸勉的聲音之後，便都合掌，遙向娑婆世界，而言「南無釋迦牟尼佛」，連續持誦。並以種種莊嚴資具，遙散娑婆世界，雲集而至，變成寶帳，遍覆娑婆世界靈山海會的諸佛之上。此時的十方佛土，通達無礙，如一佛土。

這段經文是說諸天高唱，提醒十方無量世界之外的諸佛國中有緣眾生，釋尊弘經，因此而遙向娑婆世界，合掌致敬，並散供物供養。終於使得十方世界彼此通達，如一國土。這種神力，唯佛能現。其實，唯一佛乘，也只有佛佛同道，彼此清楚，此處本門中的一切佛事，也當解作是實際理體的形象化，說的是事相，明的是理體。既明十方諸佛是釋迦世尊的分身佛，此處的十方國土，為何不解作是釋迦世尊的應化土呢？

本門中所說的釋迦世尊，實即代表著諸佛的法、報二身，由於法、報、應的三身，互具互入，故說釋迦之時，實即指的是法、報二身。這才要說「十方世界，通達無礙，如一佛土。」因為佛的神力不可思議。但也不要忘了，本門的佛就代表理佛，與其信為神力，何若信為真際的善巧表現。若得法華三昧，親證法身理體，《法華經》中理事互融的境界，當然可以親自體現。

「諸天」梵文提婆deva，是六趣或六道之一的天道眾生，稱欲界、色界、無色界，為諸天界。也有將超越於人之能力的鬼神等，尊稱為諸天；也有尊稱已得三乘果位的聖者為諸天。本品所說的「諸天」，宜為三乘聖者。因為三界內的欲界天，無此威力，色界天唯初禪（靜慮處）的大梵天有此可能，但也無力使得十方佛土的眾生都能聽到，二禪天以上是禪境中眾生，不會出聲，沒有舌用故。

諸天共分為欲界、色界、無色界三大類。依《俱舍論》卷八所載，欲界六天、色界十七天、無色界四天，共二十七天。欲界為四大王眾天、三十三天、夜魔天、覩史多天、樂變化天、他化自在天。色界初靜慮處有三天：梵眾天、梵輔天、大梵天；第二靜慮處有三天：少光天、無量光天、極光淨天；第三靜慮處有三天：少淨天、無量淨天、遍淨天；第四靜慮處有八天：無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。無色界有四天：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。

「爾時佛告上行等菩薩大眾：諸佛神力，如是無量無邊不可思議。若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，為囑累故說此經功德，猶不能盡。以要言之：如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切祕要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。是故汝等於如來滅後，應一心受持、讀、誦、解說、書寫、如說修行。所在國土，若有受持、讀、誦、解說、書寫、如說修持，若經卷所住之處，若於園中、若於林中、若於樹下……是中皆應起塔供養。」

此時釋迦如來對〈從地涌出品〉中於「娑婆世界之下虛空中住」而涌現於靈山會場的無量千萬億菩薩摩訶薩宣稱：諸佛神力，有如上所見的無量無邊不可思議。他們領眾的有上行、無邊行、淨行、安立行等四大菩薩，又以上行菩薩為上首的代表。釋迦如來此時對上行菩薩要「囑累」的事，就是修行《法華經》的功德之大、之多、之好，即便是用釋迦世尊的神力，說上無量無邊百千萬億阿僧祇劫，猶說不盡。

不過簡要的說，可用四句話來概括：《法華經》是「如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切祕要之藏，如來一切甚深之事」。所以囑累上行菩薩等一切從地涌現菩薩，於釋迦如來滅度之後，應一心受持、讀、誦、解說、書寫，如說修行。而且對上行等無量無數菩薩大眾要求：於佛滅後，若有受持、讀、誦、解說、書寫，如說修行者所在之處，若此經典所在之處，不論是在何種環境內，皆應為之起寶塔供養。

本品所說的四句法要，即是本經內容濃縮的介紹，非常簡明扼要。

在〈分別功德品〉中曾說：「如來滅後，若聞是經而不毀呰，起隨喜心，當知已為深信解相……是善男子善女人，不須為我復起塔寺。」又說：「若有受持、讀、誦、為他人說，若自書，若教人書，供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊，供養眾僧。」到了〈如來神力品〉中，又回過頭來，與本門〈授記品〉等曾說：「諸佛滅後，各起塔廟」，先後呼應。這是本經一貫的主張：見經即見法，見法即見佛。佛滅度後，以經法為依歸，不以他的肉身舍利為依止。

唯於供僧觀念，在阿含部及律部，極其重要，於大乘經典中，則崇佛重法，偏輕於供僧，《法華經》也是側重於佛及法的立場。此對普及正信的佛教而言，是利是弊，難以論定。不強調供僧，可以避免形成宗教師的特權，也避免只顧供僧求福而忽略了對於法的理解及實踐；可是也由於不強調供僧，宗教師在修行過程中缺少外護，對於年輕宗教師的培養也就很困難了。

偈云：「能持是經者，則為已見我，亦見多寶佛，及諸分身者；又見我今日，教化諸菩薩。」

此六句經文，也是強調佛教以法為中心。佛法有三乘及唯一乘，餘經所說固然也是佛法，不過是三乘法，唯有《法華經》才是究竟的一乘法。因此，若聞《法華經》，受持是經者，則為已見釋迦佛，同時也見了多寶佛，以及見了法華會上分身諸佛、無量無數與會的菩薩。可見受持《法華經》等於恭逢了靈山勝會。