第三章  萬籟還天觀音耳

 

楞嚴疏云。擊鐘以辨真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辨妄。若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此間不離於聲。只合是聲。不合是聞。若真聞性如水不滅。聲塵如風。鼓水成波、故有聞相。聲塵不起。聞相即無而聞性不滅。以性不滅。聲塵若來還有聞相。如水不滅。若風動時，即有波相。如色真性遍十方界。隨心感現。則有色相。此之間性。亦復如是。

 

這段《楞嚴經》的註解提出，佛指示羅候羅擊鐘為阿難辨別真妄的方法。這個方法「即聞性而可真」，就在能聽到聲音的這個地方，體會自己能聞的作用與所聞的聲音之間的目性功能，在這個地方可以辯證出來而參透能聞本性的真實作用。「舉聲塵而辨妄」，聲音就和我們心中的妄念一樣．它本身只是個現象，這個現象是無常、不實在的，至於能聽到聲音的功能，自己要找出來。「若因聲有聞，此聞不離聲，若離聲有聞，此是真聞。」我們能聞的自性要如何去找呢？如果因為有聲音而聽見，這是外在現象的作用，要離開聲音找出自己能聞的功能，那麼「此是真聞」，這裏的「真」字，不是指明心見性的那個真；而是耳根能聽聲音的那個「能」的作用。

 

「汝今但執隨聲之聞」，他說，我們一般人聽到聲音的時候「執隨聲之聞」，聽到有聲響就以為自己聽到了。「此聞不離於聲」，這個聽到的作用不離於現象。因此沒有聲音你就會覺得沒有聽到。「只合是聲，不合是聞」，這種情形之下，你所知道的是所聽的現象，不是能聽的真聞。

 

「若真聞性如水不滅，聲塵如風，鼓水成波」能聽的作用像清淨無波的水一樣「不滅」，它永恆存在。「聲塵如風，鼓水成波」聲音是外界的現象所以叫做塵，它猶如風吹一樣，使平靜的水變成了波浪。因為外界的音聲來時，找們依他而起，因此有聽見的作用。

 

「故有聞相」，因此我們聽到。「聲塵不起聞拍即無」，如果沒有外界的音聲，我們能聽的功能不起作用就沒有聽見的那個現象。「而聞性不滅」，可是能聽的功能本身存在。「以性不滅」，透過能聞後面，一切眾生的那個本性始終是不生不滅的。「聲塵若來還有聞相」，再打一聲鐘還是有聽到的現象。「如水不滅，若風動時即有波相」，就好像水不起波浪時，水還是水，風一吹它又可以起波浪。

 

由這些道理反覆地說明聲音及我們能聽的作用。由此而推究到一切物理的色塵也是一樣。「如色真性，遍十方界，隨心感現則有色相，此之聞性亦復如是」，如我們眼根所看到一切物理現象的作用，當眼睛沒有看到時，這個能見的本性還是無所不在的。聞性的道理也是一樣的。下面是永明壽禪所下的一個結論。

 

故知不認自體恒常之聞性。卻徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞讚而生喜。聞毀而起嗔。以迷本聞。故隨聲流轉。

 

由此道理，我們知道一般人平常的生活習慣，並沒有體認「自體恒常之聞性」，即沒有返回來尋找生命最初的那個本源。「卻徇聲塵生滅之間相」，卻跟著外界音聲的生滅在流轉。因此在日常生活的行為上就形成了「聞讚而生喜」，別人恭維你就高興。「聞毀而起嗔」，聽到別人說我們的不是，就恨不得想殺掉他。為什麼會這樣呢？因為都跟著現象在轉，這就是凡夫。「以迷本聞」，迷失了本性能聞的作用。「故隨聲流轉」，因此聽到外界的音聲，心就跟著跑掉了，這是一般人。

 

還源去！

 

故文殊云：眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。又云旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。

 

這裏又引用《楞嚴經》的原文。眾生因為迷失了能聽後面的本性，「循聲故流轉」，而跟著聲音的現象輪迴。「阿難縱強記，不免落邪思」，興趣廣泛什麼東西都看叫「博聞」；真有頭腦把看過的東西都能記得住叫「強記」。但是博聞強記還不是學問，只能說是學識不錯，這在中國古文叫做「記問之學」。在中國文化裏「記問之學不足以為人師」，充其量不過只是個書櫃；其次就是辭章之學，這是文章寫得好；還有一種是義理之學，等於哲學，這是真正的理透過修養應用在待人處世上。拿中國文化來講，義理之學的完成也就是內在修養的成功，還必須辭章也好，又能博聞強記，才有資格稱得上是一個知識份子或稱為一個儒者。

 

阿難雖然強記，學問淵博，文殊菩薩仍把它許為邪思。因此學問越好修道越不容易成功，因為執著名相多，因此妄想多，這在佛法就叫做「所知障」。「豈非隨所淪，旋流獲無妄」，不管學密、修禪或念佛，坐在那裏總是打妄想。因此第一個困難就是妄想不能去。這是什麼道理？就因為不能「旋流獲無妄」，我們的思想習慣就像電風扇開了一樣，這個旋動的流轉太快了。修道的道理就是把這個流轉先緩慢下來；然後再返回來，回到本位上不動了，達到真如不妄想的程度。這個過程就叫做「旋流獲無妄。」

 

「又云旋汝倒聞機，返聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。」

 

這裏文殊菩薩下了結論，說明了修觀音法門如何悟道成怫。「旋汝倒聞機」，假如修觀音法門把耳朵都塞起來，還是聽到心跳及血液流動的聲音，仍然在能所對待的境界。要把心靜下來聽，聽到內在及外在的聲音都與你毫不相干，等於沒有聽見一般，就是「倒聞機」。

 

例如，明朝的《憨山大師年譜》記載，當年他在五臺山住茅蓬時不能入定。於是他就找到底是什麼原因？原來是五臺山的積雪融化成水流到溪流嗡嗡作響。他想想沒辦法，於是他拿起圃團在那橋上一擺，索性坐在最吵鬧的地方讓它去吵。忽然什麼都聽不見，等他一出定已經過了七天了。什麼都聽不見，這是功夫，不能說是他悟了道，這就是「旋汝倒聞機」。那個能聞的作用不聽聲音了而回到能的本位上。

 

進一步要「返聞聞自性」，什麼都不知道也是一個定的境界，有了這個基礎後，能夠在入定以前、出定以後或是功力再深在那什麼都聽不見時，再用靈敏的智慧推究：這個現象是如何變來的，後面是個什麼東西？這就叫做「返聞聞自性」。在這個地方一悟，悟道了就「性成無上道」，也就是明心見性，證得菩提。因此，隨時隨地六根六塵要關閉就能關閉才可以談「定」，有了定以後，才由定生慧而開悟。所以「返聞聞自性」的「聞」不做耳朵聽聞的聞來解釋，我們勉強把它換個字叫「返聞追自性」，即一直追究下去看看自性在哪里？見到了自性才是性成無上道，就證到了耳根圓通。「圓通實如是」，耳根圓通的道理在這個地方。

 

混元與圓通

 

如今以聲為聞。背心循境。豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。復本聞之無妄。則是返聞自性。得本歸原。內滅翳根。外消塵境。能所既脫。本覺道成。寂照圓通。真實如是。

 

這裏永明壽禪師自己再做結論：他說現在我們聽到的聲音是所聞的現象，如果跟著聲音走就「背心循境」，違背了你的本心。有許多年輕同學告訴我：老師，我打坐時聽念佛的錄音帶好不好？我說：為什麼？他說：聽念佛錄音帶越聽越清淨。這裏就告訴你，那就是完全跟著聲塵在流轉。你覺得有點清淨，我是承認，但那是你心影裏頭的假像。是妄覺。例如，聽到高雅的音樂情緒會被引到有些飄飄然，這是意境的境界，是大妄想境界。對普通人來說是對的，但對修道求證的人來講則是錯的，這就是「背心循境」。因為你的心已經動了，跟著音聲的現象在跑了。

 

「豈不是倒聞之機」，這個機關開顛倒了，不但沒有關閉反而打開了跟著流轉了。

 

「若能旋聲塵之有流」，打坐起來聽錄音帶好不好呢？好呀！要能做到旋聲塵之有流，開始聽得很悠雅，聽到後來什麼都沒有。乃至打雷或原子彈的爆炸都不受動搖。

 

「復本聞之無妄」，能聞的功能回轉來，回到本位上，這個境界上沒有妄想也無所謂能聞。道家的思想就用「混元一體」來形容它。是人與宇宙混然一體，心眼物來混然一體，「是近聞聞自性」，這個時候，你那靈敏的作用自然回轉來聽那個能聽的目性。

 

「翳」，就是眼睛得了白內障的毛病，好像有一層薄薄的紗把眼睛給障住了。「內天翳根」，表示能聞的翳還障在那裏，要把它拿掉。「外消塵境」，一切外境都不相干了。「能所既脫」，所聞的聲塵及能聞的作用，這兩種都解脫開了。「本覺道成」，本來是佛的本性就現前了。「寂照圓通」，這四個字是形容詞，形容自己的本性是永遠寂滅的，如果到達了這個境界就是到最熱鬧的西門町或是最吵鬧的地方，他的身心內在的感覺都是寂滅的。雖然寂滅，然而一樣能照見一切，不但自己起心動念的絲毫習氣都知道，乃至外界一切眾生的心理行為也都清楚。「圓」，就是圓滿。「通」就是通達。不能把這四個字看成一個概念就帶過去了。「真實如是」，真如自性就是這樣或是真實的佛法就是這樣，到這裏又是一節。

 

法眼清淨時

 

所以佛告阿難。以諸眾生從無始來循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟，性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生。雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時消落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。云何不成。無上知覺。是以若了聞性。即成正覺。於是心境雙融。動靜俱認。

 

這裏又引用了《楞嚴經》的原文。佛對阿難講，一切眾生從無始劫以來眼睛看到外色、耳朵聽外聲，念頭都跟著外界在跑。「流轉」這兩個字形容得非常好，流就像流水那麼流，「轉」就是輪迴。有許多人問有沒有輪迴？這個道理就好比課堂天花板上吊著的電風扇；剛啟動時慢慢動，轉到後來就分辨不出扇葉而只看到中間的那一點。還有，我們的地球也在轉動，但是我們並不覺得；習氣也一樣，因為每天都以這種模式生活，習慣了，因此不覺得它在動。所以輪迴的道理你怎麼能體察的出來？因為轉的太快了。

 

要在什麼時候才知道呢？在開始啟動時就知道。

 

因此，諸佛菩薩起心動念，念念分明、觀照自在，無明一啟動，習氣一上來，覺察到了就馬上把它關掉。所以說：「菩薩畏困，眾生畏果。」真正用功修行的人有一天把電源關掉了，解脫時才知道自己的心念轉得那麼快。因為電風扇把電關掉以後，要慢慢地轉半天才會停下來。看了電風扇你就會懂得用功淨化習氣的道理也是一樣的。

 

「曾不開悟，性淨妙常」，因此永遠不能開悟，證入妙不可言、不生不滅、乾乾淨淨的本性。「不循所常，逐諸生滅」，可是一切眾生不跟著自己不生不滅的自性走，反而跟著外面的生滅法在轉。「由是生生，雜染流轉」，因此生生世世就在摻雜了後天壞的習氣，染汙了壞的心住在輪迴裏滾。

 

「若棄生滅，守於真常」，假如有一天，我們能夠拋棄了生滅法，安住於不生不滅的境界。「常光現前，根塵識心，應時消落」，靈光一現前，六根都起不了作用，外界的色、聲、香、味、觸都與你不相干了、意識不起了、妄念也不動了。「消」，猶如把油滴在大火上頓時化去一樣。「根塵識心，應時消落」，這句話是形容禪宗頓悟的境界。

 

「想相為塵，識情為垢」，然後返過來告訴我們，凡夫眾生被思想模式所構成的意識形態給困住了，因此老是看別人不順眼、不合己意。就是這個看不到的灰塵（想相即意識形態）把我們給障住了。第二種是意識所變成的感情作用，這種情緒會影響到生理作用，這就是垢。例如，衣服穿了好久不洗它就會髒得變成衣垢。一個內向、憂鬱、多煩惱，一點事情就想不開的人，要小心肝病、小心癌症。因為他幾十年積下來就會變成這種垢。照中國的醫理，病都是由心理來的。

 

「二俱遠離」，修行的人想相與識情這兩種都要遠離。「則汝法眼、應時清明」，那麼你的法眼就開了。所以一個人要得到智慧的法眼，必須具備上述的條件，想相的塵勞沒有了、識情的污垢去掉了。這時才能法眼清明、把智慧的眼睛打開。此時雖然能認識佛法修持的路，哪一條是對，哪一條是不對，但還沒有悟道。「云何不成無上知覺」，法眼有了知道該走哪一條路，慢慢去修一定成功。

 

接著又是永明壽禪師自己的說明。「是以若了聞性即成正覺」，所以說，由觀音圓通法門的返聞自性進入，一定可以成佛。「於是心境雙融」，到達了返聞聞自性的程度，由於心平等而歸到真心，真心也空了，一切的音聲也空。音聲空廣，一切境界跟著皆空，此時心與境自然相互圓融。「動靜俱泯」，因此，聽到音聲的動相與沒有聽到音聲的靜相，這兩種相都平靜了。