何謂八正道？
　　
　　八正道（āryāstāngika-mārga）的八個條目為：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是基本的佛法，乃是四聖諦中滅苦的道聖諦，指的是如何使煩惱的眾生，從苦惱和痛苦中出離。
　　
　　出離就是解脫，一般人在生活中，有的是心理的苦惱，有的則是在觀念上的掙扎。多數人以為心理和觀念似乎是相同的，其實並不相同。觀念上的掙扎，是一種思想；心理上的困惑，則是一種情緒。思想可以用理論及邏輯來說明解釋，所以在觀念上，往往屬於理性的掙扎；而情緒則是心理的活動，它不屬於理性，是一種感情的掙扎。
　　
　　八正道就是要解決我們人類的這兩種困擾：一是思想的、觀念的，另一個則是心理的、情緒的。
　　
　　八正道的前兩個項目「正見」及「正思惟」，主要是處理和解決觀念及思想上的顛倒，從困擾中獲得解脫。至於其餘六項，是處理心理上、生活上的一切煩惱。能夠從這兩類的煩惱得到解脫，就是出離三界，證得阿羅漢果了。

八正道的地位
　　
　　八正道為三十七道品的七科之一，也是聲聞出世道品次第中的第七科。前六科是以四念處（又名四念住）修觀慧、修禪定，配合四聖諦，次第證聲聞道品。第七科八正道是依四聖諦的正見、正思惟，實踐身、語、意的清淨無染行，精進於正念及正定而超凡入聖，故又名為八聖道、八聖道分、八支聖道、八賢聖道、八正聖道、八正聖路、八正法、八正路、八直道、八品道，亦即是求趣涅槃的八種道支（品）。
　　
　　所謂聲聞的道品次第，就是初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。八正道是根據四聖諦而得正見，正見則是以四聖諦來看此人生，從苦及煩惱而得解脫的快樂；正思惟，是很正確地作意，真正而如實地認知，並與無漏的慧學相應。然後實踐身清淨、口清淨，語言以及身體的行為不再惹起煩惱，而得清淨心，此中包括了八正道的正語、正業、正命等三個項目。
　　
　　接著要以精進的心來修行四念處，從四念處而修習正確的觀慧。有了四念處來配合四聖諦，必定可以得到無漏的智慧而得解脫。依循八正道，能使充滿煩惱的凡夫，轉變為具有甚深智慧的聖者，也就是「所作已辦，不受後有」的阿羅漢。
　　
　　八正道，也是求得涅槃的八種修道條件。涅槃又稱寂滅，寂滅是不生不死、解脫生死，從此不再受三界中的流轉生死之苦。所以釋尊成道後，初度五比丘，所轉的四諦法輪，主要就是講生老病死的苦（果）、苦集（因）、苦滅（涅槃）、滅苦之道（八正道）。

 

八正道是捨苦樂二邊的中道行
　　
　　《中阿含經》卷第五十六《羅摩經》有云：
　　
　　五比丘，當知有二邊行，諸為道者所不當學：一曰著欲樂下賤業凡人所行，二曰自煩自苦，非賢聖求法，無義相應。五比丘，捨此二邊，有取中道，成明成智，成就於定，而得自在，趣智趣覺，趣於涅槃；謂八正道，正見，乃至正定，是謂為八。（大正藏卷一．七七七頁）
　　
　　根據這段釋迦牟尼佛在《羅摩經》裡所說的經文，說明世間有樂行與苦行這二種邊行，不在這一邊就是在那一邊，然而此二邊行都不是修行解脫道之方法。茲介紹二邊行如下︰樂行在古印度有一類思想，佛經中稱為順世外道，是唯物論的快樂主義派，認為人生在世間的目的就是為了享受而追求快樂。快樂主要是從眼、耳、鼻、舌、身五根而得；看到的是美色，聽到的是妙音，聞到的是好香，嘗到的是美味，觸受到的則是柔軟、細滑、輕鬆。生而為人的價值，就是要享受五欲，否則死後還歸地水火風的四大，不再有未來生；若不享樂，便失去做人的意義。但是要滿足五欲是永遠不可能的，正所謂欲無止盡，帶來的結果還是煩惱，而非真正的快樂。例如歷史上有些君王，過著窮極奢華的生活，不僅僅享受物質欲、權力欲，也享受了名望欲，可是享受愈多，接踵而至的衝突、麻煩也愈多，下場也就愈悲慘。這是凡夫，而非聖人的行為。苦行為了希望從煩惱得解脫，認為一定先要讓自己受苦，受的苦愈多，煩惱就愈輕，以為苦受夠之後就可得解脫。佛經裡記載，在釋迦牟尼佛時代有些苦行外道，為了求生天而修苦行。或以草為衣，或以樹皮、樹葉為服；或只吃草木、花果、牛糞、油滓；或一日、二日、三日一食；或以塵土荊棘加身；或者投淵、赴火、常翹一腳、五熱炙身；或常臥於灰土、荊棘、惡草、牛糞之上；受持牛戒、狗戒、雞戒、鴩戒；經常以灰塗身，或將自己的身體埋於地下，唯露一頭面在外；或者每天有若干時間浸在水中；或者每天花幾小時將自己的兩隻腳倒吊在樹上，希望以此等修行而得生天。過去在中國大陸曾看到有人在夏天穿了很厚的棉襖，到冬天則每天赤腳在冰雪中行走；在台灣也曾看過有人每天對著強烈的陽光睜眼看兩三個小時，他們認為受苦愈多，罪業也消得愈多。
　　
　　其實像這樣的苦行是不可能得解脫的，因為這是屬於「邪見」及「戒禁取見」的欲樂行及自苦行，均非正道，亦非中道。苦行往往會被認為是精進修行，但是釋迦牟尼佛說，以苦為因，得到的是苦的結果。煩惱是在心，並非讓身體受苦之後，煩惱就會消失。佛說修道要修中道行，中道是不苦也不樂；佛法的修行者既不是為貪求欲樂之享受，但也不許自苦其身心。人的基本生活是必須的，如果克苦得不穿衣、不居舍，學水中的魚蝦、林中的鳥獸，這都不是佛法。
　　
　　八正道是不苦、不樂的中道行，是滅苦的道聖諦。生、老、病、死是是生命本身的過程，是苦的結果，所以稱之為「苦苦」。凡夫在人生的過程中，欲界有五欲的欲樂，色界、無色界有禪定的定樂，但這都是暫時的樂，無法永遠保持不變或者不消失，所以稱之為壞苦。如果修行八正道，就可以從煩惱、生死永得解脫，也就是從苦苦及壞苦中得解脫，而到達聖人的層次，以寂滅為樂。
　　
　　釋迦牟尼佛並不否定世間的現法樂，但是欲樂的時間很短，是暫時的；定樂的時間雖然較長，但也是無常的。因為進入再深的定也會出定，當定力退失時，定樂便會漸漸消失。最好的樂是解脫樂，從此以後不會再與自己的觀念起衝突，也不會再與自己的情緒起衝突，自己的前念與後念不會矛盾，外在的環境不可能影響到內心。因為心很清楚地知道外在的環境，只是一個現象而已，跟自己沒有一定的關係。此時已經沒有自私自利的自我中心的執著，能夠不受環境狀況的影響，也不受身體狀況的影響，這叫做解脫樂。
　　
　　例如：當釋迦牟尼佛知道他的父親過世後，回到故鄉處理父親的後事，甚至為父親抬棺送葬。佛是個大解脫的人，可是他還是一個人，父親也還是他的父親，應該盡人子之責。但因為已是圓滿的覺者，所以不會因為父喪而悲傷，而且他的父親雖然未得解脫，可是已經聽到佛法，將來必定會得解脫的，這便是悟道者的標準典範。

 

八正道的定義
　　
　　《中阿含經》卷第七《分別聖諦經》云：「云何苦滅道聖諦？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定」。若以梵漢對照，則如下列︰一、正見Samyag-drsti二、正志（正思惟）Samyak-samkalpa三、正語Samyag-vāc四、正業Samyak-karmānta五、正命Samyag-āj-īva六、正方便（正精進）Samyag-vyāyāma七、正念Samyak-smrti八、正定Samyak-samādhi
　　
　　依據《中阿含經》經卷七《分別聖諦經》對解說八正道的共同基本句型是︰「念苦是苦時，習是習、滅是滅、道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念，觀善心解脫時。」下接八正道的各項道品內容︰
　　
　　正見是︰「於中擇、遍擇、決擇擇，法視、遍視，觀察明達。」
　　
　　正志是︰「於中心伺、遍伺、隨順伺、可念則念，可望則望。」
　　
　　正語是︰「於中除口四妙行，諸餘口惡行，遠離除斷，不行不作，不合不會。」
　　
　　正業是︰「於中除身三妙行，諸餘身惡行，遠離除斷，不行不作，不合不會。」
　　
　　>正命是︰「於中非無理求，不以多欲無厭足，不為種種伎術咒說邪命活。但以法求衣，不以非法；亦以法求食、床座，不以非法。」
　　
　　正方便是︰「於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心。」
　　
　　正念是︰「於中若心順念，背不向念，念遍、念憶、復憶心正不忘，心之所應。」
　　
　　正定是︰「於中若心住，禪住、順住，不亂不散，攝止正定。」
　　
　　又說︰「過去時，是苦滅道聖諦，未來現在時，是苦滅道聖諦。真諦不虛。」（大正藏卷一．四六九頁）
　　
　　從經文得知，八正道的每一道品的基礎與宗旨是相同的，那就是：(一)繫念、憶念，念四聖諦法。(二)觀行，觀本來所作所為，學習著依四諦法而修行；在修行過程中，得以發現種種過失災患，也從修行四諦法而達成止息煩惱，得入涅槃解脫，它的要領是當「無(執)著（的心）念」、「觀（上）善（的）心解脫」。
　　
　　基於這樣的共通性，來逐條修習八正道的各項道品：正見的重點在於依如上的四聖諦等共通原則而做抉擇；正志是依共通原則而修伺（思惟）的念和望；正語是離四種口過；正業是離三種身過；正命是不依咒術等作為活命行業；正方便是學到修行方法之後，應當一向精進，專著不捨；正念是心順念、念遍、念憶、憶心正不忘失；正定是心住，不亂不散，其實就是由依四聖諦等修住心而得解脫。
　　
　　另外依據《雜阿含經》卷二十八的第七八五經，佛陀說明八正道的八個道品的共通性，有兩項宗旨，那就是「世俗有漏、有取，向於善趣」以及「聖出世間無漏，不取、正盡、苦轉，向苦邊」。觀其內容，所謂「世俗有漏」的八正道，即是與有漏作意相應的八正道；所謂「聖出世間無漏」，即是能依無漏正見、思惟無漏四聖諦境，與無漏作意相應的八正道。例如正見的世俗有漏是：「苦，彼見，有施有說，乃至知世間有阿羅漢，不受後有。」正見的聖出世間無漏是：「聖弟子，苦、苦思惟，集滅道、道思惟，無漏思惟，相應於法選擇，分別推求，覺知黠慧，開覺觀察。」又如正念的世俗有漏是：「若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛。」正念的聖出世間無漏是：「聖弟子，苦、苦思惟，集滅道、道思惟，無漏思惟相應。若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛。」再如正定的世俗有漏是：「心住，不亂不動，攝受寂止，三昧一心。」正定的聖出世間無漏是：「聖弟子，苦、苦思惟，集滅道、道思惟，無漏思惟，相應心法，住不亂不散，攝受寂止，三昧一心。」（大正藏卷二，二○三至二○四頁）
　　
　　於經文所見，《雜阿含經》的八正道，分為兩個層次，一個是凡夫弟子所修，一個是聖弟子所修。凡夫弟子信有布施、有說法、有阿羅漢、有出離覺、有正語、有離身三惡行，有如法不如法的生活方式，有精進方便行，有不妄不虛念，有心住於不亂不散的定境，都是與有漏思惟（作意）相應的。至於聖弟子，是已證初果至四果的有學及無學人，是直接以思惟無漏的四聖諦來配合八正道，所以是與無漏思惟（作意）相應的。
　　
　　修行八正道，多是由凡夫的世俗有漏，而進入出世間無漏的。以下就用這樣的角度，來解說八正道的道品次第。

 

　八正道的內容
　　
　　一、正見
　　
　　正見，又名「諦見」。
　　
　　正見便是見苦是苦、見習（集）是習、見滅是滅、見道是道。苦、習是世間因果，即是十二因緣的流轉；滅、道是出世間因果，即是十二因緣的還滅。
　　
　　正見肯定世間因果，便是見有布施、有齋戒、有咒說、有善惡業因、有善惡果報、有此世彼世、有父母。便是見有世間之真人往至善處，見善去、善向。
　　
　　正見認知出世間因果，便是見於此世彼世而得成就涅槃，自知、自覺、自作證。如此見於世間及出世間的因果法，便是如實知見。所以依正見而先得「法住智」（對因果緣起的決定智）及「涅槃智」。
　　
　　正見，就是依四聖諦而得的知見，即是正確的看法，故又稱為「諦見」，因為諦就是如實和真實。正見與不正見是相對的，不正見，又名邪見或顛倒見。唯有與無漏智慧相應的空、無常、無我是正見。
　　
　　每一個人幾乎都有自己的看法與想法，對自己的觀點非常執著，認為自己的意見是最正確的，例如哲學家們為了思想、為了意見，可以與人爭得面紅耳赤。其實，任何人的想法都不可能是真理，有的根本就沒有道理，但卻把自己的執著，認為是真理，這便是顛倒見。大的顛倒見會引發宗教思想及政治思想的衝突，小的顛倒見則在家庭、夫妻、朋友同事之間造成不和。
　　
　　修八正道能從苦苦、壞苦，而得究竟解脫之樂。一般人知道的樂，是因六根的官能受到六塵的刺激之後，會覺得興奮、快樂；或者是因釋放、發洩而舒解身心的壓力所得到的快感。另一類精神品質高的人，則能體驗到離開觀念的苦、心理的苦、精神層面的苦，獲得禪定的樂以及解脫的樂；至於誰是精神品質高的人呢？凡是願意接受八正道的人就是。
　　
　　釋迦牟尼佛成道之後，最早為五位比丘弟子說的，就是苦、集、滅、道四聖諦，由四聖諦可以知道我們所住的這個世間，本身就是個苦的事實。今天有位女眾菩薩一邊流淚一邊告訴我說，她九十二歲的母親往生了，心裡很難過，我安慰她說這已經是高壽了，可是因為是自己的親人，即使活得再長久，也是會捨不得的，這就是愛別離苦。又曾有一位電台記者訪問我，他看到我在傳記裡寫著，當我回到俗家時，發現父母均已去世，面對他們的墓碑時，我流下了淚，他問我說：「您是聖僧，怎麼也會流淚呢？」我說：「我是凡夫，不是聖僧。父母就是父母，父母往生時我都不在他們的身邊，回去看到的只是他們的墓碑，對父母的感情，一時間都湧現在腦海裡。無法報答父母恩，我怎麼能不流淚呢？」這讓我體會到愛別離苦，這就是一個苦的事實。
　　
　　苦從何而來？必定有它的原因，我們從無量世以來造了種種的業，受種種的果報，受果報的同時，又在造業，凡是造業就稱之為「集」；凡是受果報的，便稱之為「苦」。苦的事實，是因為有苦的原因，但是凡夫非常愚癡，為了逃避苦的原因，為了追求快樂的結果，往往製造出更多不快樂的原因，這也就是「集」。如何從苦的事實得到解脫，必須要「滅」苦，例如鍋底正在用柴或炭在燒火，如果要滅掉火，必須釜底抽薪將柴火或炭拿掉，這樣就不會製造更多苦的原因。就如同有人犯了法，判刑關在牢房裡，本來刑期坐滿之後就可以出獄，結果在牢裡又犯法，甚至還逃獄，逃獄時又再犯罪，於是再度被抓進牢裡時就被判雙重的罪刑。因此，逃避果報是錯誤的，減少製造讓自己受苦的原因才是正確、可靠的，所以要斷集之後才能滅苦。
　　
　　但是，要滅苦、斷集，並不是從此以後不做壞事就不受苦報，因為從無始以來造的種種惡業，變成了習慣，心裡雖然知道要不做壞事、不說壞話，卻因為習性使然，而口造業，身體也會犯罪。所以要用修道的方法來規範身、口、意三種行為，才真正能夠滅苦、斷集。
　　
　　知道苦是由苦集而來，就會知道必須在修道之後才能夠滅苦，修道能生智慧而離煩惱，滅苦便是從煩惱開始滅起。一切煩惱的總稱是無明，那是因為智慧的光明被無明的煩惱所掩蓋、障礙；當滅了無明煩惱之後，便滅了往後的生死輪迴之苦，這是生死還滅，即得解脫。
　　
　　修道的目的，是要從苦得解脫；修道的方法首先要以持戒來約束我們身、口行為。譬如傷害人會製造苦的因，要斷苦必須持戒，持戒要先從語言以及身體行為兩方面去努力。可是，僅僅語言和身體不傷害人，並不代表心就不起煩惱，要如何調心，就要讓心隨時隨地都保持平靜，不受身體及環境的影響，而產生痛苦的反應。我看到許多持戒清淨的人，雖然不做壞事，可是心裡還是會有壞念頭，煩惱仍然很重。如何能使得心念經常保持平靜，那就是要修定。因為雖然持戒清淨，但由於沒有修定，即使身口不犯過失，心念還有煩惱。因此，除了要修正語、正業、正命，還必須要以正精進來修鍊與正見、正思惟、正念相應的正定。
　　
　　八正道中最重要的部分就是正見，必須以正見做為基礎，修行其他的七個項目時，才能清楚地知道什麼是真正的正道。就像夜間在山路開車，沒有車燈或地圖時，也許碰巧能到達目的地，但是這種機會並不多。正見，就是車燈、就是地圖，能夠讓人平安、安全、正確、快速而順利地到達解脫的目的地。
　　
　　具備正見，能讓我們知道修道能離苦而得解脫；如果不知道我們賴以生存的環境以及種種身心的狀況就是苦果，那就不可能修行了。
　　
　　首先要認知，凡事有因、有緣，苦能集，苦也能滅，苦集和苦滅，都是從因緣而產生的因果，其中又包含世間苦的因和果，以及出世間解脫苦的因和果。世間的苦因、苦果，是苦集；出世間的苦因、苦果，則是苦滅。不知道苦集、滅苦的人是愚癡的凡夫，已悟知苦集、苦滅的人是有智慧的聖者。知苦集就是「法住智」，證苦滅則是「涅槃智」。法住智是指如實了解十二緣起法的智慧；涅槃智是能夠滅苦的智慧，這是在修道之後才能證得的解脫智。正見，就是以法住智，知道因為有因、有緣，所以有苦，必須要如法修行，修成之後才能證涅槃智而得解脫。
　　
　　一九八九年我到印度朝聖，當到達釋迦牟尼佛悟道處的菩提伽耶，看到紀念大梵天王請佛說法的那根高大的石柱時，不禁流著眼淚跪在石柱前感恩。在我背後有位信眾奇怪的問我：「師父，您的感情這麼脆弱，看到一根石柱也會哭啊？」其實我是感恩佛在此說法，如果釋迦牟尼佛成佛之後沒有說法，那麼如今我們就聽不到佛法，也沒有機會用佛法來幫助自己了，所以當時非常感動、非常感恩。
　　
　　一九七七年，我的師父東初老人圓寂，當我在美國接到台灣的電話時，馬上流下眼淚，我知道從此以後我沒有師父了。對恩人、對父母、對老師、對兒女、對學生，對於生老病死，是什麼就是什麼，這也是智慧。而不是說反正都是無常的、無我的、空的，還要感什麼恩、盡什麼責？如果這麼想，那便不是智慧，而是愚癡了。因此，以正見而言，人與人之間的關係是非常清楚的，有責任、義務，在時間的前後關係中，從過去到現在、未來，只要未得解脫，三世因果確定是有的，否定它，即是外道的邪見；肯定它，就是正見。
　　
　　人們都害怕、恐懼死亡以及各種危機，擔心死後不知往何處去？在生之時又不知何時會有危險降臨？譬如當亞洲流行SARS期間，大家都非常害怕被感染，於是美國的東初禪寺採取預防措施，凡是從東方的中國大陸、台灣、香港等地區來的人，都請他們暫時不要進入寺內。當時有一位雜誌記者採訪我時問道︰「遇到恐懼時怎麼辦？如何才能不恐懼？」我就以SARS來做比喻，知道這種病是會傳染的，如果身處這樣的環境中，就要預防，而非徒然的恐懼緊張，這就是智慧。如果不做好預防工作，光是害怕、恐懼，那是沒有用的。
　　
　　當時我剛從莫斯科指導禪修回到東初禪寺，有一位居士看到我非常疲倦，就很擔心的說：「師父，您的身體這麼弱，台灣又正流行SARS，七月份時您還要回去嗎？」他的意思是說我的年紀大，免疫系統又差，碰到傳染病時的死亡率較高。所以我也對那位訪問我的記者說：「有一段時間，全世界發生空難的機率頻繁，有人勸我最好不要出門。但是我說，假如我應該死亡，上飛機不是正好趕上嗎？如果還臨不到我死，上了飛機也不會有事！」如果我的任務已了，任何時間都可以走；如果業障未了，還需要我受罪、受苦、受難，大概就要多活幾年了。
　　
　　因此，得正見，學佛法，首先要具備「法住智」。沒有法住智，就想追求無我，追求空，追求滅苦得道的「涅槃智」，這是有問題的。凡是不相信世間的因果，還想去追求出世的因果，這是顛倒。所以務必記得兩句話：「未得解脫，先盡責任；尚未成佛，先做好人。」先要深信世間因果，把生而為人的本身做好，這就是法住智。涅槃智是目標，法住智則是修行的過程。當我們修行了自知、自覺、自作證，而曉得「所作已辦，不受後有」，應該做的全部都已做好，具足了法住智，才能得到涅槃智。有了涅槃智，仍須有法住智來廣度眾生。
　　
　　自作證，就是證明自己已經徹底了悟生命的事實，是從因緣而生，又從因緣而滅。生滅，有一期生滅及剎那生滅。一期生滅，是從母親懷胎具有生命開始，直到死亡結束為止；剎那生滅，包括我們的心念，以及身體的細胞組織，在極短時間之中，都是剎那生滅，所以人既會成長，也會衰老。例如兩年前，我讚歎一位老太太會背〈楞嚴咒〉，她說這是小事情，年輕時就會背了；一年前我去看她，她背不出〈楞嚴咒〉，只能背〈大悲咒〉了；今年春天再去看她時，連〈大悲咒〉也背不出來，只會背〈往生咒〉了。下次再去看她，她大概只會念一句「阿彌陀佛」了，最後必然是由衰老而死亡，這便是因剎那生滅而進入一期生滅。
　　
　　涅槃智原則上是滅一期生滅，但並不是只有當下的一期生滅，而是從此以後就不生不滅了。並且是在未死之前，已經實證到、體驗到任何一種現象，不論是身體現象、心理現象、環境自然現象，以及社會現象的自性，都是不生不滅的。如果不是每一剎那都在即生即滅，我們根本就不存在了；然其每一生滅現象的自性是空的，所以也是不生不滅的，所以當下就是實證涅槃智了。
　　
　　二、正志
　　
　　正志，又名正思惟、正思、正分別、正覺，或名「諦念」。
　　
　　正志，有「伺」、「念」、「望」的功能，也就是在具備正見之後，進一步作意思惟正見所見的四諦。對正見所見的，作更深入的正確觀照。
　　
　　正見是從聞法而來的增上慧學；正志是從作意審思而來的增上慧學。看到一切是苦、是無常、是無我，因而對於名利、權勢、恩怨，都能放得下了；從無我的正思惟中，趣向於離欲離執而出世間，便是如實作意的「諦念」。
　　
　　所有一切現象，主要都來自於我們的身體以及我們的心念。身體的感覺有時似乎能帶來快樂，其實有身體便是一樁苦事、一種負擔，因為身體並不一定完全能接受自心的指揮及控制，它會生病，並且會產生種種生理上的反應，這不是自己所能掌控的。壓制反應，是件苦事；不能壓制，又會製造其他苦的原因。所以要觀身體是一種無常的現象，會帶來苦的事實。苦，是心理的感受，如果很清楚觀察到我們的身心是無常的、是空的，這就與無漏的智慧相應了。
　　
　　知道有苦、有無常，那是正見，之後，必須能夠無常、無我、空，才能夠離苦。我認識一個人，最近他覺得自己的生命已經沒有什麼希望了，隨時都可能死亡，既然遲早會死，不如自殺算了。他雖然知道苦和無常的觀念，但是覺得很痛苦，以為自殺就沒事了。
　　
　　像上述這樣的人是否有正見和正思惟呢？在觀念上、理論上他知道，無常應該就是無我，無我就是空，但是他沒有體驗到我這個身體雖然是苦，但是苦也是空的，既然苦之中沒有我，那為什麼一定要自殺、要逃避。他為了要逃避苦而想自殺，便沒有真正的體會到空以及無我。要真正體驗到空，必須具備菩提心，空和菩提心是一體的兩面，沒有菩提心，只是想著：「我是空的。」這是假的空、消極的空，不能真正離苦而得解脫。
　　
　　三、正語
　　
　　正語，又名「諦語」。
　　
　　「正見」成就慧增上學；「正思惟」是依慧增上學，引發在日常生活中的「正語」、「正業」、「正命」的實踐，成就戒增上學；「正念」、「正定」是依慧增上學成就定增上學，「正精進」則依慧學而成就戒定慧的三增上學。
　　
　　正語，即是以四種妙行──不妄言、不兩舌、不粗惡語、不綺語，遠離四種口過──妄言、兩舌、惡口、綺語。常作如實語，故名「諦語」。
　　
　　正見是正確的認知，正志是用正確的心念來審思正見的內容，而正語是要如何配合語言行為著力修行。正語，即為真實的語言，《金剛經》云：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」因此，正語必須要離開四種不好的語言：(一)妄語：說謊；(二)兩舌：挑撥；(三)惡語：粗話；(四)綺語：花言巧語以及戲謔的話。除此之外，《瑜伽師地論》中又提到修學出世道的人，也不得說︰「王論、賊論、食論、飲論、妙衣服論、淫女巷論、諸國土論、大人傳論、世間傳論、大海傳論。」
　　
　　語言，是用來表達自己的意見、思想和智慧的，而不是用來傷害人的；與他人互動時，目的是使得他人得到幸福、快樂、安慰、鼓勵，也使他人發揮智慧心和慈悲心，當他人得到利益的同時，自己必定也會得到利益。因此，即使語言的表達非常好聽，但是卻傷害了人，那就不是好語言，也不是正語。
　　
　　我們在對家人、朋友、部屬和長官，對任何人在用語言表達時，讓他人不起煩惱、不生邪見的就是正語，如果讓他人生起邪見、邪思，或使他人困惑，甚至很痛苦，馬上就要自我檢討，要來修八正道中的正語了。
　　
　　能夠實踐正語這一項修行法門，對任何人都會尊敬，跟任何人相處都是和諧的。如果遇到無理取鬧的人，要知道是他在受苦，我們應該用菩提心、慈悲心，希望所有的人都不要那麼愚癡和煩惱。如此念頭一轉，便不會用惡語相向了。
　　
　　四、正業
　　
　　正業，又名正行，又名「諦行」。
　　
　　正業，即是身三妙行──利益眾生、廣作布施、淨修梵行，離三類身惡行──殺生、不與取（偷盜）、邪淫（出家眾為不淫欲），清淨合乎正道的行為，故名「諦行」。
　　
　　為何會產生這三類不正行？是由於三種原因：(一)邪見：不正確的知見，認為三種不正行是修行的法門，認為是能夠使自己健康、長壽乃至生天的方法；(二)貪心：因貪財、貪名、貪男女色，而犯了三種不正行；(三)瞋怨心：為了報復，發洩自己的怨恨、憤怒而去殺、去偷、去邪淫。
　　
　　目前中東地區的以色列、巴勒斯坦，經常發生衝突，互相殺戮，還有美國在發生九一一恐怖事件之後，對阿富汗及伊拉克等地發動戰爭，這都是因為彼此仇恨、相互報復，是很愚癡的行為。從佛法的角度來看，如果能以菩提心、慈悲心來對待所有眾生，這些行為便不會產生。
　　
　　因此，正業實際上就是對生命的尊重，保護生存環境裡所有的資源及生態，絕不能為了私利而傷害到其他人，使社會、全人類受到損失。此外，要養成多結人緣、多布施的習慣，目的是讓他人得離苦，使自己生歡喜。
　　
　　五、正命
　　
　　正命，又名「諦受」。
　　
　　命，就是活命、生活，正命是佛弟子的生活方式：在家佛教徙，要以合乎佛陀教法的生活方式，謀取各種生活所需；使用之時，不得浪費奢華，也不過於慳吝刻薄。要避免與殺、盜、淫、妄、酒等五戒相違的各種職業。
　　
　　出家佛教徒，一向以施主供養生活所需的四事──衣、食、臥具、醫藥為來源。當避免五種邪命：(一)詐現奇特相以求利養，(二)說自己功德以求利養，(三)學占卜說吉凶以求利養，(四)大言壯語以求利養，(五)向彼稱此，向此稱彼以求利養。如《遺教經》說：「持淨戒者（比丘）不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生。一切種植，及諸財寶，皆當遠離。」如法獲取生活資源，以正確清淨的生活方式接受生活之所需品、所需物，就是「諦受」。
　　
　　人活在世界上的第一要件是求生存，而正當的活命方式，必須要跟三無漏學相應，並以智慧、慈悲的立場來考量。智慧，是不使自己生煩惱；慈悲，是不因自己活命而傷害他人，甚至包括其他的眾生。每個人都應該有工作，一般人考慮的工作是法律所允許的，但是有些在法律上允許的工作，也會讓人受到傷害，對己、對人，既不智慧，也不慈悲。做為一個修行佛法的在家人而言，最好能夠避免與不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等相違的職業。例如以殺為業的肉品商，他們並不覺得是做了壞事，只是提供人們食物，算是一種服務業；然而拿眾生的生命做為賺錢謀生的一種方式，這是不慈悲的。
　　
　　有一位男居士來皈依三寶之前，他家三代養豬，皈依三寶之後便改行了。這位信徒過去在一年之間都會飼養二千至四千頭豬，他曾經跟我說：「師父，我只是養豬而已，我把牠們照顧得肥肥大大的，我沒有殺生，我是很慈悲的。」
　　
　　我問他：「這些豬要一直養下去嗎？」
　　
　　他說：「不是，是要賣給屠宰場，那些殺豬的人才不慈悲。」
　　
　　我說：「你能將他們請來，讓我見見他們嗎？」
　　
　　這位信眾帶了兩位屠宰場的老闆來見我，我說：「你們什麼行業都可以做，為什麼一定要做殺豬的行業呢？」
　　
　　其中一位老闆說：「過去殺豬是很殘忍的，而我們很慈悲，研究出如何使豬死得快樂，事實上我們並沒有要殺豬，而是有許多人要吃豬肉，我們不殺，其他的人也會殺的。」
　　
　　我說：「不管你們如何慈悲，把豬殺了總是真的。」
　　
　　「法師！如果你真正慈悲的話，就叫那些愛吃豬肉的人不要吃，那我們就可改行。」
　　
　　正在此時，另外有兩位先生在一旁聽到我與養豬、殺豬的人的對話，我便問他們兩位是否吃豬肉？其中有位說：「師父，我們沒有一定要吃豬肉，可是我們不論走到哪裡，都是賣葷食，不吃肉很不方便。最好叫他們不要養豬、不要殺豬，我們就不會吃了。」可見養豬殺豬的謀生方式，對修行佛法的人而言，乃是必須終止的。
　　
　　又如以偷盜方式來謀生的人也不是正命。不予而取，謂之偷；強奪豪取，謂之盜。世界上每樣東西都是有主的，凡是不屬於自己的，都不可以偷取或搶奪。曾有一件發生在台灣國家公園的案子，有一群人組織了一個公司，專門至高山上挖掘一種特殊的小石材，還撿了一些樹根，結果經人告發，這個公司的人抗辯說：「這些石塊與枯樹根在山上太多了，都沒有人要，我們不撿，石塊變成廢物，枯樹根會爛掉，豈不可惜。我們公司是把它們變成有用之物，化腐朽為神奇，為國家社會增加財富，為何要禁止？」結果法院還是判決他們盜竊國家財物，因為這東西是屬於國家公園所有的。
　　
　　正命，是依據慈悲和智慧的原則來從事各種行業，否則就不是正命而是邪命了。在家人的家庭和事業，其生活方式能夠持五戒就可以了，就算是正命。而出了家的比丘和比丘尼，就更嚴格了，因為出家人的生活所需，主要是由信眾供養，自己不需要從事以及經營謀取資生之物的行業。
　　
　　但由於生活環境和風俗習慣不同，各地佛教出家人的生活方式也有差異。在印度，出家人的生活全部都是靠信眾或者王臣來布施；而中國的出家人，有供養習慣的信眾不多，因此中國的出家人必須種田，以求自耕自食。在印度，出家人種田是邪命；在中國，出家人種田則是正命。
　　
　　又例如，在中國古代，經典是不可以賣而是布施的；還有在我年輕時的中國大陸，比丘弘法講經要收門票的話，會被人罵說是在販賣如來，將佛法當貨品販賣，這是邪命。可是到了西方社會，弘法演講不賣票，場地費從哪裡來？像達賴喇嘛在西藏寺院內弘法不賣票，可是他到了美國、歐洲，凡是來聽他演講都需要買票，而且票價很貴。
　　
　　去年春天，我在美國哥倫比亞大學舉辦了一場演講，因為沒有賣票，以致於籌措各項經費時頗為辛苦。今年我們又準備再辦一場演講，但是預計來聽經的人需要買票，因為自給自足，由聽講者自己付錢。這是社會環境使然，不算是用佛法換取金錢，所以這還是正業、正命，而非邪業、邪命。
　　
　　六、正方便
　　
　　正方便，又名正精進、正治，或名「諦法」。
　　
　　有了正見、正思惟的慧學基礎，又有了清淨的身、口二業的戒行，自然能得身安心安，接下來便可以勤修正念和正定，而趣於證得解脫涅槃了，故名「諦法」。
　　
　　正精進，便是三十七道品的第二科四正勤：(一)未生的惡法，使之不生；(二)已生的惡法，使之斷除；(三)未生的善法，使之生起；(四)已生的善法，使之增長。
　　
　　正精進通用於三無漏學：(一)戒學，努力於離毀犯而堅持淨戒；(二)定學，努力於遠離定障的五欲及五蓋；(三)慧學，努力於遠離邪妄知見及各種煩惱障礙。正方便又稱為正精進，便是於諸道品，一向精勤，勇猛向前，專著不捨，勉力不退，伏煩惱心。
　　
　　正精進涵蓋了全部的八正道，也就是努力不懈地遠離戒、定、慧三無漏學的障礙。然而僅僅遠離還是不切實，必須積極地去修諸道品，才能伏除各種障礙。
　　
　　七、正念
　　
　　正念，又名「諦意」。
　　
　　正念是如實憶念諸法之性相，令不忘失。即是依四聖諦理，順念、遍念、憶念、念諸道品。若以四念處為例，即是憶念觀照「身、受、心、法」的自相及共相，以對治淨、樂、常、我的四種顛倒，由四念慮而生起念根、念力、念覺支。
　　
　　身念處觀自相是觀自身相不淨。其共相則是觀自身是苦、空、非常、非我，以對治身淨的顛倒想。受念處觀自相是觀自己欣求樂受，結果卻生苦受。其共相則觀自己所受是苦、空、非常、非我相，以之對治樂受的顛倒想。心念處觀自相是觀自己能求之心不住。觀其共相是觀不住之心，是苦、空、非常、非我，以之對治心是恆常的顛倒想。法念處觀自相是觀一切法，皆為因緣所生，無有自性，即成觀法無我。觀其共相是觀一切法，無非是苦、空、非常、非我，以對治把一切法執之為我的顛倒想。
　　
　　正念，是與無漏慧相應的，故又名為「諦意」。事實上，八正道雖然是三十七道品中的第七科，但是它最完備，也可以獨立運作，因為它涵蓋了前面的六個科目。釋迦牟尼佛教導弟子們修行時，最基本的佛法就是「四聖諦」與「八正道」，而八正道中的第一項「正見」，即為四聖諦。因此，八正道裡有理論、有方法，也有平常生活實踐之準則，以及如何到達修行智慧和禪定的目的。
　　
　　若以六念法門為例，一心憶念，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施，便是正念。若以淨土法門的念南無阿彌陀佛的六字洪名為例，念佛念至臨命終時，能夠心不顛倒，意不錯亂，便名之謂不失正念。
　　
　　八、正定
　　
　　正定，又名「諦定」。
　　
　　正念修習成就，即能成就正定。即是離五欲及五蓋的惡不善法，成就初禪乃至四禪。由世俗有漏的世間禪定，依四聖締的「苦、苦思惟、集滅道、道思惟，無漏思惟相應」，便是趣向涅槃的勝定，故名正定。依正定而起現證緣起寂滅性的無漏慧，那便是涅槃智，也就是斷煩惱、了生死、得解脫。
　　
　　正定，是八正道裡的第八項，也是三十七道品的最後一個道品。三十七道品一開始是四念處修觀，而後修四種神足的禪定，而正定便是與四神足、定根、定力、定覺支相應的解脫定。
　　
　　禪定的定義為「心一境性」，性質是念頭止於一個境界，止於一點上；是由五停心，特別是數息及不淨二觀，另有八解脫、八勝處、十遍處修習而成。
　　
　　定是有層次與階段的，正定是最高而殊勝的出世間禪定。一般人在日常生活中，心能夠比較穩定，情緒不易受到波動、起伏，似乎有點定力、定功，似也可以稱之為定，但不是禪定。真正修行禪定的方法而得較深的定，共有「四禪八定」的層次，四禪是色界的初禪、二禪、三禪、四禪，每一禪就是一個定的層次；而入第四禪後又有四種深定，是無色界的定；實際上就是四個禪天之中，有八個層次的定。
　　
　　在佛法所見的凡夫世界分為三大層次︰(一)欲界︰欲界的眾生執著於貪戀的享受，追求五欲，不離五蓋等惡不善法，以物質世界為自己的生命，若欲界眾生能夠次第修九住心，而與捨受相應，即入未至定，成為初禪的前方便。(二)色界：已進入禪定的境界，感覺到住在定之中，而被物質負擔釋放了的覺受。它有四階︰初禪離生喜樂、二禪定生喜樂、三禪離喜妙樂、四禪捨念清淨。(三)無色界：更深的禪定，屬於第四禪天裡更高層次，也有四階︰空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處；但即使到達了這個層次，如果因為執著於禪定的經驗，執著於禪定的寂靜，所以仍未得解脫，若有無漏慧相應，如此便可由四禪而入第九次第的滅盡定，便從三界永得解脫。
　　
　　我常在禪修期間告訴來參加的禪眾們說：「用度假的心情、用享受的態度來修行。」這對於沒有參加過禪修的人而言，是無法理解和想像的，整天都在打坐，又不准講話，食物與睡覺的地方也都不像餐館和旅館，怎麼可能抱著這種心態呢？可是很奇怪的，許多參加過禪修的人，他們多半會一次又一次的再來，一些在家居士，只要有假期能安排出時間，一定會不斷地再來參加禪修。他們真的把禪修當成度假，當成享受，這就是得到了禪修的好處。
　　
　　沒有參加過禪修的人，我鼓勵大家來試試看。如果我們每天都有一段時間練習禪修的方法，這一天的心情都會平穩、和諧；如果每星期、每個月、每年，都能有較長時間的定期修行，自然而然會體驗到禪修的好處。如果能進入禪定，便能經驗到輕安︰初禪得語言滅輕安，二禪得尋伺滅輕安，三禪得喜滅輕安，四禪得出入息滅輕安。輕安的定樂，超勝於世間法中一切的欲樂，若與空慧相應，便從煩惱的我執得解脫。
　　
　　大家尚末得到解脫，也未成佛，也不可能馬上證得阿羅漢果，講八正道的正定，似乎跟我們沒有什麼關係。但是修習正定還是有用的，普通凡夫雖未修得四禪八定，也可以練習著在平常生活裡，如何能夠不受身心與環境狀況的影響。例如最近有一位六十多歲的老太太，她在三個星期前檢查身體時，發現心臟和肝臟之間有一個拳頭大的腫瘤，醫生還在研究這是屬於什麼瘤時，這個腫瘤卻在短短的時間內疾速變成了有八磅重，從外表看那位老太太好像已懷孕了七、八個月，她的家人都很恐慌，送到醫院時醫生說已經不能動手術了。由於她聽我講過這樣的兩句話：「遇到麻煩的病症時，只有把病交給醫生，把命交給佛菩薩，繫念佛菩薩，自己就沒事了。」她就用我的這幾句話，讓她少了一些不安，也算是從念佛觀而得的安定力。
　　
　　又例如最近我的一顆牙齒有問題，讓我很不舒服，請一位醫生替我治療。當時他為我打了麻醉針，所以不覺得痛，等到回來後就寢前，麻醉藥已經退失，那個部位不但很痛，而且還有些灼熱，可是當時已經很晚，醫生大概也休息了，我只好等到隔天早上再說。然而痛還是很痛，我就告訴自己說：「不是我在痛，而是我的身體在痛，就讓它痛吧，我要睡覺了。」這樣一想，我的身體和頭腦就放鬆了，在朦朧之中睡著了。睡了三個小時之後醒過來，牙齒居然不痛了，這也算是從念處觀而得的功用。

 

八正道與三增上學
　　
　　佛說的脫苦之道，即是八正道，其內容其實就是戒定慧的三無漏學，又名三增上學，都是由聞慧而進入思慧，再依修慧而現證解脫慧的涅槃智。也就是由聞慧的正見，生起思慧的正思惟、正語、正業、正命，這部分屬於戒增上學；再由思慧而進入正精進、正念、正定的修習，而生起修慧，依修慧而得現證慧；這既是定增上學，同時也是慧增上學。因為八正道是由正見等而入正定，故不同於世間禪定，所以得到定增上，也就得到了慧增上，究竟便得俱解脫。
　　
　　現依據印順法師《成佛之道》，將三增上學及聞思修證四種慧位，與八正道的關係，列表如下：

　　

八正道與四聖諦
　　
　　八正道的「正見」，是聞四聖諦法；「正思惟」是審思明察四聖諦法。釋尊於鹿野苑為五比丘初轉法輪，說的便是四聖諦法。
　　
　　生死苦果的事實，是由造了生死業的苦因而來，即是苦諦與苦集諦。如果順著苦諦與苦集諦的因果循環，便是十二因緣的生死流轉，便是世間的苦海；如果不造生死業，便斷集諦，亦滅苦諦，便是十二因緣的生死還滅，便能出離世間的苦海，而得解脫。
　　
　　但是，集諦不易斷，苦諦就不易滅，那是由於無始以來的無明煩惱，總是令人陷在造業、受報的漩渦之中，無法超脫。故欲滅苦諦，當斷集諦；欲斷集諦，當修道諦。所以，修習道諦，才是證苦滅諦的正因；證得苦滅諦，便是修習道諦的結果。
　　
　　生死苦的果報，是因無始無明而造了生死業。無始無明即是十二緣起的第一緣起，若觀無明、觀無明集、觀無明滅、觀滅無明之道……，乃至觀老死、觀老死集、觀老死滅、觀滅老死之道，這便是十二緣起的四諦觀了。為了要以修習道諦，來斷苦集諦而證苦滅諦，所以釋尊為弟子們說了八正道︰以正見，聞知四聖諦，離於邪見、邊見；以正思惟，審慎明察四聖諦，向於離欲，向於滅苦之道；以正語、正業、正命，向於斷截苦集聖諦，不造生死業因；以正精進，修習戒定慧的三增上學，向於苦滅聖諦；
　　
　　其中「正見」一項的內容，即是佛在鹿野苑為五比丘說的「三轉十二行相」的四諦法輪：
　　
　　爾時，世尊告諸比丘，有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦當知、當解，於集聖諦當知、當斷，於苦滅聖諦當知、當證，於苦滅道跡聖諦當知、當修。
　　
　　若比丘於苦聖諦已知、已解。於苦集聖諦已知、已斷。於苦滅聖諦已知、已證。於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘則斷愛欲。轉去諸結。於慢、無明等究竟苦邊。（《雜阿含經》卷十五）
　　
　　哪些是苦，哪些是集，什麼是滅，什麼是道。
　　
　　苦是應知的，集是應斷的，滅是應證得的，道是應該修習的。
　　
　　苦、我已徹知，集、我已斷盡，滅、我已證得，道、我已修學完成。
　　
　　這也就是表示，佛陀是從四聖諦的知、斷、修、證中，完成了解脫生死的大事，弟子們也應該照著去實行才對。如何修學？便是依據八正道而修證四聖諦了。

 

八正道與十二因緣
　　
　　八正道既與四聖諦密切相關，當然也與十二因緣有關係。因為四聖諦就是為了處理十二因緣的苦集二諦，而說出了滅苦、斷苦集的道諦。八正道的正見，便是讓弟子聞知由於十二因緣的苦集二諦，因果循環，而成生死苦海。也讓弟子聞悉當修苦滅道聖諦，而斷苦集諦，而證苦滅諦。也可以說，八正道的功能，便是能使十二因緣的生死流轉，變成為十二因緣的生死還滅；生死流轉是無邊的苦海，生死還滅是涅槃和解脫。
　　
　　佛陀在《阿含經》中常說：「此有故彼有，此生故彼生；謂無明緣行，行緣識，……生緣老死」，稱為「純大苦聚集」，便是指的十二因緣的生死流轉，是由苦集而有苦果，在受苦報的同時，又造苦因的苦集，並且循環不已。
　　
　　佛陀在《阿含經》中又常說：「此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，行滅則識滅，……生滅則老死滅」，稱為「純大苦聚滅」。便是十二因緣的生死還滅，是由修習道聖諦，而斷苦集諦，證苦滅諦。因修道聖諦而得無漏的涅槃智，而滅無明；無明滅、則行亦滅，行滅則識亦滅，乃至生滅老死亦滅，此時便從苦諦與苦集諦得解脫。
　　
　　由此可知，修習八正道，即是四聖諦中的道聖諦，若不修習八正道，便不得涅槃智；不得涅槃智，便不能斷集、不能滅苦，便永遠流轉在十二因緣的生死苦海而不得解脫了。
　　
　　八正道是四聖諦中的道聖諦，是用來斷集滅苦的道品次第。四聖諦的苦諦及集諦，便是十二因緣的三世因果；若要出離十二因緣與三世因果的範圍，必須修習八正道的道品次第。所以也可以說，八正道的道品次第，是為了對治十二因緣的生死流轉而設。
　　
　　八正道的範圍相當的廣，可以說是「戒、定、慧」三無漏學，也可說是「四聖諦法」，四聖諦法之中如果沒有八正道，四聖諦就不能成立；既然八正道與四聖諦是分不開的，自然跟十二因緣也分不開了。因為四聖諦是使我們離苦得樂，而十二因緣就是苦的事實，修八正道就是要滅除十二因緣構成的大苦聚。

八正道是三乘共法
　　
　　聞佛所說的四聖諦法，如法修習而得解脫的，稱為聲聞。未聞佛說四聖諦法，自觀十二因緣法而得解脫的，稱為緣覺，梵名辟支佛。合此二者，總名為二乘聖者，相對於大乘的菩薩道而言，二乘又名為小乘的解脫道。
　　
　　但是，大乘的菩薩道，必須也以解脫道為基礎。不論大乘或小乘，出離生死的才是佛法，所以解脫法門的八正道，是大小三乘共通的涅槃門，也即是《阿含經》中所說別無二法的「一乘法」。因此，不僅小乘的《中阿含經》及《雜阿含經》宣揚八正道，諸大乘經中，亦盛讚八正道。例如：
　　
　　《佛說阿彌陀經》介紹西方阿彌陀佛的極樂世界，稱揚「七菩提分、八聖道分」。
　　
　　《楞伽經》云：「唯有一大乘，清涼八支道」。
　　
　　《維摩詰經．佛道品》中有云：「象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路」。同經〈菩薩品〉亦云：「三十七品是道場，捨有為法故。」
　　
　　依據《摩訶止觀》卷七上的引文：「涅槃云：能修八正道者，即見佛性，名得醍醐。」
　　
　　由此可知，如果從大乘聖典的立場來看，八正道便是大乘法。
　　
　　雖然有許多人認為四聖諦、八正道是屬於小乘的佛法，可是在大乘的經典和論典裡，都主張用八正道來修行菩薩道，也就是說，菩薩道的完成是需要八正道的。八正道是以小乘出發，卻也是完成大乘佛法的基礎。

 

八正道即為大乘佛法
　　
　　若依據《大智度論》卷十九（大正藏卷二十五，二○三頁至二○五頁）所說的三十七道品，根本就是大乘的菩薩所修道品，對於八正道的部分則如下列所說︰
　　
　　正見─菩薩於諸法空無所得住。是智慧，如四念處、慧根、慧力、慧覺中已說。
　　
　　正思惟─斷一切思惟分別，因諸思惟分別，皆從不實虛誑顛倒生。菩薩住如是正思惟中，不見是正是邪，過諸思惟分別。觀四諦時，無漏心相應。
　　
　　正語─菩薩知一切語皆從虛妄不實顛倒取相分別生。是菩薩作是念，語中無語相，一切口業滅，諸語皆無所從來，滅亦無所去。菩薩知一切語言真相，雖有所說，不墮邪語。
　　
　　正業─菩薩知一切業邪相，虛妄無實，皆無作相，一切業空，菩薩入一切諸業平等，不以邪業為惡，不以正業為善，無所作，不作正業不作邪業，是名實智慧。
　　
　　正命─一切資生活命之具，悉正不邪，住不戲論智中，不取正命，不捨邪命，亦不住正法中，亦不住邪法中，常住清淨智中，入平等正命，不見命，不見非命，行如是實智慧，以是故名正命。
　　
　　正方便─如四正勤、精進根、精進力、精進覺支中已說。
　　
　　正念─如念根、念力、念覺支中已說。
　　
　　正定─如四如意足、定根、定力、定覺支中已說。
　　
　　由此可知，八正道就是自利利他的大乘佛法，以下根據《大智度論》所講的八正道，重新略為解釋：正見大乘的菩薩行是修無所住心，也就是說《金剛經》講的：「應無所住，而生其心。」正思惟大乘的正思惟不需要有一定的方法，而是以心中沒有「我」的這個著力點來作為方法。正語菩薩知道我們所用的一切語言，都是從虛妄的顛倒見所產生的種種分別心，這都不是真實語。真實是不必透過語言、文字理解的；然若用語言，亦不墮邪惡。正業業是行為，透過語言、身體、意念所產生的種種行為。從菩薩的立場來看，所有一切業，無所謂邪與正、惡與善，這是無分別智。因為沒有主觀的我執在裡面去判斷邪、正、善、惡，一切的行為便都是平等的。正命從大乘菩薩的立場來看，只要心中沒有自私的我，用任何方式來謀取生活之所需，都是正確的。在《華嚴經》裡看到許多的大菩薩們各有不同的職業，甚至還有妓女、魔術師、暴君等。從凡夫來看，這些人都是在造惡業，是邪命，然而經典中說他們是為了度眾生而顯現不同身分的大菩薩。但是也請大家不要誤解，認為邪淫、殺人、偷盜，都是因為要行菩薩道，如有自私自利的自我中心，做種種不正當的事，便是惡業。正方便、正念、正定此三項都是為了利益眾生而修，這就是大乘法。雖然修的方法與小乘相同，可是目的是為了利益眾生。就像釋迦牟尼佛出家修道不是為己，而是因為眾生有生、老、病、死等問題，為了要使眾生從苦中獲得解脫，才去修行的。

 

出離三界的八正道
　　
　　古來都說聲聞道的三十七道品，是次第修證的方法。初修四念處；到了煖位，修四正勤；到了頂位，修四如意足；到了忍位，修五根；到了世第一位，修五力；到了見道位，修七覺支；到了修道位，修八正道。
　　
　　這是約就七類的各別特勝意義而說的，如果從經典中來看，任何一類道品，都是能解脫生死的，都可說是「一乘道」。
　　
　　若將三十七道品的功德性能整合起來，也不外乎十類，印順導師的《成佛之道》，依《大智度論》卷十九所說：「是三十七品，十法為根本，何等十？信、戒、思惟、精進、念、定、慧、除、喜、捨。」，而歸納為：
　　
　　信──信根，信力。
　　
　　勤──四正勤，勤根，勤力，精進覺支，正精進。
　　
　　念──念根，念力，念覺支，正念。
　　
　　定──四神足，定根，定力，定覺支，正定。
　　
　　慧──四念處，慧根，慧力，擇法覺支，正見。
　　
　　尋思──正思惟。
　　
　　戒──正語，正業，正命。
　　
　　喜──喜覺支。
　　
　　捨──捨覺支。
　　
　　>輕安──輕安覺支。
　　
　　在三十七道品的七科（類）之中，敘述得最圓滿的，是第七科的八正道。所以經中常將四聖諦與八正道合起來說；更簡要地說，無漏道品便是戒、定、慧的三種增上學了。
　　
　　八正道是佛陀提供給人間離苦得樂的八個項目。人類有兩個基本的大問題，從生命的過程之中，會遇到身心以及社會環境、自然環境等問題而感覺到不快樂，不同的人有不同程度的感受，福報大的，受的苦難少；福報小的，受的苦難就多。
　　
　　不論是福報大小，任何一個人，到最後都無法避免死亡。八正道就是幫助我們解脫這兩大問題的方法︰一是如何度過種種的困難而不自擾擾人；二是面臨死亡時，不會恐懼、害怕、無奈。（二○○三年四月二十日、二十七日，五月八日，十一月二日、九日、十六日，以及二○○四年五月十六日、二十三日，共計八場，聖嚴師父講於紐約東初禪寺，姚世莊整理）