自序
禪宗強調不立文字，它的列祖列宗又偏偏都有說不完的葛藤絡索。如何說明這種矛盾的事實？古人多將龐大的佛言祖語喻為導迷標月的手指。可惜的是，世人雖然渴望見到月亮的光輝，反被多姿多彩爭豔鬥妍的指陣所迷。大家指望從禪籍中，悟到一些「本來面目」的消息，竟被陷入文字障中不能自拔又不自知。讓那些古怪有趣的瘋言瘋語，弄得眼花撩亂，還真以為是摸到了自己的鼻子，就在嘴唇的上邊。
一九七六年起，我也在東西兩半球，四處教禪、講禪、寫禪，迄今已出版了十九冊與禪相關的中英文著述。不過，我雖遍讀收於《大藏經》中的歷代禪宗語錄及禪宗史傳，著眼點則不在於增長禪宗知識的見聞，也不在於考察真偽和嫡裔傍傳的禪學等問題，更不在於分析推敲從古人牙縫裡遺漏下來的那些殘滓剩羹所指為何？我的宗旨，是將正統禪修的觀念及禪修的方法，透過通俗易懂的文字，分享給有緣的現代大眾。
古人用「指月」形容經義祖訓的功能。也有趙州從諗禪師將自己反鎖室內而燒滿屋煙，大喊「救火！救火！」的公案，當時南泉禪師從窗口將鑰匙投入，令趙州自開門戶、自出火窟。我則常說︰「我所講的寫的，不過是給人一把鑰匙，教人自尋門戶、自投鎖孔、自開悟門。」我不會嚼食餵嬰，也不會代人吃飯，所以將這次出版的兩本書，取名為《禪鑰》及《禪門》。
一般人都把禪修的焦點，集中在頓悟成佛，明心見性，往往造成兩種極端︰1.聰明伶俐自負自信的人，以為開悟是垂手可得，毫不費力的事，略得一知半解，便以為大悟徹底，實則卻與悟境了不相干。2.資稟較鈍思路緩慢的人，便會以為反正開悟無望，也就不想接受禪修的法門了。
我的目的，是將禪修的觀念及禪修的方法，普遍地推廣到每一個人的日常生活中去。禪法的最終目標，的確是開悟成佛，若不能開悟，只要運用禪法，就對身心的健康與平衡，有大受用。所以我依據根本佛法的觀點，建議禪修者們，千萬不要急求開悟。古人主張剋期取證，用心良苦，而操之過急，等於揠苗助長，不僅不切實際，也容易使初學者萌生退心。
我經常介紹的禪修觀念是︰認識自我、肯定自我、成長自我、消融自我。以「有」為入手方便，以「無」為禪修方向，以努力修行的過程為永久的目標。我到處指導的禪修方法是︰放鬆身心，集中、統一、放下身心世界、超越於有無的兩邊。能夠徹底超越，便是大悟徹底。
對於今日社會中忙碌不已的人們來說，也有可能開悟，縱然僅得初嚐禪修的滋味，也就非常實惠。若不能很快地體驗到大悟徹底的無我自在，也不用著急，若能練習好放鬆身心的工夫，可穩定情緒，也可增長一些自知之明的自信心和自尊心了。
這兩本書共收三十二篇文章，幾乎每篇都是介紹禪修的觀念和禪修的方法。不論你是不是佛教徒，也不管你是不是已有禪修的基礎認識及那一種程度的修行經驗，當你讀完之後，一定會有參考的價值。
禪宗的極致，以無門為門，不用任何方法。初步的著力點，還是要用方法。這兩本書所收的具體方法，便是五停心、二入四行、禪七開示、平常生活、調身安心等。其餘的內容，無論用什麼字眼來做標示說明，都是貼緊著禪修的立場，向你介紹禪修觀念及禪修方法的活用與實用。
這兩本書所收各篇，除了七篇尚未刊出過，其餘均曾發表於《人生》及《法鼓》兩種雜誌。刊出之時，僅有兩篇由我直接撰寫，其餘都是幾位僧俗弟子及信眾們，將我演講的錄音帶整理成文。半數已於刊出之前，經我看過、改過，甚至全篇重寫過，另半數由於我的時間不夠，未能仔細修潤。因此這回我從英國禪七返抵紐約，利用一週的課餘空檔，夜以繼日地花了一番手腳，便以《禪鑰》及《禪門》的面貌跟讀者相見了。
這兩本書能夠順利出版，我要感謝的人很多，除了請我演講的單位、團體、學府，以及為我整理文稿的諸君，均已在各篇的篇末註明，用表謝意，用表紀念。我也要對為本書抄稿、校稿、出版、發行、傳閱的諸善知識，致深深的謝意。例如為這兩本書提供插繪的劉建志居士、法鼓文化輔導師果在法師、總經理張元隆居士、主編果光法師、責任編輯賴月英居士，為我謄稿的姚世莊居士等。如果沒有這些善緣，我便沒有演講及出書的機會了。一九九五年六月二十三日聖嚴序於紐約東初禪寺
虛與實
最近我收到兩幅畫，那是臺灣唯一的，而且也是最傑出的瀝青畫家邱鍚勛用柏油畫的；他的作品已受到全世界歐美等藝術界的肯定和重視。這兩幅畫，一幅是我個人的肖像，另一幅是達摩像。
這幅達摩像，與一般人畫的不同，一般人畫的達摩通常是一葦渡江，踩著蘆葦在江上前行；或是達摩面壁；或是達摩身上背了一頂大草帽，手上拿著一把方便鏟等。但是我這次收到的達摩像非常特別，在一幅很大的畫中，只有在四分之一的地方，畫了一個達摩頭，而且是畫在靠近畫框的角上，其他的部分都是空白。
我看了以後就對這位畫家說：「你畫的時候很快，大概不到一個小時就畫完了，可是你可能想了很多天。」他回答說：「真是知音，的確，在我畫的時候，幾筆就畫出來了，可是畫成這樣一幅畫，卻在腦子裡想了很多天。」
一、以虛為實，以實為虛
這幅畫的下面部分，都是空白，一般人大概把空白的地方切掉，只留下這個達摩頭，但是他卻在空白的下角簽了名，這就是：「以虛為實，以實為虛」。這位畫家好像懂了禪宗的意境。
請問諸位：有人的地方是虛呢？還是沒有人的地方是虛？有東西的地方是虛呢？還是沒有東西的地方是虛？事實上，有人的地方是虛，沒有人的地方是實；有東西的地方是虛，無東西的地方是實。
譬如：魚在水裡游，到處都是水，但魚的肚子裡不是水而是魚的細胞組織，所以有魚的水是虛，無魚的水是實。我們人在空間之中也是一樣，空間本身的密度很高，連在一起，故是實；人在裡面活動，佔有一部分空間以後，這個「實」就會受到一點障礙，故成虛。故也應該說：「真空是實，太空是虛。」
可是「實」永遠是實，當人離開的時候，那個地方又恢復了原狀，正如魚游過以後，水又恢復了原狀一樣。所以實是永遠不變的，而虛是變動無定的，這個道理很容易懂。
而我們凡夫是顛倒的，以虛為實，以實為虛，所以產生煩惱。看到好看的就貪，遇到不適意的就瞋，事實上，這都是我們面對「虛幻」所產生的心理反應，如果面對「真實」，就不會有任何問題發生。因此，虛幻的世界、虛幻的現象，讓我們凡夫顛倒夢想，煩惱不已。如果能離開虛幻的現象，便像《圓覺經》說的「知幻即離」、「離幻即覺」。就能夠得解脫、得自在。
二、眼前所見無非幻相
在我們農禪寺的大殿前面，供奉了一尊玉佛，這一尊玉佛是真的？還是假的？如果說是假的，那又是真的玉佛；如果說是真的，那尊玉佛的名詞叫作玉佛，只是代表著佛的像，佛就是這個樣子嗎？那就是佛嗎？當然不是，故是假佛。
很多人在電視上、照片上看到我，我說：「那不是我。」而面對面已經見到我這個人了，我還會說：「你見的不是我。」為什麼？這是因為師父的形象是虛幻的，師父的真相是無相的。真相無相，實我無我。我們如果能瞭解個中道理，則在我們面前出現的，不管是景物、人物或事物，全部都是假相、幻相，是虛非實。
有一次有個人拿了一枝花給我，他學釋迦牟尼佛拈花，叫我微笑，我拿了以後，往地下一丟。
他說：「唉！你怎麼把我的花丟掉了。」
我說：「這是假花。」
他說：「明明是真的，怎麼可能是假的呢？剛剛才摘下來獻給您，您就把它丟掉。」
心中把一朵花當成真花，已經有了問題，我把那朵花拿過來往地下一丟，丟掉了就丟掉了，只是一個動作──這是花，丟掉了。他不需要問我為什麼把他的花丟掉。他是問我這朵花代表什麼意思？我沒有回答他，我抓了它就丟掉了，表示一切有為法，如夢、如幻、如泡、如影，如早上的露水，又如雷雨中的閃電，都是幻景，瞬息消逝，是因緣所生，幻起幻滅。
如果能夠知道一切現象是虛幻的道理，我們就有福報；不知道是虛幻的，我們就有煩惱。知道虛幻，而能夠面對虛幻，不排斥虛幻，也不追求虛幻，那就沒有問題；以幻易幻，用幻法來交換虛幻，本身就是一種自然的現象。
所以那枝花，對我而言，有與無都好，對當時的那個人而言，我丟掉它是比較好的。
三、明因果則不憂不懼
自然現象的產生，本身都有其原因，稱為因果關係。因果絕對是存在的，有果一定有因，因為有原因，所以產生這樣的現象。我們應理解那個原因，或者另外加上原因，使結果產生變化。雖然是虛、是幻，可是一定有原因才會產生這樣的現象。現象會變化，有的是本身的因素會變化，有的是另外加上了因素使之變化。所以對任何事情不要太樂觀，也不要太悲觀。
太樂觀就好像醜陋的武大郎娶到美麗的潘金蓮，武大郎實在太幸運了，但是歡喜得不要太快，殺身之禍就跟在後面。凡事如果覺得很幸運，說不定馬上就有災難臨頭，所以要小心謹慎。
但是也不要太悲觀，不要太失望，認為前面沒有路走，沒有希望，其實路多得很呢！有的人，人家尚未替他製造絕路，他已為自己製造絕路，當然最後是沒有路走。
然而，因緣是會變的，但不要僅是靜觀其變。譬如一棟大樓失火了，你說：「不得了了！讓我靜觀其變。」結果到最後全部燒成灰燼。所以能夠搶救就得搶救，能夠灌水就要灌水；如果已非人力能夠挽回，那就聽其自然吧！以虛為實，要努力，以實為虛，放得下。
四、要提得起，也要放得下
我們要幫忙讓好的變得更好一些，壞的事情，不要讓它再壞下去。如果大樓已經燒掉了，能起就起，不能起就不要再起，不需要害怕，害怕也沒有用，不必恐懼，恐懼會使得情況更糟！
我們以虛為實，以實為虛，所以有煩惱，這就是《心經》所說的「顛倒夢想」。
此外，「色不異空，空不異色」也含有這種意思。色是現象，空是空性。我們的色身本身是一個虛幻，農禪寺也是虛幻的，一切都是虛幻的，但也各有其功用。可以提起時當提起，必須放下時當放下，不要害怕，不要擔憂；能夠改善則改善，不能改善則放下，不必慌張，不必恐懼。
所以，真正有禪修工夫的人，在遇到大風大浪的時候，能夠心不驚惶，不會亂了腳步。（一九九三年八月十五日聖嚴法師於禪坐會開示）
慈悲與智慧
很多人自認為很慈悲，很有智慧；其實，那只算是同情和聰明，而不是真正的慈悲與智慧。因為凡是有主觀的自己及客觀的對象，僅僅是有漏的慈悲與分辨的智慧。清淨而真正的慈悲與智慧，必須經過如法的修行，徹底的開悟。
一、佛教的內容便是慈悲與智慧
釋迦牟尼在未出家時，發現人世間有生、老、病、死的痛苦，自然界有弱肉強食的慘象，認為必須要解決眾生的困苦，所以發心出家修行，尋求幫助眾生解脫苦難的方法。這就是慈悲的表現。
釋迦牟尼貴為王子，享盡人間榮華富貴，他卻寧可捨棄王位的繼承權，割愛離俗，即使是在他父王的追迫之下，仍毅然決然的出家修行。就是洞察了生命的苦難，立意要尋求解脫之道。這就是智慧的抉擇。
從以上來看，可以說明釋迦牟尼在未成佛以前，便已經具備了一般人的慈悲與智慧。
釋迦牟尼經過了六年的苦修，終於在菩提樹下，夜睹明星，明心見性，這時他大徹大悟，體認到一切的自我中心都是虛妄的，一切現象的本質都是不實在的，因此湧現出大智大慧而證得無上的佛果。
成佛後的釋迦牟尼，已經從一切眾生所有的困苦中得到了解脫。但他仍留在人世間，以他證悟的智慧，弘化奔走四十九年，廣度眾生，建立了佛教的團體，這是大慈大悲的體現。
佛陀涅槃之後，他的弟子，無論是小乘的聲聞，還是大乘的菩薩，都是在人世間，一代一代的，上求佛法以自利，下度眾生以利他。以佛法來幫助自己是智慧，以佛法來幫助他人是慈悲。佛法的義理與修行的實踐，是修福與修慧。同時運用慈悲來修福報，運用智慧來修智慧；用智慧來培育福報，用福報來配合智慧。福報與智慧、慈悲與智慧，這兩個項目如缺其一，修行即不會圓滿。
因此，福報圓滿的人，一定也是智慧圓滿的人，智慧圓滿的人，一定也是福報圓滿的人。這就是「佛」。我們尊稱佛是「兩足尊」，就是說，佛陀是福報及智慧都已圓滿的人。
在我三十多歲時，講經說法，多半只有二十多個人來聽我的演講，最多五十多個聽眾，我已非常滿意，而我的師父卻說：「聖嚴，你有一點小小的智慧，但是沒有一點點的福報，你要好好修福，否則以後就沒有人要來聽你講經。」如何修福報呢？就是要廣結人緣。相反地，如果僅有福報而沒有智慧，雖也能幫助眾生，未必就是正確的佛法了。
二、慈悲與智慧對人間的重要性
（一）慈悲是平等的關懷一切眾生
真正的慈悲一定是平等的關懷。對於任何對象，不論親疏遠近，只要他們需要幫助，就會適地、適時、恰如其所需地，給予對方幫助。如果慈悲而不平等，可能會造成對方的不平。使得被幫助的人對你產生不平甚至仇視的心念。像父母對子女的關懷、照顧，如果不平等，便會造成孩子們之間的嫉妒，不能互相友愛，同時也對父母不滿。
沒有平等心，一定會為自己及他人帶來困擾。曾經有一位法師，送書給信徒。一開始每位信徒分到兩冊，後來的信徒，一人只有一本，最後去的信徒，一本都分不到。沒有得到書和僅得到一本書的人，認為法師偏心，而得到兩本書的人，因為被人嫉妒也責怪法師。
（二）智慧是無私地處理一切問題
智慧一定要是無私的，如果尚有自我中心的自私心態，那就表示沒有無漏的智慧。佛法非常重視無我，處理任何事，一定不能把自己的立場、自己的利害得失，拿來做考量，否則也許自認為有一點智慧，但他處理的事情，沒有給別人帶來幫助，反而造成災難，也為自己增加了困擾。
有目的的布施，不是真正的慈悲，好像是在投資，希望能得到回報。譬如：有一天，有一個受了重傷的殺人犯，逃到東初禪寺來。縱然我知道他是一個殺人犯，我還是應該立刻打電話給醫院，而不是警察局。我不需要考慮以後他是否會報答我或殺了我。至於他因殺人而犯的法，這是他自己的因果，到了醫院以後，警察也一定會找到他的。
我們無論在處理他人的事，或者處理自己的事，都要先把自我放下。許多人處理他人的事，可以把自己放下，處理自己的事，就很難不把自己放進去。
（三）慈悲是具有理智的感情
慈悲必須以理智為前提，否則便是缺乏原則的鄉愿之仁，真正的慈悲，會包容他人，不會因循偏私。宗教應是慈悲和智慧的體現，若是一個宗教光有愛而沒有智慧，他們會救人，也可能會殺人。從古至今，有很多的戰爭，便是假藉宗教之名而殺人盈野，以達成他們殲除異己的目的。
（四）智慧是富有彈性的理智
智慧必須以感情為基礎，否則便是缺乏人性的冷酷無情。真正的智慧，是判斷正確，並且情理兼顧。科學是知識的產物，由於沒有彈性，雖能造福於人，但也貽禍於人。回顧近半世紀以來，由於電子及化學科技的突飛猛進，為人類帶來了生活上的便利，但同時也對整個地球和全體生靈，造成了無可彌補的損害。所以科學家未必是大智者。
（五）以慈悲心對待他人
對他人要用慈悲心，盡自己的能力去關懷幫助需要幫助的人。我的弟子中曾經有人跟我說：「師父！你要給我權，我就可以去指揮人，把事情辦好。」我回答說：「我自己也無權，你若希望得到他人的支持，一定要多體諒人、幫助人，經常做他人的貴人。這樣就可以得到大家心悅誠服的擁護，才能把事情辦好。」
慈悲的人是不求回報的，在一個家庭中的夫妻之間，往往一方會對另一方照顧得無微不至，但都得不到對方的感激；許多父母，對子女呵護備至，但卻得不到子女的感恩。常常有人認為這是自己業障深重，沒有修到好的因緣，才會碰到這樣糟的親屬。其實這是因為自己的慈悲心不夠，才會跟他人計較得失。
（六）以智慧心對待自己
有智慧的人是沒有煩惱的。在日常生活中，時時要調伏自己的心念。當在失望、生氣、悲傷、嫉妒、怨恨時，要立刻設法化解這些情緒。當在計較、比較、貢高我慢時，要立刻用佛法來平衡自己的心態。要做一個自知自明的智者。最愚癡的是，明明知道有智慧的人沒有煩惱，而卻又在自尋煩惱。不過，當你體認到自己的智慧不足時，智慧已經在增長了，所以自認愚癡，便與智慧相應。
譬如聽到醫生宣判你活不過一個星期，如果你能在未死之前，盡一切的努力，使得自己活得更有意義，這是智慧。如果因為知道即將死亡而害怕恐懼，精神失控，自惱惱人，或者靜靜地等死，這就是愚癡。
曾經有一位我們東初禪寺的護法，鄒葦澄居士，得了癌症。我去探望時問他：「你害怕嗎？你的雙腿被截掉，每天在醫院都做些什麼？」他回答說：「我的腿本來就不聽使喚，十分難受，被切掉了真好。我每天在念佛，也在計畫於出院後，要畫畫捐給東初禪寺義賣，更在勸我的孩子們皈依三寶，信佛念佛，所以是在病榻上度眾生。」這位居士沒有多久就往生了，他走得十分安詳、平靜，這就是有智慧的人。
慈悲的行為，一定要以智慧來判斷，否則往往適得其反，存好心做好事，反而害了被你幫助的人。智慧的運用，一定要以慈悲做背景，否則會流於空談，發大心說大話，實際上幫助不到人。
三、如何開發慈悲心與智慧心
要知福、惜福、多培福，處處廣結善緣。凡事設身處地，多為他人著想，來增長自己的慈悲心。
要識己、識人、識進退，時時身心平安。凡事要知己知彼，通情達理，不為自己的利害得失著想，便能開發自己的智慧心。
以持戒修福，多念佛菩薩的聖號，來培養自己的慈悲心。
以禮佛修定，多讀佛典經論，來增進自己的智慧心。（一九九四年五月一日講於紐約東初禪寺，吳昕儀居士整理錄音帶成為本文）
自私與無我
從自私到無我是人生修行的境界，而自私的意義亦有層次之分。首先，自私的字面意義是：「只顧自己的利益，不管他人的得失。」也就是說，拼命追求自己希望取得的東西，至於它對別人會有什麼樣的影響，則在所不惜。《說苑．至公篇》：「偏駁自私，不能以及人。」這句話十分能夠闡釋出自私的意義。另外，在《晉書．潘岳傳》亦有說：「憂患之後，必生於自私，而與於有欲。」這句話告訴我們，人往往是因為自私，而不斷的去追求一些欲念中想要的東西，結果卻由於貪得無厭，反而造成更多的憂慮和患難。
佛經中將貪得無厭、一味追求欲望滿足的人，比喻為一個飢渴的人把鹽水當作可以解渴的飲料，結果他一味的喝（追求），卻反而造成了越喝越渴、越渴越喝的苦況。
一、「自私」即是自力自度
我們亦可將「自私」解釋成：「為自我增長利益，不受環境的影響。」如果以這種層次的意義來解釋「自私」的話，那自私就不能說是不好的事了。《莊子．讓王篇》有這麼一句話：「不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。」它的意思是：不要把自己的成功建築在破壞他人的成就上面；不要故意貶低別人、說別人的壞話，藉以抬高自己；也不要憑藉著時機運氣來謀求利益。因此，自私自利應是完全靠自己的努力去追求才真正合乎正道。
此外，在《禮記．儒行篇》中亦說：「力行以待取，其自立有如此者。」這句話的意思是：如果是鼓勵我們靠自己努力而得到自立自強的成就，這種自私又何嘗不可呢？由此可見，所謂的「自私自利」並不見得都是不好的！如果自私是自己努力而求得應有的東西，這種自私應該是可以被接受的。
甚而，我們可以把「自私」解釋為：「自求多福，自力自度。」如果以這種更高層次的意義來解釋自私，那自私實在不是一件壞事。例如，楊朱曾說過這麼一句話：「拔我一毛而利天下，不為也。」這句話乍聽之下，似乎會覺得這個人未免太自私了，然而，我們如果仔細地想一想，就會發覺有其哲理存在。試想：如果世界上的每一個人都能夠自求多福，把自己照顧得十分妥當，那不是很好嗎？而這樣的一個人，毋庸說，他是一個正常、健康的人。相反的，對於那些滿口利民益國、仁義道德，私底下卻是結黨營私、干求祿位的人，我們更應該用佛法來感化他們。
在佛教中有大乘佛教及小乘佛教之分，而大乘佛教往往指責小乘佛教的聖人是「自了漢」，只求自利自度，而不想救度他人。然而，如果一個人能夠自身清淨、自心清淨，那又有什麼不好？一個身、口、意三業清淨的人，自己能夠得到解脫，至少這種人對我們的社會不會有不好的影響，甚至於他們還能影響其他人，這豈不更好嗎？「君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」這般的「自私」又有什麼不好呢？
二、「自私」未必不好
我們可以把「自私」提高層次，解釋為「自我」及「大我」，像這種層次，自私的意義就更好了。舉例而言，《老子》第七章：「聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶！故能成其私。」這幾句話的意思是說，聖人處處謙讓反而得到眾人的愛戴；捨己為人，結果是身受其益；因此，我們可以把一己之「自私」擴大到全體的「自私」，如此，這個一己之我便可小可大了。我們雖然是一個獨立的個人，但是如果我們把自己擴大到全臺灣乃至全中國子民的層次，那當他國對我們有所欺侮時，自然就會有同仇敵愾的感覺。如此的「自私」不是十分有意義嗎？
由此可知，一己之我，可小可大。在佛法上認為構成自我的五大元素是色、受、想、行、識，合稱五蘊，所謂的「色」乃是肉體的生理現象，而「受」、「想」、「行」則是我們心理活動現象的三個階段，當我們接受到外界的刺激時，一定是經過思索之後，而產生相對應的動作，這就是「受」、「想」、「行」。而所謂的「識」，則是連貫時空的精神現象，也就是在時間與空間之中貫串的生命之體，那是眾生生命的連續存在。
「我」可以是小我，也可以是大我。普通人以肉體所在為「我」，而賢者則以身心及環境中互動的我為「我」，聖人則更以無限的時空及現象為「我」。如果以這種模式來省思，所謂「自私」、「自我」可以說是十分具有彈性的，它可以小到一己之私、一己之我，也可以大到社會國家之私、世界宇宙之我。
三、「自私」可為善，亦可為惡
既然「自私」的意義有這麼多層次，那所謂的「自私」，其實是可以為惡，也可以為善的。也許大家會覺得很奇怪，畢竟，我們已經習慣把「自私」定義為不好的，當我們說一個人「自私」的時候，往往是說他不好。然而，「人不為己，天誅地滅」。試想：如果一個人連自己都不照顧好自己，那又有誰會來照顧你？自己都不為自己打算，又有誰會替你打算？
所以，自私可以說是健康的心理，它並不是壞事。既然自私的心理是很正常的，那麼，推己及人，我們也要想到別人也有權利要求擁有這樣的心理。但是，若因為自私自利而損及他人，則是惡業；我們需要的是自私自利而無損他人；當然，最好是直接自利，也間接利他。一般人的自私自利，對於他人是可惡可善的，而且多半是善少惡多；只有賢者的自私自利，才是唯善無惡的，這就是儒家所講的：「達，則兼善天下；窮，則獨善其身。」
因此，佛教徒的慈悲心懷，其實就是自私及自我的昇華和解脫。慈悲是奉獻自我而為眾生帶來幸福、快樂；是奉獻自我而解除眾生的災害及苦難。慈，是給予眾生快樂、幸福；悲，則是替眾生除苦難及煩惱。
四、慈悲三層次
慈悲有三個層次，第一個層次是「生緣慈」。在這個層次裡，慈悲是有對象、親疏、厚薄、輕重的，也就是說，我們首先要從自己的親人、愛人而擴大到陌生人，從慈悲人類而至微小的動物。如果我們對自己的親人都沒有好好照顧，就去關心他人及動物，那是捨本逐末。
慈悲的第二層次是「法緣慈」，這裡所謂的「法」就是對象。在這個層次裡，只有被救濟的對象、救濟的事物，以及救濟眾生的自己，而沒有親疏、厚薄、輕重等的差別，也就是一視同仁。當然，對一般人而言，這是很難做到的，然而，我們佛教徒應該具備這樣的胸懷。
慈悲的第三個層次是「無所緣慈」，緣就是理由、原因的意思。在這個層次裡，慈悲不需要問理由，也不需要有對象，甚而，連慈悲的心願都不需要有。也就是說，在我們心中根本不存有救濟者、被救濟者及救濟眾生的念頭，救濟一切眾生，卻不認為自己救了眾生，這在佛教裡稱為「三輪體空」。
第一個層次的慈悲，一般人只要稍微努力應該是可以做到的；而第二個層次的慈悲，則是要菩薩行的佛教徒才可以做到；至於第三個層次的慈悲，則要像觀世音菩薩那樣的大菩薩才可以做到。由此可見，佛教徒的慈悲心懷，雖說是自私及自我的昇華和解脫，然而，它仍是有層次等級之分，並非一蹴可幾。
五、從「有我」到「無我」
既然我們知道自私的層次意義並非都是不好的，接下來我們要談從有我到無我的修行境界。首先要探討的是，自私的我究竟是由什麼所構成的？除了剛才講過的「五蘊」之外，構成自私的我主要有二個條件：一個是「因果」，一個是「因緣」。
什麼是「因果」呢？它表示自私的我是由因果的時間前後所構成的，現在的我是過去的繼續，未來的我是現在的延伸，凡有行為的因，便有事實的果。但是，有因未必有果，有果必有其因，所以，因果便是自我。是以，肉體價值的自我，屬於身體及身體之所有物，而觀念價值的自我，則是思想及思想的內容。
而什麼是「因緣」呢？它表示自私的我是由因緣的空間聚散所構成的。肉體的自我是由地、水、火、風等四大元素所構成，因為這四大元素不斷地此消彼長、新陳代謝，所以有生存的自我。而心理的自我則是由貪、瞋、癡、慢及喜、怒、哀、樂等的心理反映所構成，因為心理的念頭起伏不已，所以產生了生命的自我。
因此，眾生都是平等的。由五蘊假合的生理、心理的種種因素聚集的自私的我，是隨時都可以改變的。離開時空的移動，根本沒有自我，更不會有自私之存在。
那麼，難道自私的我一定是不好的嗎？其實也未必如此。當然，如果自私自利而不顧及相關的全體大眾，那自然是不好的，它的結果往往是害人害己。然而，如果自私自利而不傷害他人的話，那便不算是不好，甚至我們可以說他是好人呢！自私的目的如果是為了利益他人、自利他利，這樣的人應該可以說是善人。舉例而言，佛教徒先自我進修，再奉獻自身，為了自己成佛道，先去聽聞佛法、淨化身心，然後再以所知所學，教導他人，救濟眾生，像這樣的「自私」有什麼不好呢？
六、放下主觀，隨緣運作
從自私到無我是人生修行的境界。那麼，什麼是「無我」呢？所謂「無我」是要放下主觀，不計較自我的價值，但隨因緣的運作。如此，我們自然就會捨己從人，不堅持自我的立場，但求有利於他人；不會考慮自我的安危，但願有助於他人。最後，就可以達到賓主皆無的無我境界。
《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」這就是無我的境界。所謂的我相，就是自我意識的存在，而人相是對象意識的存在，至於眾生相，則是指意識到自我及許多對象的存在，而所謂的「壽者相」就是指主觀的我以及客觀的所有其他眾生的活動，他們在時間的關係上持續不斷的活動。
因此，「無我」就是沒有主觀的我，也沒有客觀的對象，既沒有你我、眾生的空間，也沒有壽者的時間。推究此理，佛度一切眾生，乃是眾生自度，佛卻未度任何眾生。既然無我了，那會有什麼我相、人相、你度我、我度你？
從自私到無我，並非一蹴可幾，很多人天天講「無我、無我」，然而，他們的我執自私卻是最深的。因此要達到無我的修行境界並不是那麼容易的。
七、省思自我，消融自我
首先，我們要發現自私的我並認清自私的我。如果我們能經常自我反省，就會逐漸發現及認清自私的我。而在自我省思的方法上，我們可以念佛、禪坐及修定，使我們的心理越來越平衡，越來越平靜。當我們的心越趨穩定平靜的時候，我們就越能省思及意識到自我存在的價值。一個沒有修行的人，往往不知其存在意義為何，所以會充滿了煩惱及憂慮；而一個有修行的人，當他一有煩惱憂慮的念頭時，他就會去尋找煩惱的根源並進而對治、化解它。經由這樣的步驟，一個修行者將更能瞭解到自私的我，並認清自私的意涵。
其次，我們必須要化解、消融自私的我。就好像是在一個大水缸裡，原本它的水是很混濁的，然而，經過一再的沉澱及滌清過濾之後，就越來越清澈。這裡滌清過濾的過程，就是發現並認清自私的我之後，所要做的第二步工夫。
當然，一般人是很難瞭解無我的意義的。我們可以這樣比喻，所謂的無我就是讓自私的、煩惱的我沉澱，進而提昇慈悲、智慧的我，而這個智慧、慈悲的我就是「無我」。智慧的我將不會有煩惱，慈悲的我將一切奉獻給眾生而不求回報，而這正是我們學佛的目的。
從自私到無我，我們將會活得更有智慧、更有慈悲心，若得無我智慧，心不生煩惱，慈悲的我，奉獻一切而不求回饋，這就是佛的最高目的「悲智雙運」。無我的展現，將帶給人生更大的幸福及更多的喜樂，它是我們追求人生的最高境界。（一九九二年八月十五日講於華視視聽演講中心）
自我與無我
無論在東方人或西方人的社會裡，均對「無我」的說法感到困惑，甚至抗拒。因為，任何人都自知有我的重要，例如我的擁有、我的願望……就連今天所有聽我說法的善友們，都是由於各自心中的「我」，想從佛法知道點什麼、獲得些什麼而來。
很多人聽到「無我」二字時，先是不敢想像，繼而感到可怕。然而，要先讓大家從佛法的觀點清楚明白「自我」是什麼，然後便可瞭解「無我」乃是事實。而佛法的目的，也就是希望人人都能從自我的困擾，達到「無我」的自在。
「自我」有兩個層次：1.是個人自私的小我；2.是仁愛、博愛的大我，也就是宗教或哲學上的「神我」。
「無我」也可以分成兩種方向：1.是憑各人自己的經驗，感覺到心中與心外都是無我的；2.是依佛法的立場做標準，通過佛法的觀念及修證的實踐，達到即有即空，即空即有，有不異空，空不異有的「無我」。其實，只要把這個「自我」做詳細觀察，便會發現「自我」並不存在，卻又非常真實有用。
一、「我」是由物質與精神結合成的
從佛法的立場來看：「我」是由於「物質」的身體和「精神」的心靈相加所構成。如果只有身體而沒有精神，身體就如同死屍；如果脫離了物質的身體而僅有精神，精神就如同幽靈。
以個人的「自我」來看，由於肉體及精神的結合，才有「我」的生命的事實。一旦肉體的生命死亡，這個「自我」便在現實的世界失去依靠。
因此，只有作為一個有血有肉有靈的人，才能作惡，才能修善。人的生命體是一種工具，若向壞的一面看，它是滋生煩惱的淵藪，所以五種邪見中的身見最難去除；若向好的一面看，法身要借色身修，所以身體也叫作「道器」，修行佛道，亦得靠我們生命所依的身體，否則，沒有身體的運作，修行也就無從著力。
很多人在生命過程中，遭遇到很多的不愉快、不如意，卻沒有辦法改變時，便感到生命是一項極大的無奈而提出疑問：「為什麼個人在天地、宇宙間是如斯的渺小，沒有能力幫助自己，也沒有權利支配自己？又為什麼世界上許多事情的發生都是風雲莫測，非人力所能掌控？」於是，我們這個「自我」，便渴望藉著接觸宗教，來尋找答案。
西方人接觸佛教的原因較為單純，往往是為追求健康、安定，和開啟智慧。憑藉接觸佛法去尋求修行的方法和理論，這當然也是出自「自我」的需求。
許多中國人卻由於對某件事、或某些事不能做出決定時，便會利用燒香、許願和求靈籤等宗教行為，希望獲得指示。曾在臺灣有位經商的居士，一直依賴求靈籤的方法來做出生意上的重大抉擇。皈依三寶以後，便前來請教師父，問我：「今後做生意，由誰代他做決定？」事實上，應用佛法的基本原則，加上正確的資訊研判、做生意的經驗和膽識，一定能夠成功，用不著盲目地去求神問卜。
二、因有自我中心而「業感緣起」
當然，生意做得順利與否，除了資訊、經驗、膽識，也與運氣有極大的關係。運氣就是福報，是環境及時機等的因緣際會，是從過去世帶來的福緣及業報，福緣成熟，則事事順利；業報現前，則處處橫逆。那是我們的「自我中心」，從無始以來逐漸積聚的，因此，也就稱為「業感緣起」。
「業力」，是一生又一生所造種種行為的累積，有惡業，也有善業，因而在生命過程中有阻力也有助力。「業力」也只有我們自己才能改變它，即所謂：「自作自受。」「種瓜得瓜，種豆得豆。」過去生中的惡業善業，都可由於現在生的勤惰好壞，而做若干程度的改變。多種善因，就有好運出現，如果沒有種，永遠得不到。但是，就算種了，如果內外因緣不具足，也不一定能得到，這便是佛法講的因果觀及因緣觀。
如果播撒了種子，不施肥、不鬆土、不耘草，當然不會有收成。許多運氣不好的人，雖然做了播種、施肥、鬆土、耘草的工作，卻遇到了水澇、天旱、暴風、蟲禍等的自然災害，也沒有收成。有些人自己並未努力，卻妄想豐收，失望之餘，便推卸未種好因的責任，總是希冀未播好的種子也有好的收成，播了壞的種子千萬不要結果。
其實，好與壞是相對的。例如：做了輕微的壞事，又馬上做好事，那個壞事的種子即會因而變質，所以，它的結果也不致太壞。相反地，如果只做一點小好事，卻做了許多大壞事，那點小好事的種子亦會受到影響而變質。因此未種好因而不得善果，固然有其道理，種了善因也不得善果，必定有其原因。這種「因果」關係，就把過去、現在及未來的「自我」貫穿起來。
實際上，身體不但經常在變，而且必定會死亡；念頭經常在變，而且必定會消滅。就因肉體和精神構成的生命現象，經常變動，都不永恆，所以也不算是真的有「我」。比如：身體上屬於「我」的頭髮、指甲、牙齒等，一旦剪下、脫落之後，便不再屬於我，也不等於我；身體的每一部分都不是我。又如：心念剎那起滅；可見平常似是我的心念，念念也都不屬於我，不等於我。
三、觀四念處以經驗無我
修行的方法中，「四念處」是最基本的。就是：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。透過這基本的四種觀想法，就能進一步親自體驗到「無我」是什麼了。
（一）觀身不淨
身體的眼、耳、鼻、舌、身、意等的六根，緣色、聲、香、味、觸、法等的六塵，而引生貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等的六根本煩惱，造作殺生、偷盜、邪淫、妄語等的四大惡業。五官、七孔乃至遍身毛孔，常流不淨，一旦身亡，臭穢難聞，所以不淨。
（二）觀受是苦
身體所受，苦多而樂少，雖能偶爾感受快樂，快樂乃是苦的結果，也是苦的原因；辛苦工作後的享樂，舉債享樂後的受苦。情形就如用手揉擦發癢的眼睛時，感到很舒服，擦過之後，馬上出現紅腫和疼痛的苦受。因此，佛陀指出，有受皆苦。
（三）觀心無常
心念是生滅無常的，前念與後念交替，一念接一念，過去又過去，川流不息，變遷不已。
（四）觀法無我
「色法」是肉身，以及肉身所處的環境；「心法」是念頭，以及心念產生的執著。「諸法」是指一切有形的物質現象，和無形的精神現象，均在不停地變動而非永恆，所以沒有真實的「自我」存在其間。
因此，「自我」只是一種幻覺的妄見妄執。很多人卻捨不得放下這種「自我」的幻覺。個中情形，就如言情小說中的人物，明知男女的情愛，本身就是一杯淒楚的苦酒，當事人卻不以為苦，猶如飛蛾投火，前仆後繼，窮戀不捨，以苦為樂。所以佛陀稱之謂愚昧的可憐憫者。
同樣的道理，人們生活在世上，只是一種虛幻境界，卻在這幻境當中，自己為自己不斷地編織苦惱的生死羅網而不自覺。如能修習以上的四種基本觀法，便會覺知一切煩惱都是庸人自擾，一切煩惱的羅網也不會將你網住。
無論從觀念上的疏導或修行方法的修習，均能協助你來體驗佛法所說的「無我」是什麼境界了。然而，如果僅靠認知上的理解，而不是修行上的實證，當貪愛瞋怒等重大煩惱出現時，光憑觀念上的四念處來幫助解決問題，力量便有所不足。必須務實的修行四念處觀的方法，至有所成就時，力量便強了。能在「自我」之中經常覺察到「無我」的自在，便能快樂地生活了。
在此，祝願各位，經常要練習著在明知「無我」的情況下，運用幻有的自我，方能積極地修行菩薩道，那就可以知道：法喜充滿的生活，是來自練習著放下自我的體驗。（一九九二年十一月一日聖嚴法師講於紐約東初禪寺，李果嵩居士整理錄音帶成稿）
理性與感性
在進入主題之前，首先請問各位：有多少人認為自己是屬於感性的？有多少人認為自己是屬於理性的？或是介於兩者之間的？不管是理性或感性，兩者都是對的，可是，嚴格說起來，真正的理性可以說是不存在的。
現在讓我們來瞭解佛教常講的「有情眾生」是什麼？
「有情」這兩個字是帶有情緒性和有感情的，「有情眾生」可以說是感性的，是以自我為中心和執著於自我的。凡事存有「自我」和「執著」，請問：「這是屬於客觀或主觀？」（臺下答：主觀）既然是主觀，請問：「這還屬於理性嗎？」（臺下答：不是）所以，純粹的理性是一般人辦不到的。從這裡，我們可以說，一般人都是屬於感性的，不過感性中也有差別，有的人是非常情緒化，有些人則非常有愛心。
一、真正的愛不存主觀
一般來講，有愛心是屬於感性的，愛心是以自己來愛所有的人。問題是很多人的愛心是追求、是佔有，追求並佔有自己所要的和自己所愛的。就像童話中的狼要吃兔時，牠會講：「我很愛你，所以我要把你吃下去。」一般人所講的愛都是佔有性的愛，而不是奉獻性的愛，真正的愛是沒有條件，不以自我為主，不以主觀來愛，這才能說是感性的愛，也就是佛教講的慈悲的感性。
用感情來處理自己或他人的事，都是屬於感性的，很多人動不動就生氣，生氣以後又後悔，想不懂自己為什麼要生氣，但是在生氣的時候又不能不生氣，請問：「這樣算是理性還是感性？」（臺下答：感性）如果是感性，後悔的時候是屬於感性還是理性？如果說後悔的時候是屬於理性，可惜後悔往往也是不正確的。
一般來講，用道理或理智來處理事情，可以說是屬於比較理性的。但這也不是絕對正確，因為每一個人的理智，都不一樣，以美國總統為例，布希和剛當選的柯林頓，他們的理智，何者是對？何者是錯？結果多數人贊成柯林頓的政治理念，他的理智可以算是比較對的。
問題是：多數人的理智和少數人的理智，有錢人的理智和窮人的理智，有權人的理智和沒權人的理智，都有問題，到底那一種人的理智才是真正的理性呢？
由此來看，理性也是有問題的。眾生的理性如同胳膊往內彎，把好的和有利的往自己身上攬；手指伸長往外指，把壞的和要負的責任往他人身上推。俗語：「人不自私，天誅地滅。」從佛法的觀點來看，人都是在自私的情況下生活，理性從那兒來呢？
二、有情眾生皆自私
人既然是有情眾生之一，自然是屬於感性的，只是含有感性的成分有多有少而已。有的人對自己自私，有的對自己的家庭自私，有的為自己的事業或自己的團體而自私，可知自私的範圍也有大有小。就像目前正在極力提倡的環保運動，這也是為了保護整個地球，保護人類居住的環境，一般而言，這是為了公共的利益，但也不能不算是為了全體人類的利益而自私。
前兩天有一位記者先生來東初禪寺訪問我，提到感恩節即將來臨，我們應該對人類感謝什麼恩典？我覺得美國的感恩節真有意思，早期的移民在這塊土地上的冬季，到處是冰天雪地，沒有東西可吃，上帝非常慈悲，送他們火雞吃，為了感謝上帝，直到現在，每年感恩節，就家家戶戶大吃火雞大餐。這種自私的行為，那能算是感恩！
一件事情，剛開始的時候都是好的，原意也不自私，慢慢地，習久成弊，變成了自私。如果不聽佛法，不知道自私的意思是什麼，也就不知道自私是不對的了。如果人人都自私，還有誰能佔便宜？就像美東的紐澤西州，有座大西洋城賭城，遊客帶錢到賭城，都想碰碰運氣，都想贏錢，職業賭徒更是以贏錢為工作，如果每個人都想贏錢，又有誰是輸家呢？
三、理性是以大多數人為考量
所謂「理性」，就是多為他人著想，多站在客觀的立場設想，多為大眾的利益設想。夫妻、朋友之間，也是如此。夫妻之間，如果先生只為自己設想而不管太太，或者太太只顧自己的立場而忽視了先生的立場，這些都是不理性的。反過來說，凡事先生要考慮到太太，太太也要考慮到先生，這就屬於感性中的理性，是理想的眷屬。
感性未必是全然不好，但也未必是好的，如果是自私的感性，就會自害害人；如果是關懷和寬恕的感性，則能自利利人。
有些人跟我講：「生意人不能信佛教。」我問他們為什麼？他們說：「信了佛教以後就不能說謊。生意人如果不說謊，生意自然做不好，也賺不到錢。」例如：過去在中國大陸，很多生意人在自家的店門口寫著「童叟無欺」或「貨真價實」，目前的臺灣商店門前，常可看到「虧本大拍賣」、「買一送一大拍賣」的字樣，其實掛上這種字樣的，已經在說謊了。
是不是做生意的人非說謊不可呢？有時說小小的謊也很有用的，不但能利益自己，還能利益他人，譬如一樣東西原價十塊錢，生意人卻告訴顧客說：「這樣東西本錢十二塊，老主顧了，算你本錢好了。」買的人心想：「嗯！這個人真夠朋友，照原價賣給我。」因而歡喜地買下自己需要的東西。
類似這種的說謊，原本人家不買東西，現在買了，自己也賺了兩塊錢。但是這種說謊只適合於小生意，大生意就行不通了；做大生意的人，只要說一次謊，或者開出一次空頭支票，信用就完了。再如賣瓜的說瓜甜，除非賣瓜的人自己試過，否則瓜甜不甜他只能憑經驗估計，不能萬無一失。到底做生意時說謊的行為正不正確？站在佛教徒的立場來看，說謊是錯的。
最近聽人說起紐約的佛青會會長吳本達居士，跟朋友談起自己的生意經時，他總是說他做生意絕對以佛法的觀念為立場，以佛教徒應有的態度來做生意，因此大家很相信他，信用非常好，生意自然越做越大，現在他常現身說法，告訴人家做生意要信仰佛教、深信因果。
四、穩定性格要靠正確的修行
害人的感性就是有心欺騙他人，蓄意使人上當，或者自己的性格不穩。性格不穩的人，經常會發脾氣，而發了脾氣之後又常常後悔。有的人生氣時就去拜佛，可是拜完佛，看到人又發脾氣，發了脾氣再拜佛。我經常遇到這種人，他們告訴我：「師父，我信了佛，知道不應該發脾氣，不應該跟人爭吵，可是，還是發脾氣，還是罵人。」
最近我到中西部去訪問，有一位攻讀博士學位的留學生告訴我說：「師父，很奇怪呀！我不能念經，只要上午念經，下午一定跟我太太吵架。」我說：「這不對呀！你念了經以後，應該有慈悲心才對呀怎麼還會跟太太吵架呢？」
他說：「師父，我念經的時候就是希望下次不要吵架，結果念完以後準會吵架，我怕發生的事，準會發生。」我說：「你一定不會念經，你是不是一邊念經，一邊想下午不要吵架，不要發脾氣，你如果用這種心態念經，你本身的心情，已經在波動了，這樣念完經，火氣自然就來了，就會吵架。」
他的太太在旁聽了說：「師父，我先生就是不聽我的，我叫他念經的時候身心要放鬆，他就是不聽！」
我告訴他說：「我現在告訴你，你以後誦經時要心平氣和地誦，如果氣急敗壞地誦念修行，怎會避免情緒化呢？」
上面這個例子，不是菩薩不靈，也不是沒有感應，而是本身不會修行，修行的態度有問題，這個留學生以感性來誦經，以感性來修行，修行的結果還是感性的。
人的情緒是需要調劑的，學佛是一種修養，能夠使我們心平氣和，心平氣和以後，自然而然地，理性便會勝於感性。如果時時刻刻為了某種目的而修行，一心只想快點達到目的，這會引生感性的情緒問題。
五、在動中轉感性為理性
念佛誦經是有用的，但並不是念了佛，誦了經，就一定會變得比較理性。現在我傳授幾點轉感性為理性的方法：
（一）第一個原則──把心收回來
把自己的注意力從外面收回來，不要把注意力注意對方，不要把注意力放在自己看到的、想到的、接觸到的事象上面。然後，注意自己的呼吸，想想看：當自己生氣時，或者情緒激動時，是怎麼呼吸的？是不是氣急敗壞？因為心情和氣息是息息相關的。
（二）第二個原則──用心想
把注意力放在呼吸的感覺，再用心想一想自己的心在想什麼？若能想到，現在的自己在想什麼，則剛才那個叫你生氣或不如意的念頭，就已中斷，不會再讓你生氣下去了。
（三）第三個原則──把眼睛閉起來
當你生氣時，甚至握起拳頭準備揍人之際，趕快把眼睛閉起來注意呼吸，也許剛才跟你吵架的人還在氣頭上，還在衝著你罵個不停，這個時候，你閉起眼睛告訴你自己：「等一下再來，等一下再奉陪。」對方看你閉目不理，以為你發病了，或者以為你已認輸了，他也不會有更激烈的動作了。
「深呼吸」和「注意呼吸」不同，光做深呼吸還是會緊張的，注意呼吸就不一樣了，注意呼吸之後，你就發現心情會隨著呼吸的出入而平靜下來。
六、在靜中調和情緒
以上是平常遇到情緒不穩定時的處理方法，是在動態中使用的。下面我再介紹各位在靜態中如何調和自己的情緒，也就是在靜中使情緒平衡的方法。請各位：
把眼睛閉起來。
把頭部和臉部的肌肉放鬆。
把肩膀也放鬆。
把身體的重量靠在椅背上。使身體的重心置於臀部與坐墊之間。
把身體上有感覺的部位都放鬆。
眼球不要動，眼球不用力，才是最放鬆的，把頭腦中所有的東西統統放下來。
如此靜坐二、三分鐘之後，請各位把眼睛睜開，這是一種休息，一種頭腦和肌肉的休息，經過了休息之後，我們可以發現連自己的情緒也跟著放鬆了。
佛法強調解行並重，很多人雖然懂得很多的道理，但是不能實修實證，光知道這些道理而沒有實際去做，還是不夠的。
凡事斤斤計較，或拿自以為是的標準的尺寸來衡量他人、要求他人，看起來好像是屬於理性的，但卻是很痛苦的感性態度。譬如：有些學佛的朋友，懂得一些戒律的常識，也知道佛教徒應該怎麼做，然後拿著戒律的尺寸來評斷出家人，事實上，人家把戒律放在心中，而你拿著戒律的尺碼放在口頭，只是自尋煩惱而已。
雖然如此，理性還是有好處的，有理性的人，能事理分明，能有冷靜的頭腦來處理人及事的問題。
事和理要分明，有些人只懂理不懂事，不通人情世故，以致弄成灰頭土臉，所以我們也常聽人家講：「你這個人怎麼這麼不懂事呢？」事和理性往往是不能夠相應的；你也許可以說得很有道理，但是真正去做的時候，又不一定能做得那麼好。臺灣有一位教授是教經營管理學的權威，故被一家企業公司聘為總經理，結果在上任不到半年就辭職不幹了，他的心得是：「我只適合教管理，並不適合做管理。」所以現代的科學家要講經驗科學。至於理論科學，只有可能性，不能說一定會成功。
在佛法來講，事與理是要分清楚的，事是事──事有時不是用嘴巴能夠講得通；理是理──理由或觀念是能夠用語言說得通的。當你看事的時候，就不一定非要用理來做要求不可，事在基本上應該是合理的，但是在事情發生的時候，運用之妙，存於一心，若用已經決定的現成理論來做標準，就可能行不通了。
七、事理分明，拔箭為喻
關於這點，佛經中有一個例子：在佛世的印度當時，有六十幾種學派，對於宇宙人生，每一個學派都有自己的看法和說法。佛的一位弟子就去問佛：「人生宇宙的起源是什麼？」佛回答說：「我不告訴你這些，我只告訴你一個譬喻：若有一個人在戰場上中了一支箭，這支箭還帶著毒，我現在問你，你要先研究這支箭從那個方向射來？或先研究這支箭是什麼人射的？或問這支箭是什麼人做的？這支箭的毒，究竟是怎樣淬上箭簇的？或者你是趕快把箭拔出來，先救人要緊呢？」佛的弟子答：「當然是要先拔箭救人。」
由這例子，我們可以知道，佛法是講求實際的，是主張以解決眼前的緊急問題為原則，而不必講太多不切實際的理論。因此，處理事情的時候，就是處理事情，可是，處理事情的背後，一定有其原理，處理事情的原理，未必就是邏輯的口頭思辯的理論，而是一種自然的規律，是人人都希望的這個樣子。釋迦牟尼佛講這個中毒箭的譬喻，本身就是理。
「戒」是不應該做的事，不可以做；應該做的事，不可不做。「定」是想要做的事，必須以冷靜的頭腦來做，能夠達到不做的目的也需要冷靜。有的人明明知道不應該做的事，卻偏偏去做，這就是頭腦不冷靜；修定的起碼工夫，是使人達到穩定情緒的目的。譬如：每天早上起來能夠拜佛、念佛、打坐，都有助於情緒的平穩。
信心也非常重要，信什麼呢？例如：信仰觀世音，早上起來拜了觀世音菩薩，相信出門的時候菩薩會保佑你，心裡就不會慌張，不會恐懼，心情就比較平穩。自信心重要，宗教的信心更重要，這種信心能夠幫助我們，安定我們的心。信仰是感性的，卻有理性的功能。
八、感性和理性必須調和
講到「感性和理性必須調和」，請問各位：「水火相不相容？」（臺下答：不相容）其實，常識的水火不相容，未必是真理，水需要火，火也需要水，這叫「水火相濟」，這是正常的現象，如果水還是水，火還是火，不相調節，我們的生活就要面臨絕路了，請問：如果都是火，好不好？
同樣的道理，如果都是水，好嗎？應該是彼此互相調節，才是和諧有用。「乾坤」和「陰陽」，是相攝或相剋呢？感性和理性是相攝或相剋呢？所以從人的立場來講，慈悲是感性，智慧是理性。同樣的，對一位大修行人來講，當他有智慧功能表現於外的時候，一定有慈悲的行為利益眾生，當他知道什麼是慈悲的時候，他也一定是一位有智慧的人。因此感性和理性，一定是互為表裡，互相調和。
佛法不離世法，常聽有人對我說：「師父啊！我是俗人，說俗話，做俗事，只怕您會笑。」我說：「如果世間沒有俗事，沒有俗法，我還能做什麼事啊！」所以，出家人看到所有的俗事，全是出家人應該關懷的事，只不過出家人是用佛法來安慰、來疏導世間的俗人俗事。（一九九二年十一月十三日聖嚴法師講於紐約臺灣會館）
人生觀的層次
人生觀，本是哲學名詞，是指對於人生抱持的看法，以及個人對於處世的態度。可因各人所受的教育程度、文化背景、宗教信仰、人格修養的不同，而有不同的意見，也就形成了不同的層次。今天我用六個段落來進行主題的說明。
一、何謂人生觀
（一）人生觀是對於人生的看法
首先，肯定人類與礦物及植物有別。人類屬於動物的一種，略帶動物的性格和特質，卻又異於一般的動物。人性之中，既可媲美動物的馴良可愛之處，也有較之於猛獸更兇殘可怕的一面。古人以「人面獸心」、「人形獸性」等比喻，作為劃分人的心性與獸的心性之區別，也代表了一般人對人生的看法。
（二）人生包括了人的生活、人的生命、人的生存等三部分
「人的生活」，是人在空間環境中的活動現象。例如我們每天上班辦公，到學校上課，在家做家務等，一切在空間中的活動。除了基本的物質生活之外，還有精神生活，如娛樂、信仰和欣賞藝術等的需求。
「人的生命」，是人們在時間過程中的延續現象，從過去到現在，今天到明天，以至無盡的將來。人的一生，是從出生到死亡，然後走進歷史，成為歷史的一部分。人類的生命與動物差異之處，是動物沒有歷史的生命觀，人生與歷史相結合，故有對歷史負責，以及活在歷史上的生命價值觀，便是世間聖賢豪傑之士的人生觀了。
「人的生存」，是指人類存在於時間及空間環境中的事實。人類生存於時間中的階段，一般人只侷限於從出生到死亡為止，一期的生命結束，便不存在。而人類生存於空間中的活動範圍，因人而有大小不等，但也極為有限。個人的生存，對全體的時空而言，實在微不足道。如果通過宗教、哲學等的奉獻和菩薩的願心，便可成為無限。例如：中國的孔子、老子、莊子，西方的耶穌，雖然他們生存的年代已成為歷史，他們思想的影響力，卻是源遠流長，將與人類的文化同垂不朽，超越了他們肉體生命存在於時空中的期限。另一個例子，是印度的釋迦牟尼佛，他的色身的生存，僅僅八十年壽命的時間，和印度恆河中游遊化的空間，他的影響，則將與全宇宙同時存在，通過他的悲願，那就是豎窮三際橫遍十方了，乃是超越於時空觀念的大存在。
（三）人生是什麼？人生的目的、意義、價值是什麼？
如果人生而沒有目的，生活便顯得十分空虛。如果生命欠缺意義，便會像行屍走肉一般，何必要生活著受苦。假使生存而沒有價值，不僅生存的本身變成多餘的贅物，而且也白白地浪費了世界的許多資源。人生的目的，凡夫是來受報還債，菩薩行者是來修道還願。人生的意義，則因人的身體難得，而又能夠知善知惡，能夠為善去惡。人生的價值，是在能夠自利利人，成己成人，多積功德，增長福慧。
我曾聽到一位母親嘆著氣說：「像我這種女人，出身寒微，目不識丁，存活在世上，既沒有用處也沒有意思。」當時，她有一個不到十歲的男孩，聽到之後，似乎覺得有點恐懼，馬上對他的母親說：「媽媽，千萬不要說這種話，我很需要你，對我來說，這世界上你是最重要了！我不能夠沒有媽媽！」母親聽後，便體會到，她在小孩的心靈裡，扮演著一個非常重要的角色，便感到雖苦猶樂，非常安慰，這也就是她對人生價值觀的確定。
二、動物本能形態的人生觀
告子：「食色性也。」也就是說，飲食、男女，乃是人的本能。不論是文明人或野蠻人，都會有其求生的本能，便是飲食；也都會有傳宗接代的本能，便是生兒育女。渴望自己的生命得以延續，不能沒有飲食，同時在生理成熟之後，渴望得到配偶，便有男女的夫婦生活。這被稱為人類與生俱來的本能，因為跟其他動物如狗、貓、老鼠甚至魚類等均十分相似。所以，人類生活的目的，若止於此，便是最低層次的人生觀，那跟一般動物的本能相同。
很多人對人生的目的感到茫然，認為人生是件無奈的憾事。既然接受了生命，便唯有凡事聽天由命，苟且偷安地活下去。基本上，這還是屬於動物本能層次的人生觀。一般人往往也會產生這些念頭而不容易察覺。當然誰也不喜歡承認，自己是屬於這個動物本能形態的層次。但是，我經常會被問及：「阿彌陀佛，師父，我為什麼要在這世界上活受罪？」「我為什麼這樣苦？」「師父，我前輩子欠的債究竟有多少？到底什麼時候才能還清？」許多人知道自己有苦惱，卻找不出為什麼要生活的根源，但也無法擺脫生命的負擔，既不能心甘情願地活下去，又不得不無可奈何地活下去。
三、癡迷的人生觀
很多人誤解地認為，人生就是為了無止境的追求滿足感而打拼，所以只有亂打瞎拼，懵懂一生。
（一）為了保障自我的安全而打拼
許多人由於缺乏安全感，渴望獲得保障，紛紛利用積蓄金錢、投資房地產、購買股票等以作為安全的保障。以為擁有的財產越多，便越有保障。為了自己的將來，或者是兒孫們的生活無虞，花費一生的時間，努力打拼，汲汲營營，以至終老。然而，有形的財產及權位，能否真正為人帶來最可靠的安全保障，卻大有疑問。
唐朝時候，有一位大詩人白居易，官居太守，慕名道林禪師（人稱鳥窠禪師）住於秦望山中的樹上，因而前往拜訪。當他見到禪師高居樹上，便喊道：「小心啊！禪師住處太危險了！」禪師卻不以為意，倒勸白居易自己小心保重，而說：「太守的危險更甚於我哪！」白太守心中詫異，自己身居高位，是一位地方首長，所到之處均受到保護，不明白禪師的用意，故問禪師：「弟子位鎮江山，有什麼危險？」禪師答道：「應當小心地、水、風、火四大所成的身體，天天跟你搗蛋，生老病死隨時輪候，貪瞋癡慢疑，經常與你作對，豈不危險？」白居易聽後，十分同意禪師的說法，因為只要是在無常生死的範圍，從那兒來的安全保障！
（二）為了追求名、利、權、位、勢而奮鬥
每當人在貧窮的時候，極渴望獲得財富。當一朝擁有家財萬貫之後，便又希望得到名氣，隨後是追求勢力、權力、社會地位等的增長。如果能夠達到一呼百應、望重一方的地步，便認為是不枉此生。但是，欲望的標準不斷地提高，難以滿足。由望重一方而盼能夠望重一國，乃至望重世界，擁有越多的同時，越渴望得到更多。於是，一生的時間，便投注在這無窮無盡的追求之中，不斷拼命奮鬥，只是為了滿足永遠不能滿足的欲望。
（三）為滿足虛榮心而爭奪
許多人的另一種煩惱，是時常與人比高低、爭長短。由於好勝心的驅使，每當自己的成績不如別人時，便心生懊惱，不斷地鞭撻自己，強迫自己拚命努力，以致於疲於奔命，為的就是要跟人家一較高下。一旦失敗，便自怨自艾，痛苦不堪，一生陷於自我的煩惱之中而無法自拔。得勝之時，狂傲驕縱；失敗之後，怨天尤人。不論成敗，都是在煩惱中打滾。
也有人為了滿足自己的虛榮心，盼望得到別人的另眼相看，雖然收入不太富裕，卻不惜花費大量金錢購買名牌衣服，坐名貴的轎車，戴貴重首飾，以做炫耀；也有些人，富得窮不得，贏得輸不得，明明已處困境，還在死要面子，這叫作打腫了臉來冒充胖子，那又何苦來哉！
（四）像一隻愚笨的狗
總括以上所說的，都是癡迷的人生觀。事實上，很多人身陷於這一層次，竟然不能自知自救。情形恰似一隻愚笨的狗，圍繞著一株像直徑尺把粗的樹幹打轉，發現樹身那邊有條狗尾巴，本來是牠自己的，卻誤以為是來了一隻野狗，於是不斷地追逐，心想非得逮住牠不可，結果卻把自己很可憐地累死了，更可憐的是，尚不知道牠是為什麼就這般累死了！
四、智者的人生觀
智者是指有原則、有目標、有理想的人。例如大藝術家、大科學家、大政治家、大哲學家、大宗教家等。
（一）藝術家的人生觀
藝術家把生命投注在美的時空之中，既美化自己，同時也美化環境和世界。從內心的體驗到環境的改善及改變，內外渾然一體。他們體會到整個宇宙，無非是一件完整的、完美的藝術創作。藝術家在創作過程中，往往嘔心瀝血，極盡艱辛。每當作品完成後，或在欣賞藝術作品時，完全投入於一種近乎完美的境界，十分陶醉。但是，由於仍然未能離開貪瞋等煩惱的困擾，故當回到現實世界裡，面迎人事的紛爭，情感的糾纏，他們的心靈，便馬上變得跟醜陋的煩惱相結合，往往難以接受現實人間的生活，甚至無法與別人相處。
臺灣曾有一位武藝及畫藝非常傑出的高人，但是他的家庭不美滿，事業不順利，生活並不愉快。當他在練武作畫的時候，能夠渾然忘我，淋漓盡致，浸潤於寧靜、和諧、優美的境界中，但總不能老是練武作畫，所以這種經驗是時常間斷而不永恆的，也無法以此來排除內在的煩惱。因此，除了藝術生活，便終日以酒為伴，直到他生命的結束。可知藝術家眼中的世界雖然美麗，卻是幻起幻滅的美麗。
（二）科學家的人生觀
科學家將生命投入在萬物現象的分析和觀察之中。能夠觀察到極大的宇宙是無邊際的存在，同時，亦觀察到極小的質與量也是空無邊際的存在。這種無內無外的全體，便是整體的存在。
科學家的理論，指出我們這世界都是物質世界，往大看，大至宇宙，浩瀚無邊，是無限的；往小看，細微的質量與能，細小得幾乎並不存在，也是無限的。整個地球的生命，便由這一切的無限結合而成。與佛法所講「諸法空相」、「色即是空」的理論十分接近，但仍不足以代表佛法所見的世界真相。因為，如單純以科學的角度看，仍未能解釋為何人類要投生這個物質世界和死後將往何處，也無法徹底解釋因果不可思議，因緣不可思議。因此，很多科學家接觸到佛法就比較容易接受佛法和親近佛法。
（三）政治家的人生觀
大政治家可以為了救國救民而奉獻時間、財產，乃至自己的生命。為了政治理念的實現，可以全心全生命的投入。他們不考慮個人的安危，只想到人民的幸福，他們已能放下自私的小我而為成全全民的大我。可是，政治理念的不同，便是政敵，往往會拼成不是你死就是我活。所以，政治理想，跟現實世界總有距離。
（四）哲學家的人生觀
哲學家把生命扎根於他們所發明和堅持的理念。理念是通過邏輯的思惟而證明其合理可信。哲學家的發現，例如唯神、唯心、唯物、人文主義、存在主義、現象論，如今又有後現代主義的理論，均能與哲學家自己的生命結合為一。換言之，他們的哲學理念就是他們的人生觀及宇宙觀。
他們為了自己的理念而生存，他們的生命亦因他們的哲學理念而有了意義。當他們一旦生命消失，他們的理念仍能留存於世上，繼續推動下去，那就等於是他們的生命，進入了宇宙的不朽。
可是，自古以來，偉大的哲學家們，雖然豐富了人類生命的價值，但由於受到時間的考驗，哲學家的理論也不斷的被改進，甚至被彼此否定，以致逐漸演變成為僅是歷史上的哲學名詞。
（五）宗教家的人生觀
宗教家是將生命來迎接永恆全能的神，並跟對於神的信仰結合為一，人生是由於神的恩賜而來，也當服從神的意旨及安排，期待神的寵召而升天國，永遠與神生活在一起。神是創造者，人是創造物，起於神而歸於神。人與神既是彼此合一的，也是互相個別的。在人世間總是殘缺的，唯有回到天國，才是完美永恆的。此即彌補了藝術家、科學家、政治家、哲學家等生命觀的缺點。一神論的宗教家認為，人雖與神在一起，然人應各有其永恆的獨立人格，否則不免失之以人生個別價值的失落及自我立場的空虛。
正因為如此，偉大的藝術家、科學家、政治家們，多會接受宗教信仰，偉大的哲學家們除了唯物論者，多少也會有其宗教信仰的傾向，縱然不信特定人格的神，也會相信泛神。