三、譬喻品──三界火宅，三車一車
在前述〈方便品〉中，世尊直截了當的說明了「唯一佛乘」，已度若干上根二乘；此品再以譬喻方式說明「唯一乘法」，以度中根二乘，進入佛道。
所有《法華經》中的譬喻都非常有名，尤其是「三界如火宅」這個譬喻，常常被佛教徒拿來警惕初機學佛的人，或者尚未學佛的人。近代中國的太虛大師作了一首〈三寶歌〉，歌詞裡的「三界火宅」就是出於《法華經》。
從〈譬喻品第三〉至〈授學無學人記品第九〉，一共七品，是繼〈方便品〉中所說之一乘法，而用種種譬喻及因緣談等，說明「唯有一乘法，無二亦無三」，共用三類方式，即所謂「法說、譬說、因緣說」的三周說法，來引導上中下根的三乘人，悉皆領解佛之真意，並授成佛的記莂。
三周說中的「法說」，就是前面的〈方便品〉，直接說出一乘法，「譬說」就是本〈譬喻品〉所見，「因緣說」我們後面會講到。
「授成佛的記莂」就是預告將來何時成佛，國土何名，佛名何號。上根的二乘人只要一聽到「法說」就能夠信受；中根的二乘人聽完「法說」，還要聽到「譬喻說」才能接受相信；而下根的二乘人則要「法說、譬喻說、因緣說」全部都聽完，才能信受奉行。
上根聲聞舍利弗，聽了如來方便品中所說的「聞所未聞，未曾有法」，即云：「斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知，真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。」佛即為舍利弗授記，將來成佛，名華光如來，國名離垢，劫名大寶莊嚴，其佛壽長十二小劫，滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。
舍利弗聽了〈方便品〉之後，好歡喜，因為他是上根二乘的人，所以聽完「聞所未聞」的一乘大法，便說：「我心裡的疑慮及悔惱全都斷了，而且身心舒暢愉快，非常安詳、安穩（隱，通穩）。我今天才知道，我是真正的佛子。」不僅是佛的聲聞弟子，而且是必定成佛的法王之子。既然已被佛陀授記，就像是已被國王欽定為太子，有一天確定會繼承王位一樣；既是真正的佛子，將來一定也能紹隆佛位，成為佛的補處。
所謂「從佛口生」的意思是，一般人乃至將要繼承王位的王子，都是從母親的肚子裡懷孕出生，而佛子卻是從佛的口中出生。諸佛用口說法，所以我們這些佛子，都是由於聽聞佛法而得法身的慧命。
「從法化生」是指我們的法身慧命就是從佛法化現而生的，得到佛法之後，轉化煩惱成菩提，轉化凡夫心、二乘心而成為大乘菩薩心，乃至究竟的佛心，這都叫作從法化生。
「得佛法分」則是於成佛之法已經有份，這時的舍利弗已經得聞最高無上的佛法，雖尚未成佛，卻已具足了將來必當成佛的身分，故名「得佛法分」。不相信自己能成佛的人，便是未得佛法分，只能說是得到了人天法或是二乘法。所以同樣是聽聞佛法，人天根器的人只能聽懂人天法，得不到二乘法；二乘根器的人最多也只能得到二乘法；都不能稱為得佛法分。
接著，佛即為舍利弗授記：將來成佛，名華光如來，佛國名為離垢，那個時段名為大寶莊嚴劫。比起釋迦佛的世壽僅得八十歲，華光佛的壽長十二小劫；涅槃後正法、像法各住三十二小劫，比起世尊滅後，正法住世僅一千年，又長久多了。
《法華經》於此處提出，佛滅之後有正法及像法二時之說，此與《雜阿含經》卷三十二第九○六經有云：「如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。」並以真寶沒而相似寶出，來比喻正法之純而像法之非真。此到《俱舍論》中，猶只見正像二時；但到了《大乘同性經》時，則見有：「住持一切正法、一切像法、一切末法」的三時說了。
許多經論多說正像二時，有謂各五百年，有謂各一千年。《中觀論‧觀因緣品》僅云：「佛滅度後，後五百歲，像法中，人根轉鈍。」《釋淨土群疑論》卷三依《大悲經》而云，正法、像法各一千年，末法一萬年（《大悲經》實無此文）的三時說。依據南嶽慧思〈立誓願文〉則指出：正法五百年，像法一千年，末法一萬年。可見初為正法及相似像法之別，後來衍為正、像、末的三時之說了。
此品重點是佛為須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連等中根四大聲聞，說三界火宅喻，及羊、鹿、牛的三車一車喻。說明「於一佛乘，分別說三」之義，以及「唯有一佛乘，無二亦無三」之義。
譬喻品主要是為中根四大聲聞說的，他們還會出現在後面的〈信解品〉。這裡主要是以兩個譬喻：三界火宅、三車一車，進而說明「於一佛乘，分別說三」，以及「唯有一乘法，無二亦無三」的道理。
火宅喻三界，三車喻三乘，佛先說三乘法，誘使眾生出離三界火宅的險境之後，佛即以平等的一種大白牛車，與諸稚子，「其車高廣，眾寶莊校……重敷綩綖，安置丹枕，駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。又多僕從而侍衛之。」
三界如火宅，「三界」就是欲界、色界、無色界，包括六道所有眾生，特別是天道，天道的眾生分散在三界二十八天之中，範圍相當廣。這二十八天是：欲界六天，色界十八天，無色界四天。不管是哪一界的哪一天，都還在苦多樂少、樂盡苦還來的生死界中，生死就是由煩惱引起，生離死別、怕死貪生、惱亂不已，所以說生死界即如同正在被煩惱燃燒的火窟。
佛先用三乘法，來誘導那些只有三乘根器、喜歡二乘及三乘法的眾生，使他們各取所愛，各得所喜的工具，能夠先出離三界。之後，再給他們相等的一乘佛法，共成佛道。「大白牛車」代表佛乘，也就是佛法。
以羊車、鹿車、牛車的三種交通工具，譬喻聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的三乘。各依不同的根器，每一種人都能獲得各自希望得到的，尤其是小孩子，個兒小、心量小、膽量小，不敢選坐牛車，希望坐羊車的便給他們羊車，也有喜歡鹿車的，就給他們坐鹿車。等他們坐上羊車或鹿車，出了火宅之後，佛便只給他們一種牛車，譬喻唯佛一乘的大白牛車，那就是佛所教的菩薩法。他要孩子們通通換上牛車：「你們看看這麼大的車子！什麼羊車、鹿車，如果要想成佛道，這些都不中用，大家一起上大白牛車去吧！」
這部大車是用大白牛拉的。印度的牛有黑有白，白牛之中又有一種大白牛，像小象一般地又高又大又有力，走起路來虎虎生風，拉著車子又快又穩，既能乘載許多客人，又能耐勞耐久，長途跋涉，永不疲乏。比起羊車鹿車，這種白牛大車，座位舒適柔軟寬廣，裝飾華麗高雅，所以要說：「其車高廣，眾寶莊校」，說明大白牛車又寬又高，是以種種七寶珠玉纓珞等莊嚴成的。
又形容「重敷綩綖，安置丹枕」，座位是用多重的錦綢絨棉等敷設的，不僅可以坐著，也可臥下休息，還備有丹紅色的軟枕供你享用，布置得簡直就像現代化的豪華座車一樣。
拉車的大白牛，毛色光澤，身體強壯可愛，而且有大筋力，在路上行走的時候非常平穩，速度之快就像御風飄行一樣。還有很多僕從前呼後擁，照顧這輛車子。
這些都是表示著修學佛道，習菩薩行的人，有六度萬行為之莊嚴，梵行清淨如眾寶纓珞嚴其身心。萬行菩薩，難行能行，難得能得，難成能成，所以經常能夠遠行，經常能夠大得，終究必可大成，經常可度無量眾生，就有許多的眷屬圍繞，都是四眾弟子、護法龍天、菩薩等眾。
「如彼長者，初以三車，誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一……如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。」
譬如有福德的長者居士，為了讓不懂事的孩子們出離火宅，就用三種車來誘導他們。慈悲的如來，就像這個長者一樣，最後用最高、最究竟的大乘佛法，來使得一切眾生從生死此岸，經三乘的彼岸，全部都能脫離彼此兩岸的執著，到達究竟成佛的目的。
四、信解品──長者窮子，佛與佛子
以上所舉四大中根聲聞，聽了方便品的法說及譬喻品的譬說，已能領解佛意，發希有心，歡喜踴躍，而云「深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。世尊，我等今者，樂說譬喻，以明斯義。」接著他們便說了「長者窮子喻」。
四大中根聲聞：須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連，聽了「法說」及「譬說」兩種層次的法之後，已能領解佛的意思，便發稀有難得之心，而且非常歡喜踴躍地也用一個「長者窮子喻」來向佛陀表明，他們真的領悟到了唯有一佛乘的奧義。
歡喜，是心裡面歡喜；踴躍，是喜形於色的手舞足蹈。不過，阿羅漢們縱然在很歡喜的時候，也應該是不會手舞足蹈的，此僅是形容內心非常高興。
接著便由須菩提和摩訶迦葉為代表（四人以須菩提為首，他說了此喻之後，再由摩訶迦葉說偈頌），也有可能是他們四個人異口同聲地說了下面的「長者窮子喻」。
「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十、至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城，其家大富，財寶無量。」時貧窮子，遂到其父所止之城，到其父舍，見父有大勢力，疾走而去。長者識子，遣人追捉，窮子惶怖，悶絕倒地。放之令出，密遣二人，無威德者，將來於二十年中常令除糞，習慣之後即以財富悉皆與之。
這一個譬喻是說有個富家子，在年紀很小的時候，不懂事離家出走，流落異鄉，住在其他國家。貧窮潦倒地過了十年、二十年，乃至於五十年，隨著年紀增長，也就更加窮困。為了要找工作、謀生存，他東奔西走，處處流浪，漸漸地回到自己出生的國家；這是一個大國，有很多城邦。他的父親在這段期間，也不斷地尋找兒子，一城過了又一城，五十年來不知經過多少地方，最後在某個城裡安頓下來。他們家裡很富有，所有的財富及寶物無法以數量計算。所謂「富甲天下」、「富可敵國」，和國王一樣富有，甚至於更富有，那麼他一定不是普通人。
貧窮的兒子不知道他的父親就在這座城裡。有一天剛好走到他父親的豪宅大院門前，看到扈從如雲，有很多佣人、管家，以及安全警衛人員。心想：「這一定是豪門大族，是有財、有勢、有權力的人家，若被抓住了，就不知要吃多少苦頭了！」這麼一害怕，他立刻拔腿就跑走了。
現在的豪門巨富，還不至於如此，但是在過去舊時代的富豪人家，都有這樣威風凜凜的排場，比衙門還要森嚴。我在童年時代，就有過這種經驗，有錢人的家裡，院落大到深不見底，怎麼敢進去？別說不敢進門，就是在門外走走都怕人。
但是這位富有的長者立刻認出那是他走失多年的兒子，趕緊派人把他追回來。這個被追上捉回來的窮兒子，卻因為非常恐懼，以為他們將要殺死他，以致於驚嚇過度而暈倒在地。於是他的父親不再強迫他，改用緩兵之計，放他走了。但是又想到一定要讓這孩子跟他相認，就暗中派了兩個沒有威德、看起來不像是有錢人家的人，出去找到他、跟蹤他，隨伴著他一同流浪行乞，最後讓他從偏門進入他父親的豪邸，派他擔任垃圾清理的工作，長達二十多年。直到他習慣了這座豪宅中的人際關係，以及各項行事規則之時，他的父親才告訴他：「你這二十年來，勤奮工作，從不懈怠，工作之時也從未見你像其他人那樣，你沒有懈怠、瞋恨、怨言。我已年老，也別無兒子，你就把我當作父親吧。」
於是這位長者便給窮小子另取一名，呼之為「兒」。這個窮小子得此待遇，雖然高興，仍以做長工的下賤人自居。再過二十年，長者有疾將終，父子之間已然取得互信，彼此相認，大會親友，宣告一切財物的繼承權，均歸此子。
經文中的「糞」即是垃圾，印度人稱一切拋棄物、骯髒物、污穢物，都為糞掃物。「除糞」即是清理垃圾，也就是指打掃環境的人。
《法華經》的原文，講得更詳細，例如說，二十年中先讓他清理外面的垃圾，漸漸地由外往內，後來連最後面、最重要的地方都讓他清理，就如同家中的成員一般。在這種情形下，兒子已熟悉環境不再害怕，此時因緣成熟，才把財產全部交給了他。
《法華經》共有七喻，這個譬喻與卷四的〈五百弟子受記品〉中「貧人衣珠喻」，前後呼應，交相輝映。
總結云：「大富長者則是如來，我（四大聲聞）等皆似佛子。」
大富長者就是比喻如來，四大聲聞就好像是那個窮小子，聽到譬喻說之後，才知道他們原來就是佛的兒子，以後不再捨離一乘的佛法而逃避到二乘中去。兩位沒有威德的僕人，一個瞎眼，一個貌醜，乃係比喻聲聞及緣覺的二乘法。
「佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子，今我等方知。……若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。於此經中，唯說一乘。」
這時四位中根聲聞聖弟子接著又說：「佛知道我們喜歡小乘法，所以隨著我們的需要，而用種種方便，先以二乘法及三乘法來教化我們（如前面所講的三車喻）。那時我們不知道自己是真的佛子，只知道我們是阿羅漢，不可能成佛，現在瞭解了。……當我們有了喜歡大乘的心時，佛就為我們說大乘法，在這部《法華經》裡，只說一乘法，就是一切法門中的最上乘。」
偈云：「我承佛教，為大菩薩，以諸因緣，種種譬喻，若干言辭，說無上道。」
我（也可以說是我們四個人）承蒙佛的教誨，已知世尊只是為了大菩薩們，乃以種種因緣、譬喻，以及若干的言詞，來說無上佛道。
要知道，前面的譬喻是由四大聲聞所說的；換言之，這一〈信解品〉不是佛說的，全部是出於四大聲聞，向佛回應，請佛認可而說的。
又偈：「佛亦如是，現希有事。」「隨諸眾生，宿世善根，又知成熟，未成熟者。種種籌量，分別知已，於一乘道，隨宜說三。」
四位聲聞聖弟子們，又以偈說：佛也是這樣，顯現出非常稀有、非常難得的事。那就是隨著眾生過去宿世善根的不同，佛知道哪些人已經準備好了，哪些人沒有成熟；也分別知道他們心中種種的考量，知道後，便於唯一佛乘，方便隨宜而作三乘之說。
「隨宜」是為不同善根的人，適當的以種種不同的言詞，為他們說不同層次的佛法。但是實際上隨宜說法的目的，是為使大家會歸於一乘佛法，是為了一乘而方便說三乘。
不管是不是佛教徒，都有這種困擾：佛每說一部經典，都會說這部經是最好、最上、最究竟的，讀誦受持這部經的功德，無量無邊。那麼，究竟哪一部經才是最好的呢？
其實每一部都好，你願意接受哪一部經所講的道理，適合修哪一種法門，那一部經對你來說就是最好的。佛的「最好」不是對他自己講，而是對當機者說的，這叫「當機說法」。說《阿彌陀經》時，是為《阿彌陀經》的當機者而說；說《金剛經》時，則是為《金剛經》的當機者而說。
當機，就是恰到好處。某些人適合某些法門，他們能夠、也願意接受這個法門，這就是「當機」。
不論在家出家，我們都可以常常聽到：「我很喜歡某一部經，但是另外那一部經我看不懂，我不能接受！」也有人說：「好像聽了《阿彌陀經》我就入迷了，我好喜歡喔！」但是也有人說：「我就是不喜歡《阿彌陀經》，我喜歡《金剛經》！」有些經聽了、看了之後，不知道它講些什麼，對當事人來說好像沒有什麼用，這就是不契機；有的卻是一、兩句話，就能打在心坎上：「唉呀！好受用！」那麼你就是那部經的當機者。
這部《法華經》的當機者是誰？天台宗的學者，將本經置於一切經之上，因為此經不棄三乘而讚一乘，大小各別，而主張迴三乘歸一乘。故在大乘佛法的立場而言，本經應該是能夠適應一切根機的人。
五、藥草喻品──三草二木，一雨普潤
本經共有七喻：火宅、窮子、藥草、化城、衣珠、髻珠、醫子，都在以喻說明三乘是權巧方便，一乘是無上道。因為前面用火宅喻及三車喻，已使舍利弗等五大阿羅漢悟大乘道，還有好多好多阿羅漢等尚未悟入一乘道，所以繼續告訴大家一些比喻。
「三草二木」是喻根機大小深淺不同的眾生；「一雨普潤」則是喻佛的教法唯一佛乘，而普收三乘。佛法只有一種，因觀眾生有三種不同的根機，而方便說有三乘。
這個比喻是說：天上下雨的時候，不會遇到大樹就下多一點，遇到小草就少下一點。雨是平等地普施遍降，但是地面上的草木有大大小小不同，所得到的雨量就有大者多得、小者少得的差別。這是喻佛平等說法，但是眾生得到的法益則各有程度深淺的不同。《維摩經》云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛以一種語音說法，說的是同樣的法，可是凡夫聽到的是人天的五乘共法，小乘人聽到的是三乘共法，大乘人聽到的是大乘不共法。各各隨著不同的程度，而得到不同的利益。
如來聽畢摩訶迦葉等四大中根聲聞以喻讚嘆，而云：「如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。」
如來聽完摩訶迦葉等四大中根聲聞，用「長者窮子喻」來讚歎佛，為了究竟而說方便法之後，如來真實的功德無量無邊，他們說的譬喻雖然沒錯，若以無量劫說，也是說不完的。如來為法王，若有所說，都是實話。
「如來是諸法之王」這句話在〈藥王品〉尚可見到。「諸法之王」就是法王，王有自在意，故於〈譬喻品〉中有：「我為法王，於法自在」的解釋；《維摩經‧佛國品》也有類似的句子：「已於諸法得自在，是故稽首此法王」。只有諸佛能於一切法完全清楚，故得名為法中之王。《釋迦方志》卷上云：「凡人極位，名曰輪王，聖人極位，名曰法王。」不過在歷史上的護法聖君，也有被後人尊為法王的，例如，印度的阿育王及日本的聖德太子，均被稱為法王。
現在很多人稱西藏的大喇嘛為法王，這是在中國明朝的時候，皇帝為了安撫藏族，從政治上的考量使其歸順中國朝廷，所以敕封那些擁有政治權力的各派大喇嘛為法王、寶王、國師、大寶師、金剛大士等。明成祖封噶舉派大喇嘛為大寶法王，迄明末為止，封了八位大喇嘛為法王，兩位為西天佛子，九位為大國師，十八位為灌頂國師。此以君主敕封有大修行的金剛士為法王，與本經所說的「諸法之王」是不太相當的。當時因為中國的國力強大，皇帝可以封任何一位皇親國戚以及有功於朝廷的文臣武將為某王，就是不能封西藏的大喇嘛為藏王，由於那些大喇嘛是弘揚佛法的，所以就封他們為法王了。
雖然真正的法王是指諸佛，近來由於藏傳佛教傳遍世界各地，稱為法王的大喇嘛們雖已再三轉世，漢人當然還可以尊稱這些大喇嘛們為法王。在西方社會，則以英文尊稱他們為His
Holiness，意為殿下或陛下，也是對於有崇高地位的皇家貴人而作的尊稱。
「若有所說，皆不虛也」就是《金剛經》裡說的：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」所以凡是佛有所說，都是如實而說，絕無虛妄。
「其所說法，皆悉到於一切智地。如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行，通達無礙。又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。」
佛所說的法，都到達一切智地。一切智是二乘聖者的解脫智，道種智是登地菩薩的自利利他智，只有佛才得一切種智，佛智能涵蓋三乘聖者所得一切智及道種智。
如來通達一切法，所以知道一切法怎麼來、怎麼去，來龍去脈清清楚楚，前面所謂「十如是」，就是一切法的歸趣。
佛對十法界中每個眾生的過去、現在、未來所知所想，乃至一切微細的煩惱心及智慧心，都清清楚楚。不僅是眾生無窮的妄想心，就是無量恆沙數諸佛諸菩薩的清淨心，佛也悉數知道，沒有一點阻礙。
佛心和眾生心是同樣的，這裡所說的「眾生深心」不只是眾生的所思所想，實際上也包括了一切煩惱心及一切清淨心。不過，如來雖於一切眾生的深心所行通達無礙，卻不能盡說一切眾生的三世因果。
多數人都對自己的三世因果感到好奇，也有人問我，他的過去是怎樣？未來將如何？這是永遠問不清楚的。因果不可思議，因緣亦不可思議，有現在三世、過去三世、未來三世，無數三世中有無量因緣，根本無法用語言、文字、思考等衡量表達。
我曾經遇到一位自稱有神通的好心人士，免費為我看三世因果，自動告訴我，我的過去世曾經是如何如何。過了一段時間，他已忘記上次講了些什麼，又來告訴我前世的事情，於是我問他：「奇怪！你上次和這次說的怎麼有些不一樣？」「喔！上一次是前生，這一次看的是前生的前生。」他回答的還挺有道理，有可能是真的，但也有可能是信口說的。
可知一般人講的三世因果不可靠，人人都有無量的三世，普通人怎麼可能全部看得清楚？只有佛以無漏的一切種智觀察眾生，才能知道一切，但也無法說出一切。所以大家不要急著知道，等到成佛之後，你便無所不知了！
這段經文又提到「諸法」，《法華經》的「諸法」是指十法界的眾生。對諸法通通明瞭，又為這些眾生開示、顯示佛的一切智慧。也就是說，以一乘法來教化眾生，使眾生能顯現佛的一切智慧。
如來隨即更以「三草二木」作譬喻，宣說如來為眾生，平等施予慈悲的救濟。以小中大三等藥草，喻人天及二乘。以小樹及大樹，喻中根及上根之菩薩。以「一雲所雨」，「雖一地所生，一雨所潤，而諸草木各有差別。」一味普降的雨水，喻佛的平等大慧。
凡夫有分別心，對家裡的人多照顧一點，對外人少一點；對同族的人多照顧一點，對異族則少一點；對人類多照顧一點，對異類則不一定要費心。就這樣一層一層，有尊有卑、有高有下，有種種親疏差別，這都是有分別。其實除了人以外，還有其他的動物也是眾生，就不該受到照顧嗎？佛則不同，佛給眾生的慈悲救濟，沒有條件，沒有親疏、厚薄、恩怨等等的差別。
這裡是用小、中、大三種藥草以及大、小兩種樹木做譬喻。小藥草譬喻人，中藥草譬喻天，大藥草譬喻二乘；小樹譬喻中根，大樹譬喻上根。中、上根的人能接受大乘佛法，下根眾生也能接受佛法，但是要花更長的時間。佛說的是一味的大乘法，是平等的，可是眾生各有自己的因緣，根機是不平等的；所以就眾生從佛法得到的利益而言，如同三草二木從雨水獲得滋潤一樣，也是不平等的。
「一味普降的雨水」是譬喻佛的平等大慧，從偉大平等的智慧中流出的甘露法雨，使得各類眾生都能獲益。
如來出現於世，「以大音聲，普遍世界」，「如彼大雲遍覆三千大千國土」，「未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃」，如使長短大小種種草木，悉以一雨普潤而「各得生長」。
如來出世說法，如大雲遍覆，如天降甘霖，一雨普潤一切草木，各得其益；又說佛陀說法，一相一味，普潤一切眾生，皆蒙其利。大小根機雖殊，如來說法的悲心則一，都是為使眾生得度、得解、得涅槃。
只要得到佛法就是有用的，即使是聽大乘法而只得到人天善法的受用也很好，雖然不能解脫，不能成佛，至少得到人天善果。雖說人天乘乃至小果聲聞緣覺都不究竟，但也肯定人天善法是成佛的基礎，稱為五乘共法，小乘則是三乘共法，唯最後一切法都是會歸向佛法，這才是本經所說真正的大乘法。
正人說法，能使邪法變為正法；邪人說法，就是正法也會變成邪法。所以站在正法的立場來說，一切法都是佛法；但若是站在外道的立場，即使說的是佛法的名相，終究也變成外道邪法。
如來說法，「如彼大雲雨，於一切卉木叢林，及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。」「眾生住於種種之地，唯有如來，如實見之，明了無礙。」
有許多的花卉樹木生長在一起的地方叫作「叢林」，能夠治病療瘡的植物叫作藥草。這段經文是說，如來說法就像前述經文說的「普遍世界」，就像瀰天覆地的大雲一樣，能夠蔭覆一切眾生，等降甘露法雨。如果只是小小一朵雲，下的雨太少了，蔭覆不了幾個人，滋潤不到多少草木。大雲，才能普遍地蔭覆，全面的施潤，使一切大小植物隨著它們各自不同的品種根性，都能得到利益而成長。這是用以譬喻佛陀說出本經，眾生都有機會成佛。
在《四分律》卷三十九有這麼一個故事：耆婆童子在德叉尸羅國的名醫賓迦羅之處學醫了七年，有一次他的師父故意考驗他，給他一筐一鍬，命他於該國面積的一由旬內，挖掘摘取「不能做藥的草」回來。耆婆在全境尋尋覓覓，「周竟不得非是藥者」，最後還是拿著空筐子回來。因其所見一切草木，都能分辨其用處，竟無一物不能入藥。
「老師啊，我走遍了整個一由旬地，就是沒有看到不能做藥的草，我實在是找不到！」他很沮喪地告訴他的師父。沒想到師父卻說：「很好！你已經畢業，你可以走了！」
由此可知，任何草木都可以做藥，也可以說，任何眾生都可能成佛。雖然眾生中有很多人就像不起眼的小草，他們自己本身不知道能不能做藥，普通人也認定他們不是做藥的材料。但佛是醫中之王，通識一切植物的藥用功能，所以他看到的一切草木都是藥材；佛是諸法之王，他看到的一切眾生都是將來的佛，只不過現在他們本身的根器不夠，所以得到的利益有大有小。
如來所說「一相一味」的究竟法，即是「解脫相、離相、滅相」，而使得眾生都能獲得佛的「一切種智」。也即是《心經》所說的「是諸法空相」。此乃逐層否定了一切相，而說明了一相一味的教法是什麼。
所謂「解脫相」，是從煩惱生死得自在，不再受煩惱生死所困擾。不戀生死，不厭生死，不生不滅的大涅槃相，便是一相的解脫相。
「離相」就是不執一切法相，既離有相，也離空相，實相即是無相，也離《金剛經》所說的四相：「我相、人相、眾生相、壽者相」，也離十法界的十如是相，故亦名為「滅相」，就是一實相。至究竟處，便得如來的「一切種智」。
太虛大師在其《法華經講演錄》中對於這段經文的解釋，是採用唯識學的立場：「一相，即一真如相。一味，即一無漏味。」因解脫煩惱障而顯之真如相，名解脫相；因離所知障而顯之真如相，為離相；因滅除二種生死而顯之真如相，為滅相。窺基大師的《法華玄贊》卷七云：「大般若七十三說，諸法皆同一相，所謂無相。」「一味者一無漏味，勝資益味，無別體故。」一相一味，即是無相的解脫味。
如來所說諸法，究竟不離涅槃智性。所謂未成佛前有佛可成，成佛以後是沒有佛可執的。還沒成佛的眾生要發願成佛，在修習成佛之道的過程中，五乘佛法各有法相，成佛的當下則得大自在大解脫，離一切相，滅一切相，稱為究竟寂滅。若是還執著有個佛的因相及果相，便是尚未成佛。然於尚未成佛的眾生根性，唯有如來，如實而知，亦給與如實的引導。
偈云：「我觀一切，普皆平等。」又偈：「恆為一切，平等說法，如為一人，眾多亦然。」
又偈：「佛平等說，如一味雨，隨眾生性，所受不同，如彼草木，所稟各異。佛以此喻，方便開示，種種言辭，演說一法。」
這是說，佛說一味法，對一切眾生都是平等的。為一人說法是如此，為眾多人說法也是如此，均以平等心為每一個眾生平等說法。
所謂平等說法，乃如以一味雨，普潤眾生，眾生可以有不同的生性，不同的喜愛，正像叢林中的草木一般，有大有小，有高有矮，各各不同，但是天降的雨水是平等普施的。一切卉草樹木，同沾一味的雨水，不論得多得少，雨水就是雨水。因此佛陀說法，但教菩薩法，雖有二乘、三乘不同根機的眾生，獲得法益有深淺多少，法味卻只有一味。若能體會到世尊說法的大悲願心，不論是二乘人或三乘人，都會很容易迴小向大，會三乘法歸一佛乘了。
六、授記品──四大聲聞，授記作佛
「授記」就是預告某一個人將在何時成佛，佛號是什麼，國土為何，介紹此佛國土中有多少眾生會在那個時候當機得度，清清楚楚地講明，這就叫作「授記」。
曾經有一位居士告訴我：「法師，你是八地菩薩。」讓我覺得很驚奇，我自知是凡夫，怎麼可能是八地菩薩。於是我就問他：「你為我授記，那你是第幾地呢？」他說他是依據我的著作，看出我的智慧，猶似馬鳴、龍樹；人說馬鳴及龍樹是八地菩薩，所以他判斷我也是八地菩薩。其實我有自知，不過是個凡夫。
不過《涅槃經》卷二十七云：「一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。」不論是誰，凡是有情眾生，將來均有成佛的可能。在《法華經》第二十品中，出現一位「常不輕菩薩」，經常見了人就禮拜，並且口稱：「我深敬汝等，不敢輕慢，所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。」這樣的授記法，也沒有錯，他不是自以為佛而為人授記，他是鼓勵他人行菩薩道，當得作佛。由造成佛因而致成佛果，確為大乘佛法的共通信念。
在〈授記品〉中，佛為四大聲聞授記作佛。四大聲聞聽了前述佛說的「火宅喻」、「三車一車喻」，接著自己說了「長者窮子喻」，又聽完佛說的「三草二木喻」之後，佛便為他們各各授記，他們的名號是：
* （一）摩訶迦葉：未來作佛，名「光明如來」。佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。
* （二）須菩提：當來作佛，名「名相如來」。佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。
* （三）大迦旃延：未來作佛，名「閻浮那提金光如來」。佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。
*
（四）目犍連：當來成佛，名「多摩羅跋栴檀香如來」。佛壽二十四小劫，正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。
國土名稱以及成佛時間等內容，《法華經》裡都有詳細記載。四大聲聞至成佛為止，所要供養諸佛數量，第一及第二位當供養三百萬億及三百萬億那由他數佛，第三位供養二萬八千億諸佛，第四位供養二百萬億加八千諸佛。可知他們雖已得到釋迦世尊授記作佛，卻不是速疾成就。
第一位在供養諸佛的過程中，必須「廣宣無量大法」。第二位必須「常修梵行，具菩薩道」。第三位必須於每一尊佛滅度之後「各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬」，以七寶合成，並用瓔珞、諸香、繒蓋、幢幡，供養塔廟，然後具菩薩道。第四位於諸佛滅後，「各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬」，以七寶合成，眾華、瓔珞、諸香、繒蓋、幢幡供養。
以此可見，若要成佛，必當先要供養諸佛，廣宣大法，起佛塔廟，供養佛塔，具菩薩道，常修梵行。雖然未如《大毘婆沙論》所說，經過三祇百劫的因地修行，方成佛道，但也說明了大阿羅漢，迴小乘入大乘，在解脫道上縱有成就，菩薩道上仍得長劫勤修。
在這四大聲聞成佛之時，「國界嚴飾，無諸穢惡，其土平正，琉璃為地，寶樹行列，黃金為繩，以界道側，散諸寶華，周遍清淨」。此類依報莊嚴，凡是佛國淨土，大約大同小異，唯有釋迦世尊，選此娑婆世界為其成佛的國土，利益五濁惡世中的我們這些眾生，我們豈能不對世尊特別感恩？
四大聲聞成佛之時，他們的佛土之中，所住正報莊嚴，都是無量無數的菩薩、聲聞，亦有諸天天人，而無四種惡道眾生，縱有魔王及魔民，皆護佛法而無魔事。此亦與西方彌陀淨土，很有類似之處。
七、化城喻品──二乘涅槃，如入化城
四大聲聞聽了前述的譬喻之後，便心開意解，能夠領受佛法，知道自己就是佛的法王之子。但是尚有很多眾生未能悟道，所以佛又為這些人說「化城喻」。
化城，是譬喻二乘人的涅槃，因為如來知道，聲聞、緣覺畏懼成佛之道的旅途遙遠而停止不前，所以先說二乘法，幫助他們先證如化城似的二乘涅槃，當他們入了化城，略事休息，便告訴他們，此非究竟，尚須前往成佛的涅槃大城。
本經的迹門，如來共有「三周說法」，分別是：前已述及「法說」的〈方便品〉，度了上根聲聞舍利弗一人；「譬說」的〈譬喻品〉至〈藥草喻品〉，度了中根聲聞的摩訶迦葉等四人；後續尚有「因緣說」，將度下根聲聞的富樓那等五百弟子，授記作佛。
「佛告諸比丘，乃往過去，無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，名大通智勝如來，」「彼佛滅度已來，甚大久遠，譬如三千大千世界，所有地種，假使有人，磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點，大如微塵，又過千國土，復下一點，如是展轉，盡地種墨。」「是人所經國土，若點不點，盡末為塵，一塵一劫，彼佛滅度已來，復過是數。」
此段經文，是在介紹大通智勝如來，乃是過往久遠劫數之前，已經滅度，因為無法以人間的算數計量說明，只好以三千大千世界微塵點劫形容，復以微塵點數的千國微塵為其劫數，其每一國土均係一個三千大千世界，故其滅度以來，真是距今「甚大久遠」了。
一個三千大千世界，即以須彌山為中心的範圍，大約一個恆星系為一個小世界，地球僅是一個小世界中的一個小行星。一千個小世界稱為小千世界；一千個小千世界稱為中千世界，等於是百萬個小世界；一千個中千世界稱為大千世界，等於是十億個小世界。因為有小千、中千、大千三個千，「千」了三次，所以又叫作三千大千世界，實際上就是一個大千世界，也就是一個佛國土。
把三千大千世界所有的地種都磨成墨，再向東方走，每過一千個國土點一點像微塵那麼大的墨，直到這地種磨成的墨通通點完。所有經過的國土土地，不管有沒有點到，都把它碎為微塵，每一塵相當於一劫，這就叫作「無量無數塵點劫」。有一古佛名為大通智勝如來，滅度以來所經的時間，比無量無數的微塵點劫還要長遠。
彼佛「壽五百四十萬億那由他劫。」「其佛未出家時，有十六子，……聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所。」「爾時十六王子偈讚佛已，勸請世尊，轉於法輪。」
這尊佛在未出家之前一共生有十六位王子，後來聽說他們的父王已經成佛了，所以都來道場親近、供養、讚歎，並請這位大通智勝如來說法。
「轉法輪」的意思就是說法。法輪的符號是一個車輪，共有八輻，代表八正道。印度傳說中有轉輪聖王持輪寶，輪寶在空中轉動，轉輪聖王不論到何處，輪寶就好像先鋒部隊一樣，一定在空中作為前導。輪王亦升在空中隨於輪寶之後，任何國家的軍隊看到輪寶，皆自動棄械投降，根本沒有打仗的意願，因為輪寶的威力強大，就好像是一人拿小刀，另一人拿的是輕機關槍，武力的強弱懸殊實在太大了，拿小刀的人根本沒有機會靠近，遠遠地就被持機槍者擊倒了，倒不如乾脆豎起雙手投降。
佛也就像輪寶一樣，無邪不摧，無魔能敵，所到之處，一切天魔外道邪說都會不戰而自降。《大智度論》卷二十五云：「佛轉法輪，如轉輪聖王轉寶輪……遇佛法輪，一切邪見疑悔災害，皆悉消滅。王以是輪治四天下，佛以法輪治一切世間天及人。」
或許有人會問：「佛法既然這麼強，這麼了不起，為什麼現在還有各種邪見盛行？」
要知道，佛法降的不是心外的邪魔，主要是降心內的諸魔；不是降心外的邪，而是降內心的邪。只要任何一人接受佛法，佛法就能使我們去邪歸正，去魔向道，受佛的教化，得到佛法的利益。有佛正法住世的時地，就等於是法輪所到之時空，你接受了佛法，也就接受了法輪，有了法輪，在你心中的邪魔就無所遁形。
「爾時東方五百萬億諸國土中，梵天宮殿，光明照曜，倍於常明。」「爾時五百萬億國土，諸梵天王，與宮殿俱，各以衣祴，盛諸天華，共詣西方，推尋是相，見大通智勝如來，處於道場。」「及見十六王子，請佛轉法輪。即時諸梵天王，頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。」「爾時諸梵天王，偈讚佛已，各作是言：唯願世尊轉於法輪，度脫眾生，開涅槃道。」如是復有東南方五百萬億國土諸梵天王，南方、西南方，乃至下方、上方各有「五百萬億諸梵天王，與宮殿俱」，來詣大通智勝如來道場，請轉法輪。
以上這段經文原文相當長，都是敘述十方各有五百萬億國土，之中各各都有一位梵天王，見到大通智勝如來成道之時的放光動地，聚在一處，共議此事，同赴大通智勝如來道場，同見十六王子，請佛轉法輪，十方雲集而至的無數諸梵天王，各各供養讚歎，請轉法輪。
據傳說梵天王篤信佛法，每逢有佛出世成道，均由梵天王初請如來轉法輪，世尊成道時，僅一位娑婆世界之主尸棄梵王來請轉法輪，而此大通智勝如來成佛之時，竟有十方各各五百萬億諸梵天王，前往請轉法輪，以之襯托出這位如來不同於其他諸佛。釋迦世尊亦即當時彼佛的第十六王子，以彼殊勝因緣，故而特為介紹。
「爾時大通智勝如來，受十方諸梵天王及十六王子請，即時三轉十二行法輪。」「是苦、是苦集、是苦滅、是苦滅道，及廣說十二因緣法。」
這是彼佛受諸梵天王及十六王子請，即循諸佛初成道時，最初說法的慣例，先簡說四聖諦及廣說十二因緣。
四諦中的「苦」是我們受的果報，是在三界火宅之中所受的種種折磨；「苦集」是造業，是苦的因。如果不怕未來會受苦報，為圖短暫的快樂方便，及眼前的一己私利，便為非作歹，無惡不作，這就是眾苦之本；「苦滅」是不造集苦的因，就不會有受苦的果報；「苦滅道」是因大家希望離苦而能自在、得解脫，那就必須要修苦滅之道，基礎的滅苦法，就是八正道。
十二因緣，在我的《心經講記》一書中有很詳細的說明，下面再簡單地解釋一下：十二因緣就是從前一生到這一生，再從這一生到未來的十二個過程，每一個過程叫作一個因緣關係。在過去生有「無明、行、識」三種，這一生則有「名色、六入、觸、受、愛、取、有」，有了這些因緣就有未來的「生、老死」，這就是「三世十二因緣」。也就是在過去世、現在世、未來世中，有情眾生生命的流轉現象，無明緣行，行緣識，乃至生緣老死，便是憂悲苦惱的生死流轉。若以修道而得無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱滅，便是生死的還滅而證涅槃。
「十六王子，皆以童子，出家而為沙彌。」「彼佛受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中，說是大乘經，名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護念。」十六菩薩沙彌皆悉信受。嗣後各昇法座，各為四眾廣說《妙法華經》，「一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生，示教利喜，令發阿耨多羅三藐三菩提心。」
大通智勝如來的十六個王子，都是沒有結婚就出家了，這叫作「童子出家」。能這樣最好，到我那個時代為止的中國出家人，多半是如此，這在過去的農村社會比較容易，現在工商業社會就困難多了。
這段的意思是：經過兩萬劫，彼佛說了一部大乘經，名為《妙法蓮華教菩薩法佛所護念》，經名很長，這就是《法華經》的全名。
十六個王子出家為沙彌之後，大通智勝如來受彼十六沙彌之請，又經過兩萬劫，才說《法華經》，而「於八千劫，未曾廢休。」接著入定八萬四千劫，十六菩薩沙彌便代佛說法八萬四千劫。可見那個佛國淨土的人民非常長壽，不像娑婆世界的人民生命那麼危脆，那麼短暫。
十六沙彌信受了《法華經》，發了無上菩提願，就叫作菩薩沙彌。由於大通智勝如來入了靜室，住於禪定，這十六位菩薩沙彌，便代佛弘化，每個人也都各昇法座，各為四眾廣說《妙法華經》，分別度脫無數的眾生，讓他們都發成佛的心。
佛言「我今語汝，彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩薩提，於十方國土，現在說法，……第十六我釋迦牟尼佛，於娑婆國土，成阿耨多羅三藐三菩提。」
釋迦牟尼佛就告訴在此法華會上的所有聽眾，那尊佛的十六個王子，出家成為菩薩沙彌，現在都已經成佛了，而且在十方世界說法，其中包括東方的阿閦佛、西方的彌陀佛，第十六位就是釋迦牟尼佛，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。
從《法華經》來看，釋迦牟尼佛在相當久遠前就已經發了菩提心，而且他的爸爸就是佛，就像釋迦牟尼佛的兒子羅睺羅一樣，當時的十六沙彌全都像羅睺羅那般的福德具足。
成佛實在很不容易，釋迦牟尼佛經歷無量無數大千世界的微塵點劫才成佛，時間如此久遠，許多人看到這段經文，想到要經過這麼長的時間，實在是很辛苦，就退心不想成佛了，因此前面便有五千增上慢人離席。然於〈方便品〉中說：「乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。」「或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。」又在〈壽量品〉中說：「我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫」了。
世尊於彼佛座下為沙彌時，教化無量眾生，「于今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提，是諸人等，應以是法，漸入佛道。」
在釋迦牟尼佛作大通智勝如來座下的第十六沙彌時，便開始講說《妙法蓮華經》，教化了無量無邊眾生，但是到現在為止，其中還有不少人是處於小乘的聲聞地位。世尊也常常教導這些人當發成等正覺的大菩提願，他們也應該由於聽到這部《妙法蓮華經》而漸漸地進入佛道。這批尚在聲聞地位的人，事實上就是下面〈五百弟子受記品〉中即將出現的五百羅漢。
「諸比丘，若如來自知涅槃時到，眾又清淨，信解堅固，了達空法，深入禪定，便集諸菩薩及聲聞眾，為說是經。世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘，得滅度耳。」
此段經文是說：諸比丘，當如來自知涅槃的時候到了，他的弟子群眾增上慢人都已退席，現在所有都是梵行清淨的樂法之眾，而且信解堅固，了達佛法的空義，並且都得甚深的禪定。這表明此時的世尊座前所有大眾，均已具足戒、信、慧、定的四種增上。因此召集了諸菩薩眾及聲聞眾，為說這部《法華經》，使之知道世間沒有二乘法可得滅度，若求滅度，唯有一佛乘法。
滅度的梵文即是涅槃（nirvāṇa），大乘及小乘各有有餘涅槃及無餘涅槃兩種，唯其意義各異。《涅槃經》卷二十九云：「滅生死故名為滅度」，也就是滅生死因而度生死海。小乘的涅槃並不究竟，唯有成佛始能真正滅度。
「如來方便，深入眾生之性，如其志樂小法，深著五欲，為是等故，說於涅槃。是人若聞則便信受。」
這段經文，是追說如來先以方便說三乘法的原因。如來在說《法華經》之前，的確也說了四諦十二因緣的聲聞法，那是因為如來深切地瞭解到眾生有各種不同的根性，有些人深著五欲，為使這些人離欲，在開始誘導他們進入佛法時，就先說了小乘的聲聞法，並謂二乘亦證解脫涅槃，這麼一說，他們就會相信和接受了。
志樂小法，是佛知道許多眾生由於根性使然，就只喜歡小而易成的法門，其中有些人是小乘根性，有些人則還是「深著五欲」的一般凡夫，世尊即以二乘涅槃的解脫之樂，來誘使貪欲的凡夫及二乘根性的聲聞，同修二乘法，同證二乘涅槃。到了法華會上，世尊便以自身即將涅槃，終於向大眾宣布，二乘法非究竟，唯一佛乘才究竟。
縱然如此說，下根聲聞，還是聽不太懂，接著佛便再以「化城」作譬喻。
有一導師，將導眾人，通過五百由旬之險道，即至寶處，可獲大珍寶。行過三百由旬，眾皆疲極而復怖畏，心生退還。導師即化作一城，令眾入城，快得安隱。「若能前至寶所，亦可得去。」
「化城喻」的大意是：有一個行商團的團長，是這條通商道上的識途老馬，他熟悉行商路程中的各種狀況。他帶了大隊人馬，到某個充滿財寶的地方去尋寶，因為路途遙遠，所以跟隨他的人走到半途已經精疲力竭，往前走不動了，並且多想退還原路回家。於是這位團長就以權巧變化出一個城池，讓這些疲倦不堪的旅客進城休息，城中衣食住行以及育樂設施樣樣齊備，這個城市的四邊有牆，能避免城中的人受到強盜、敵人、土匪的侵略。既然快樂又安全，他們就在那裡養精蓄銳，安穩的休息了一陣子，同時他還告訴大家：「今天先在此城休息，等大家的精神恢復了以後，如果能前往寶所取寶，還可以繼續未完的旅程；若不打算往前走，那麼就在這裡繼續休息幾天也可以。」這個「化城」就是譬喻小乘的涅槃。
「於是眾人，前入化城，生已度想，生安隱想。爾時導師，知此人眾，既得止息，無復疲惓，即滅化城。語眾人言：汝等去來，寶處在近，向者大城，我所化作，為止息耳。」
在城裡休息以後，大家都覺得這個地方真好，以為已經到了目的地便不想走了。那位擔任團長的導師卻說：「唉！你們雖然覺得這個地方很安全舒適，但這是我用神通變現出來，不是真實的，收了神通，化城就不見了！你們要知道，我們要到達滿是寶物的地方才是最後的目的地，真正的寶處，還要再往前走二百由旬，就快近了。大家若是休息夠了，不再感到疲倦，就要振作精神，繼續往前行吧！
「如來亦復如是，今為汝等作大導師，知諸生死煩惱惡道，險難長遠，應去應度。若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念，佛道長遠，久受懃苦，乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道，為止息故，說二涅槃。若眾生住於二地，如來爾時即便為說：汝等所作未辦，汝所住地，近於佛慧。當觀察籌量，所得涅槃，非真實也。」
經文中的「二涅槃」是二乘涅槃，「二地」是二乘地，指聲聞、緣覺。佛告訴他們所得的涅槃不是真的，要好好的注意、考察一下。佛說《法華經》的目的就是要一步一步、漸漸地讓眾生知道：二乘法是有用的，但並不究竟，那只是為了膽怯、根劣、貪便宜、怕艱難、想走近路的人方便說的。二乘人所得的涅槃，並不真實，那就像是一座由魔術師幻化出來的城池一樣，看來暫時有，究其實則無。
世界上願意找近路走的人很多，例如金光黨就是看準人們貪小便宜的心理而使人上當，但是釋迦牟尼佛不是叫人家上當，他只是使人暫時有個歇腳處，然後再繼續往前走。這對一般的眾生來說，真是一針見血，因為眾生都是好吃懶做、好逸惡勞，都是怕困難而圖容易，而真正的成佛之道，卻得經過長遠時間的難行能行、難忍能忍、難捨能捨，才能達成，這無量劫的時間對眾生而言實在太久了，所以佛才會先說二乘法。
不知道各位有沒有這種經驗？當你讀一本小說讀到入迷時，一看大半天，直到家人叫你吃飯，你才恍然察覺已經過了好幾個小時，但是感覺上你才剛開始看而已，在不知不覺中時間很快就過去了。還有，一般人因為惡夢連連，就會覺得時間很長，如果一夜無夢，醒來時便會覺得「才睡而已，怎麼一睜開眼就天亮了？」
所以不要害怕時間長，當你的煩惱心越來越少，而智慧心、慈悲心越來越深的時候，時間對你來說就會越來越短，這時，數十年如一日。所以，發了無上菩提心的人，日子過得很快，凡事不擔心；與此相反的，煩惱重的人就會感覺度日如年，那可就難過透了！
眾生在五濁惡世、在種種煩惱苦難之中，所經驗到的時間的確是很長，如果經常不忘發菩提心，修菩薩行，不為一己之私利而與他人勾心鬥角，那麼就會「不知老之將至」，不再有時間長短的問題了。由此可知，修行菩薩道，無量劫成佛，從小心眼的二乘及凡夫看是太長了，但由菩薩道的實踐者來看，卻不會覺得太長而等不及。
此品的品名為「化城喻」，在三周說法中似乎仍屬「譬說」。不過在此品開始就敘述了大通智勝如來及其十六王子出家為沙彌的故事，又說了第十六沙彌即是現在釋迦牟尼佛的前身，當時已為無量眾生說了《法華經》，雖然多數已發了阿耨多羅三藐三菩提心，尚有一些於今還住在聲聞地的，那便是下一品中的五百弟子等。這一段則是三周說法中的「因緣說」了。
八、五百弟子受記品──羅漢受記，衣裹寶珠
聽了「法說」、「譬喻說」、「因緣說」之後，有五百下根的聲聞，以富樓那尊者為首，皆得佛授記，未來必定成佛。
這五百位雖名為下根，依據本品對於為首的富樓那彌多羅尼子所作的介紹，不僅在世尊諸弟子中說法第一，「自捨如來，無能盡其言論之辯」，並已於過去九十億佛所，「說法人中，亦最第一」，已得四無礙智，具足菩薩神通之力，彼佛世人，都說他是聲聞，其實他已經教化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法，教化無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。故在今後再過無量阿僧祇劫，當於此土成佛，以恆河沙等三千大千世界為一佛土。由此可知，富樓那只是方便示現聲聞相，實是已經親近無量諸佛的大菩薩，已與無量眾生結過大乘的法緣。
富樓那「當於此土得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來，……其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵谿澗溝壑，七寶臺觀，充滿其中，諸天宮殿，近處虛空，人天交接，兩得相見，無諸惡道，亦無女人，一切眾生，皆以化生，無有婬欲，得大神通，身出光明，飛行自在，……其國眾生，常以二食，一者法喜食，二者禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾，……其聲聞眾，算數校計，所不能知。……國名善淨，其佛壽命無量阿僧祇劫。」
這是《法華經》裡非常有名的一段經文。
富樓那成佛後的名號為「法明」，像恆河沙那麼多的三千大千世界，都是他一尊佛所化的佛國淨土，這比起釋迦牟尼佛的所化國土只有一個三千大千世界，那是大得太多了。一尊佛何以能在這麼大的空間之內教化眾生？釋迦世尊的報身，雖然不動本處，但其化身卻有千百億個；未來的「法明如來」縱以恆河沙同等數量的三千大千世界，為其一個佛土的範圍，當亦可用恆河沙同等數量的佛身，來教化各處的眾生。
接下來看看這個佛國淨土內的情形：
「七寶為地」，七寶在本經〈授記品〉中所列是金、銀、琉璃、車渠、珍珠、瑪瑙、玫瑰。在諸經典中所舉七寶的項目沒有一定，《大智度論》卷十及《阿彌陀經》的七寶是金、銀、毗琉璃、頗梨、車渠、瑪瑙、赤真珠。另外有一種梵文名vajra的金剛，是出於金中之最的精牢，無堅不摧，乃寶中之上寶。加起來應該有八寶、九寶，不過佛經裡還是以「七」為準，當時的印度社會是以「七寶」來總稱一切寶物。「七寶為地」是指由所有寶物堆成的土地。
「地平如掌」，地球表面高低不平，山嶺丘豁，對於人類，往往窒礙難行，今日的陸空交通雖極便利，一旦遇到天然的各種災難，依舊寸步難行。不像佛國淨土，固無天災，土地亦極平正，所以到處都是無障礙境。
「無有山陵谿澗溝壑」，由地平面向上隆起的地形中，高高低低，高者為山嶽，低者為丘陵。由地平面向下窪陷的地形，坑坑凹凹，山間的谷地有水流動者為谿澗，平地的凹處有水經過者稱為溝壑。佛國淨土，地平如掌，浩浩然全是一片無垠的平疇。
說到這裡，可能會有人擔心：「這個地方沒有山也沒有水，那飲水、清潔怎麼辦？」到了佛國就是蓮花化生了，既無父母所生的肉身，還需要擔心飲水、洗澡嗎？倒是將來我們這個地球的水資源越來越少，麻煩就大了。因此大家在未往生佛國之前，必須知福惜福，珍惜水資源，同時也要發願往生佛國，成就淨業，成熟眾生。
以上是講的彼佛國土的環境莊嚴，接下來說明彼佛國土的居處莊嚴。
「七寶臺觀，充滿其中」，凡夫欲界天人的宮殿，是可以隨著身體所往所在之處，稱意移動的。佛國淨土的居處莊嚴，不但不會占有固定地面空間，而且不會像人間蓋房屋，需要土地使用權或所有權，一旦人口太多，地上充滿房子，就很糟糕。佛國淨土中的建築物是浮在空中，彼此不占空間位置，到處都是七寶臺觀，隨著所有人的行止而移動。在佛國裡所見到的一切，都是由於因中所修無漏的布施波羅蜜等功德福報所感，有多大的福報，自然而然就會在多大的環境、多莊嚴的樓閣裡。
諸位參觀過日本京都的金閣寺嗎？它的背景是山，整個建築物就在水面上，從遠處看就像是浮在水面的樓閣一樣。大陸五台山也有一個金閣寺，從山下遠望，也像是浮在空中一般。這兩座寺院，一個浮在水面，一個浮在空中，看似人間仙境，都是以它的背景和當地環境襯托出來的，當然還是沒有佛國淨土的百千億萬分之一好。淨土中的七寶臺觀，都是浮在無漏的空中，已在三界之外，豈怕地震，又哪來火水風的三災？
「諸天宮殿，近處虛空」，諸天還沒有出三界，天人仍是三界裡的眾生，還是凡夫。那麼，佛國裡怎麼會有天人呢？可有兩種解釋：1.諸天的天王天子及其扈從，都是菩薩變現，例如《維摩經》中在丈室散花的天女就是大菩薩，諸大菩薩相就是天人相，因此諸天宮殿實際上就是菩薩宮殿，只是外表看起來像欲界的天宮一般。2.這些諸天宮殿確在欲界範圍，人間凡夫的肉眼，雖看不到天上的宮殿，而在這佛國淨土的三乘聖眾，由於福報所致，五眼六通所見，十方一切諸天的宮殿，看來就如近處的依報莊嚴。
「人天交接，兩得相見」，表面上看起來地上有凡人，空中有天神，但不論是在地面或住空中的，都不是凡夫，都是神通自在的聖者，所以能夠互相往來，彼此相見。不像我們此界的凡夫，不但無法與天上的天神交接往來，連看也看不到。
鳩摩羅什在翻譯這兩句話時非常頭痛，照梵文的原文是「諸天也能見到凡人，凡人也能見到諸天」。不是翻的太長就是意思不全，怎麼都不對，其他人也想不出更好的意見。後來僧肇建議用「人天交接，兩得相見」這兩句話，才博得大家的讚許，解決了問題。僅僅用簡單明瞭的八個字，實在了不起，為譯經史上留下一段佳話。
「無諸惡道，亦無女人」，眾生有六道，分成三善道及三惡道，三善道是天、人、阿修羅（神的一種），三惡道是畜生、餓鬼、地獄。其實畜生這個名詞並不恰當，應當翻成異生、傍生較為適合，可是如此一來，一般人就聽不懂了。本經以為，只有人天二道是善趣，故在佛國淨土中只有人天，沒有阿修羅、地獄、鬼、畜。
一般而言，諸佛淨土中的聖者們，不論菩薩聖眾或聲聞聖眾之中，不僅無女人亦無男人，乃是中性的聖者。即使在《阿閦佛國經》中，雖有男人及女人形相，亦不行男女之欲事。
「一切眾生，皆以化生」，諸佛淨土的眾生，多係化生。在我們這個世界，有情眾生的產生，分成胎生、卵生、濕生、化生四種，總名為「四生」，梵語caturyoni。
胎生jarāyu-ja，是指一般的常人以及較高等的動物如：象、馬、牛、羊、豬、狗、鹿、貓、鼠、鯨魚等，均在母胎中懷孕成形後，由產道出生。
卵生aṇḍa-ja，包括鳥類、爬蟲類、魚類，以及若干昆蟲類等，有的由母體產蛋有殼，有的無殼為卵子，出了母體後，才孵育成形，離殼去皮而為新的生命。
濕生saṃsveda-ja，是指微小的微生物，依濕處的物質受形為生命，最原始的單細胞生物是靠濕氣的成份，由母體分裂而生，也有若干類生命是不需母體，而僅依濕氣或水份滋潤的物質而生。
化生upapāduka，為無所依託，唯依業力，忽然而生，例如諸天、鬼神、地獄、劫初的眾生，皆為化生，包括人類也是從光音天下降地球，化生而成。
依佛經所說，五趣之中的畜生趣，當然四生全具；人趣固以胎生為常理，卻也有卵生、濕生、化生的特例；鬼趣以化生為常理，也有胎生的特例。地獄及諸天皆為化生。
佛國淨土的諸佛菩薩，諸善上人，都是蓮華化生，是以信心及願力從此界死，即於彼土湧現出生，是因功德、智慧、福報而化現出來，這是依佛法修證而化生的。
在第三品中我們就講過「從佛口生」，為什麼會從佛的口裡出生？因為「從法化生，得佛法分」；聽聞佛法、如實修行而出現你的法身慧命，即是戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德所成身。諸位聽聞佛法或讀佛經，如法信受奉行，而能生到佛國，也就是「從佛口生」，也就是「從法化生」。
「無有淫欲」，淫欲是根本煩惱中的最大煩惱，貪、瞋、無明，稱為三毒，貪欲為其首，淫欲乃是生死之根，故在大小乘諸經論中，無不呵斥淫欲是禍患之淵、罪惡之藪。此界眾生，修梵行者，皆斷淫行，色界禪天即無淫事，生佛淨土，自無淫欲。
「得大神通」，神通有三種產生的途徑：生得、報得、修得。六種神通包括：天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏盡。凡夫可得前五種，唯解脫的聖者得第六種的漏盡通。神通有小有大，凡夫小乘得小神通，唯大菩薩及佛果位得大神通。由於小神通仍屬有限有礙，故亦作不了準。唯有生到佛國，得大神通，便能自在無礙。
「其國眾生，常以二食，一者法喜食，二者禪悅食。」食，可分為世間食與出世間食兩種。
（一）世間食有四種：1.段食：是分分段段嚙碎而食者，以香、味、觸三者為體，通過口腔入腹，即是世間尋常一切食物。2.觸食：即是以六根觸六境生六識之可愛境而起喜樂感，以長養身心，例如眼喜美色、耳悅美音、身樂軟滑等。3.思食：即是由意識思好事而喜樂，資益六根，有享受感。4.識食：此係指地獄眾生及無色界的四無色定中眾生，雖不用前三種食，仍依意識及第八識資持生命。
（二）出世間食有五種：1.禪悅食：修行人，心不散亂昏沉，即得禪定之樂，能養諸根，故在禪定中人可以少食，乃至不食世間諸食。2.法喜食：修學佛法的人，聞法而生稀有歡喜心，以資慧命並養身心者。3.願食：修行之人，因發弘誓大願而資持身心，故能難行能行，堅固不退。4.念食：修行之人常念出世善根，持久不忘而資益慧命。5.解脫食：修行之人，終得解脫涅槃之樂，是為常樂真樂淨樂，而以之資養身心。
本經此處介紹未來法明如來的佛土眾生，常以法喜及禪悅二食資生慧命。不用「世間四食」，也未提「出世間食」的後面三種，乃由於五食是指正在世間從事修行佛法的人，當以五種出世間食為種無漏之因，已到佛國淨土的眾生，即以法喜、禪悅二食為常態，由此二食最能長養法身慧命之故。
其餘五百阿羅漢，未來成佛，同名普明。
優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀優等五百位阿羅漢，這時候全被授記，將來都會成佛，成佛以後的名號都叫作「普明」。
五百阿羅漢得受記已，頭面禮佛足，悔過自責：「世尊，我等常作是念：自謂已得究竟滅度，今乃知之，如無智者。」
這五百羅漢此時非常自責，並且懺悔已往的無知，本來早就應該從釋迦世尊處得到了如來的大智慧，竟然自以為是，以小小的二乘智慧就滿足了。故請世尊慈悲，因為他們已經知道，過去常自認為已得究竟滅度的想法是錯的。若以他們過去所證的智慧與佛智相比，實在就等於無智慧一般。就像螢火蟲的光亮，一到太陽底下，就等於無光了。因此他們向如來自說了一則譬喻，以表明他們領悟了佛法，就像下面的「貧人衣珠喻」一樣。
曾有一人「至親友家，醉酒而臥，是時親友官事當行，以無價寶珠，繫其衣裡，與之而去。其人醉臥都不覺知，起已遊行，到於他國，為衣食故，勤力求索，甚大艱難，若少有所得，便以為足。」於後親友會遇見之，曉以衣繫寶珠，「貿易所湏，常可如意，無所乏短。」
這個譬喻也像第四品中的「長者窮子喻」相同，不是佛說的，而彼喻是由須菩提及摩訶迦葉等四位弟子所說，此喻則是由五百位阿羅漢的代表所說。這五百羅漢因為彼此心都相通，所以我們可以相信他們真的是五百人一條心，帶頭講的是富樓那尊者。
貧人衣珠喻是說，有一個窮人到他最親近、關係最密切的親友家裡，喝酒喝得酩酊大醉後就睡著了；剛好這位親友因為有緊急公事要往外地出差，但是他又不放心這睡著的親戚在家裡，怕他需要照顧，因此他把一顆無價的珠寶，裹著縫在他的衣服裡就走了（繫，縫的意思）。這個貧窮的人醒過來以後，見親戚不在了，就到處流浪成為乞丐，從一個地方到一個地方求衣求食，過著非常艱辛的生活。
經文譬喻中的這個人非常的窮，只要有一點點東西吃，有禦寒蔽體的衣服穿，他就滿足了。因為他窮，所以得少為足。後來他的有錢親戚又遇到他，看到他那麼窮，心想：「哎呀！這個人真可憐，怎麼沒用我給他的無價寶珠？」便告訴他：「你醉臥在我家的時候，我送了你一樣東西，你怎麼不知道呢？」「我不知道，在哪裡啊？」這位親戚就從窮人的衣服裡取出寶珠來，窮人一看才知道這是真的，之前竟然毫無所知，於是一下子就變成了有錢人。
「醉酒而臥」是喻小乘人僅聞二乘法，便沈醉於偏空涅槃，認為已得大解脫。《法華經》就是針對那一些心量不大，得少為足的二乘人，為他們說佛的一乘大法，告訴他們人人都能成佛，為了成佛，人人都應該先發菩薩心，修菩薩道，自利利他，將來才能夠完成最高的佛果，進入究竟的大涅槃。
這就是之前在〈方便品〉中講到的開示悟入「佛之知見」。佛出現在這個世間，就是為了對眾生開示悟入佛之知見的無上大法，就像一顆無價的珠寶，一直都在眾生身上，只因為眾生全然不知，所以才需要佛陀降生人間，現身說法，為我們指點出來。
諸位要相信你自己心中有那顆無價的寶珠。如果摸到、見到而且也用到了，那就是開悟，入一相一味的大法。還沒有摸到也沒有關係，《法華經》在這裡指出，我們都有這顆寶珠，所以不要妄自菲薄，這與佛性思想是相呼應的。
「佛亦如是，為菩薩時，教化我等，令發一切智心，而尋廢忘，不知不覺。既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足。一切智願，猶在不失。今者世尊，覺悟我等。」
這段經文的意思是，富樓那等五百聲聞，申述佛在前面講過的往昔因緣，在大通智勝如來座下作菩薩沙彌時的釋迦世尊，就已跟這五百羅漢講過《法華經》，已教他們發了成佛的「一切智心」，嗣後竟然忘了，又變成不知該發無上菩提心，也覺察不到自己本應發起成佛的心。在此生中既得阿羅漢的道果，便自以為已得滅度，其實僅僅沾到涅槃的一點邊，由於得少為足，就很難再來資生唯一佛乘的大菩提心。所幸，往昔生中所發成佛的「一切智願」，猶未喪失，今蒙世尊，令之覺悟，真是感念無已。