我們生活在這個世界上，都有自己的處世態度。因為人生觀念不同，生活經歷不同，處世態度也往往大相徑庭。
在一般人的心目中，佛教徒是消極而悲觀的。因此，選擇佛教作為信仰，只是老年人的事，年輕時是不適合的，除非在事業或情感上遭受了重大打擊。由於這種誤解，使得許多人自決于佛法智慧與真理的大門之外。再從佛教界自身來說，許多佛教徒因為對經教缺乏研習，未能樹立佛法的正見，面對社會的誤解，自然也無法分辨。
作為一個佛教徒，應該以什麼樣的人生態度來對待修行和日常生活？消極或是積極？禁欲或是縱欲？自利或是利他？這一系列問題，不僅社會對此有諸多爭議，即便是學佛者本身，多半也不甚了了，基與此，本次講座將重點為大家分析“佛教徒的人生態度”。
人們總是習慣將佛教徒與消極厭世聯繫在一起，那麼，學佛者究竟是不是消極的？如果是積極的，那佛教徒的積極又表現在哪些方面？要把這個問題弄清楚，首先要探討一下：什麼是消極？什麼是積極？
一、積極乎？消極乎？
一、消極、積極的產生和表現
消極和積極是我們對某件事表現出的態度。當我們對其發生興趣或認識到它的重要性時，就樂於主動參與，表現出積極的態度；反之，則會有意識地回避、抵抗，表現出消極的態度。
儘管孩子的天性都是貪玩的，但在對待學習的問題上，卻會表現出截然不同的態度。有的孩子覺得讀書無用，在這樣的觀念指導下，對學習難以產生興趣，因此以消極的態度應付了事。而那些從小好學的孩子，因為意識到學習的重要性，不需要家長和老師的督促，自己就會努力對待。
我們在工作和處世中也會面臨類似的問題。同樣的事情，落實到不同的人身上，表現出的態度和行為也會各不相同。
儒家的代表人物孔子，採取的是積極入世的人生態度。他為了恢復“周禮”，為了推行“仁、義、禮、智、信”的政治主張，幾乎一生都在周遊列國。在他遊歷期間，遇到很多挫折，包括隱士們的冷嘲熱諷，但他沒有因此放棄自己的立場，仍“知其不可而為之”，積極實施治國平天下的志願。在理想無法實現時，亦不輕言放棄，轉而在學生中推行自己的主張，提出“學而優則仕”的讀書觀念，由讀書進而仕途，進而治國平天下。
與孔子的積極入世相反，歷史上還有許多消極避世的隱士，他們無法接受現實社會的污濁，轉而寄情於山水之間，過著淡泊無為的生活。《莊子》記載：堯有意將天下讓與許由，許由聞聽，不僅沒有感到欣喜，反而跑到河邊將耳朵反復清洗，覺得堯的話玷污了他。
這樣的機遇對孔子而言，或許是夢寐以求的，天下唾手可得，正可用來大展鴻圖。但人各有志，許由所嚮往的是逍遙自在的人生，世間功名於他不但毫無意義，且避之尤恐不及。
除了觀念不同而造成的差異之外，消極與積極的產生，往往與自身的生活環境和人生經歷有很大的關係。
有的人從小失去家庭溫暖，長大後工作不順利、婚姻不幸福，經歷了太多的坎坷和挫折，使他們看不到人生的意義，看不到生存的希望。活著到底是為什麼？他們找不到自己的目標。在他們眼裡，世上的一切都暗淡無光，甚至使人失去生活的勇氣。長此以往，他們的人生態度不免趨向消極。
而在順境中成長的人，很少經歷挫折，對人生充滿信心和希望，無論做什麼都覺得有意義，他們所表現出的努力進取，就來自于積極的人生態度。
社會環境也是導致不同人生態度重要的因素之一，古人有“窮則獨善其身，達則兼善天下”之說，正是說明了這樣的道理：若身逢亂世不妨遺世獨立，心游江海；若天下安樂才可出來輔助明君，安邦定國。
由此可見，消極與積極既取決於我們的主觀願望，也和客觀環境有著密切的關係。
二、消極與積極是相對的
消極與積極並不是絕對的，由於參照的角度不同，標準也會隨之改變。
伯夷和叔齊是歷史上兩位深受推崇的隱士。當時，周文王想請他們出山討論伐紂王，可在他們眼中，這卻是大逆不道的犯上作亂之舉。他們為了遵循儒家的道德觀念，拒不出山，最後餓死在首陽山上。從入世的角度來說，他們的所作所為是消極的。但換個角度來看，他們為了忠孝仁義而獨善其身，其行為卻有著積極的意義。
再如出家人的修行生活，以世俗的標準衡量，無疑是消極的。但以他們追求的人生目標而言，出家不僅是為了改善自己的生命，更是為了住持正法、荷擔如來家業的崇高使命。他們為尋求真理而放棄世間享樂，其選擇無疑是積極而自覺的。
所以說，消極和積極不可簡單地一概而論。當我們看待任何一個問題的時候，不能局限于單一的角度，只有從多方面地觀察、思考，才能夠作出正確的判斷，反之則會有失偏頗。
通常，在我們的人生中既有消極的一面，也有積極的一面。因為人生始終都處於選擇之中，而選擇就意味著取捨：在佔有的同時也在放棄。
無論我們選擇學校、工作還是家庭，都面臨同樣的問題。高校有幾百所，而我們能選擇的不過是其中一所，就是在這一所中，能選擇的也不過是其中一個專業。生有涯而學無涯，我們的人生是短暫的，我們的精力是有限的，不可能什麼都想要。類似的選擇，在我們的人生道路上時時都要面對。而取捨的目的，是為了合理分配我們有限的時間和精力。在作出抉擇後，對我們所選擇的，要積極努力，將主要精力集中在上面，而對其它與之無關又足以形成干擾的事情，則消極對待。古人有玩物喪志之說，玩物何以會喪志呢？就是沒有正確處理好兩者之間的關係，對本應消極對待、淺嘗即止的事情投入了過多的精力，以至影響了正常的工作和學習。
三、佛教徒是消極的嗎？
為什麼社會上很多人會認為佛教徒是消極的？主要有以下幾方面原因：
首先，是由出家制度引起的誤解。中國的傳統道德觀念是以孝為本，而孝的核心內容就是傳宗接代，所謂“不孝有三，無後為大”。但出家人必須獨身，當然談不上生兒育女；再則，世人多半以地位名利作為衡量人生成功與否的標準，認為人生在世或是要榮華富貴，或是要幹番轟轟烈烈的事業，方能光宗耀祖，而出家人與世無爭，視世間功名如過眼雲煙。現代社會是鼓勵消費的年代，而佛教徒生活儉樸。尤其是出家人，長年累月住在古老的寺廟裡，飲食清淡，衣著簡單。很多人對這種少欲知足的生活不理解，覺得佛教徒缺乏常人的生活熱情，跟不上社會潮流，與當代生活方式格格不入。因此在人們眼中，出家人的選擇無疑是對人生缺乏積極的追求。
同時，確實有些人是在無奈之下出家為僧。或是帶著個人恩怨逃避現實，或是在遭遇挫折後對生活失去信心，萬念俱灰之下遁入空門，這也是造成社會對出家人產生誤解的重要因素。其實這類人在僧團中僅僅少數而已，而且，若是出家的發心不正，即使披上袈裟，在佛門中也不會有太大作為。
再就是從為人處世方面引起的誤解。如今，社會競爭日趨激烈，很多人為了跟上時代，一生憂患勞頓，沉溺其中而不能自拔。從佛法的角度來看，這恰恰是世人最大的無明。佛陀告訴我們：“一切有為法，如夢幻泡影”。正因為看到事物發展的本質，所以佛教徒的處世原則是隨遇而安，這也是被世人視為消極的因素之一。
四、正確理解佛教徒的人生態度
如何才能正確認識佛教徒的人生態度？辯證地說，佛教徒既有消極一面，也有積極的一面。從世俗的生活方式來看，佛教徒是消極的；就人生的追求而言，佛教徒則是積極的。
1、佛教徒有明確的人生目標
每位佛菩薩的成就都來自於他們的發心和願力，正如四宏誓願所說的那樣：
“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這也是所有學佛者應當樹立的人生目標，因為學佛就是要學佛所行。
每個人都有自己的人生目標，但常人的目標往往只是局限於個人或家庭，非常狹隘；而佛教徒的人生理想是自覺覺他，自利利他，學佛不僅是為了個人的解脫，還要幫助更多的人尋求解脫。
歷史上有多少高僧大德為了弘揚佛法不辭勞苦、捨生忘死，正是他們不屈的努力，才使得佛法從印度傳到中國，乃至世界各地，使更多的人因為聽聞佛法而獲得解脫。
我們所熟悉的唐代高僧鑒真和尚，為將佛法傳播到日本，在交通條件極其簡陋的時代，六次東渡，其間所經歷的艱難困苦是現代人難以想像的。隨行的弟子相繼被風浪和疾病奪去了生命，他本人也因長途跋涉的艱辛而雙目失明，但依舊鍥而不捨，終於在六十六歲的高齡踏上了遙遠的異邦，成為日本律宗的開山祖師。是什麼支撐著他在茫茫的大海上漂流？就如他自己所說的那樣：“傳法事大，浩淼大海何足為懼？”在他決定東渡伊始，便已將生死置之度外，才能在一次次的挫折中百折不撓，他所憑藉的，正是為法捐軀的的赤誠之心，正是普渡眾生的積極追求。
2、佛教徒要積極的研究經教，以探索真理為己任
如果說菩提心是成佛的種子，那一切善法的修行就是成佛的助緣，願力還要通過具體的實踐去完成。學佛是追求真理的過程，佛法甚深微妙，只有積極研究經教，才能從中探索出人生的真諦。
且不說佛陀在因地時，為求半偈不惜捨身，剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨。翻開《高僧傳》，每一位前賢都為我們樹立了光輝的榜樣。
當年，玄奘大師在國內遍訪各地善知識後，感於漢地流傳的佛法義理派別眾多，譯文尚欠完備，毅然背井離鄉，踏上了西行求法的征途。在那樣的年代，西去印度談何容易，往往是“去者成百歸無十”。在漫長的旅程中，他無數次死裡逃生，終於來到佛法的發源地，又在印度學習了十七年之久。大師的博聞強記和銳利思辯使印度各宗僧眾都為之嘆服，聲譽之隆，一時無雙。但大師學法的目的是為了濟世度人，為了將佛法的智慧傳遍東土。因此，在求得正法之後，再一次克服種種艱難險阻回到漢地，開始了中國佛教史上規模空前的佛經翻譯事業。大師的一生都積極致力於經教的研究，以探索真理為己任，真正體現了大乘佛教救世之真精神。
3、佛教徒要積極止惡，積極行善
人間有善、惡兩種力量。在我們的人格裡，這兩種力量也同樣存在。在傳統儒教中，對人性的善惡始終存有爭議，既有孟子的“人之初，性本善”之說，又有荀子的“人之初，性本惡”之見，究竟孰是孰非？
從佛法的角度來看，人性既不是善的，也不是惡的，在我們的生命中，這兩種力量是共同存在的。學佛就是要開發生命中善的力量，使我們的起心動念都和善法相應，使我們的慈悲念念增長。
《華嚴經》中有一著名的偈頌：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”當年，白居易在向鳥巢大師問法時，大師正是以此偈作答，可見其重要意義。佛法固然博大精深，但在具體行持中，又要從身邊的一點一滴做起，勿因惡小而為之，勿因善小而不為。
聲聞乘強調持戒，即“諸惡莫作”，事實上，持戒本身就是一種行善的方式。如果每個人都能不殺生，我們就不必擔心受到他人的傷害；如果每個人都能不偷盜，我們就可以夜不閉戶；如果每個人都能不邪淫，就少了許多家庭糾紛；如果每個人都能不妄語，我們就不必擔心上當受騙；如果每個人都不飲酒，都能保持清醒的頭腦，很多悲劇就可以避免。
而菩薩乘更強調“眾善奉行”，不僅要以持戒來利益眾生，還要積極行善。善事不論大小，凡是自己能夠做到的，都應隨分、隨力、隨時去做。像觀音菩薩那樣“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”。只要眾生有困苦，就積極主動地為人分憂解難。對所有眾生都視如己出，無有分別，眾生的痛苦就是自己的痛苦，眾生的困難就是自己的困難，哪裡需要就到哪裡去，不求回報，不論得失，只有這樣，才能真正實現佛菩薩“無緣大慈，同體大悲”的精神。
4、佛教徒要積極完善人格，濟世度人
我們要像佛菩薩那樣去濟世度人，首先必須完善自己的人格。而完善人格，又必須從克服自身的煩惱做起。
眾生之所以流轉生死，是因為生命中存在著很多煩惱。煩惱是來自於生命的內在，而客觀條件只是造成煩惱的外緣。面對逆境是否生起煩惱，與我們的觀念和修養有關。一個沒有貪欲的人，欲望不會成為他的牽掛；一個沒有嗔恨的人，嗔恨的種子不會在他心中發芽；一個沒有愚癡的人，無明不會遮蔽他智慧的眼睛。
學佛是一項生命改造工程，佛陀是圓滿了斷德、智德、悲德的覺悟者。所謂斷德，就是斷除人類無始以來的貪嗔癡雜染。只有在這樣的前提下，我們本有的清淨自性才能得到顯現，人格才能得到進一步完善，而這正是濟世度人的基礎。
行菩薩道，不僅要說法度人，更要以自己的德行和實際行動去感召他人，讓所有人感受到菩薩的慈悲和智慧。菩薩的心量是常人難以度量的，菩薩在行佈施時，不僅要施捨財物，甚至要獻出自己的生命，難行能行，難忍能忍。佈施如此，六度萬行莫不如此，為了眾生的利益，犧牲一切都在所不惜。所以說，真正行菩薩道就意味著徹底的奉獻。這是一個艱苦漫長的過程，要盡未來際無有間斷，廣度眾生無有疲厭。
綜上所述，作為佛弟子，就是以佛菩薩為榜樣，以佛菩薩的標準來要求自己。在明確人生目標的前提下，積極追求真理，傳播真理，從這個意義來說，佛教徒的人生態度無疑是積極的。
二、悲觀乎？樂觀乎
生活中充滿著悲歡離合，並由此引發我們的喜怒哀樂。當我們處於順境時，會因事事如意而情緒高漲；當我們處於逆境時，又往往因困難重重而情緒低落，我們的心總是隨著外境的轉變而起起落落，時而悲觀，時而樂觀。
一、悲觀、樂觀究竟是什麼？
悲觀和樂觀是我們對待現實生活所表現出的不同情緒。生活中遇到的任何一件事，都可以從不同的角度去認識。悲觀的人往往只看到其中灰暗的一面，隨時擔心失敗，因此寧願不去嘗試任何新生事物，尤其遇到困難時，悲觀會使人沉溺在挫折中無法自拔；而樂觀的人，則會努力尋找其中所蘊含的光明面，從而激勵自己堅持不懈地努力。
曾經有兩個孩子，一個叫做悲觀，一個叫做樂觀。他們的父親希望能夠改變一下這樣的狀況，所以，給悲觀的孩子送了一屋子玩具，又給樂觀的孩子送了一屋子馬糞。第二天，他去檢查他的試驗結果時發現，悲觀的孩子依舊愁容滿面，所有的玩具連碰都不曾碰過，因為他害怕把它們弄壞了。而樂觀的孩子呢，則在馬糞堆裡玩得不亦樂乎：“父親，您一定在裡面藏了什麼寶貝吧？”
這個故事告訴我們：我們的生活狀態在很大程度上取決於我們對生活的態度，取決於我們看待問題的方式。人生從一張白紙開始，其後發生的每一樁事漸漸在白紙上繪滿了輪廓：我們的經歷，我們的遭遇……悲觀者總是在生活中尋找缺陷和漏洞，所看到的是滿目的黯淡；而樂觀者則會從中發現潛在的希望，發現亮麗的色彩。
這個世界上，每天都在上演著一幕幕悲喜劇，這在古今中外的文學作品中也得到了充分的反映。如我們耳熟能詳的莎翁戲劇，既有情節歡快的喜劇，又有結局淒慘的悲劇。悲劇與喜劇的誕生，既是現實人生的真實寫照，又在客觀上反映了人們對待生活的不同認識。
二、悲觀、樂觀的產生和表現
人生有悲有喜，但文學作品對現實的反映還停留在生活表層，沒有深入挖掘苦樂產生的實質。
悲觀、樂觀產生的原因是什麼？對於一般人而言，往往和性格及生活環境有很大關係。
樂觀主義者，或者由於天性比較開朗，對什麼事情都想得開，看得淡，重視過程多於結果；或者由於對人生無知，沒有遠大的理想，得過且過；或者由於出生優越，一生不知愁苦，對任何事情都充滿自信；或者認為科學至上，對人生抱著必勝的信念……但這幾種情況下產生的樂觀，基本都屬於盲目的樂觀。
而悲觀主義者，或是因為對自己缺乏信心，被懷疑束縛了自身的發展；或是因為性格的缺陷，對社會及世界採取對立的姿態；或是因為長期生活在逆境中，理想無法實現，自我價值無法得到體現，從而失去生活的信念。
但悲觀和樂觀也不是一成不變的，在芸芸眾生中，絕對的悲觀者或是絕對的樂觀者都只是少數，大部分人會隨著環境的改變、閱歷的豐富，在悲觀和樂觀之間不停地搖擺。
雖說樂觀的人相對要豁達一些，對社會有一定的適應能力。只是，天有不測風雲，人有旦夕禍福，若將人生比作河流，這河流中處處隱藏激流和暗礁，誰也無法預料明天等待著他的是什麼，突如其來的重大挫折和打擊往往會使人變得意志消沉，轉而成為悲觀主義者。
人活著究竟為了什麼？世界充滿著矛盾和痛苦，充滿著疾病和戰爭，一些哲學家對人生進行深層透視之後，看不到人生的價值，找不到人生的前景。他們認為人生是虛幻而沒有意義的，生命的本質是痛苦的。
叔本華和尼采都是悲觀主義哲學的代表人物。叔本華說：“對於人生來說，所謂的幸福，是意志達到目的的狀況，而意志在追求目的時受到的壓抑則是痛苦的。所以，人生的幸福是暫時的，痛苦是經常的。因為人的追求沒有最後的目標，人的欲望永遠無止境。”
對欲望的無止境的追求，決定了人生的痛苦。一旦追求實現了又會如何？是否會帶來永遠的快樂？遺憾的是，人類從來都是嚮往得不到的東西，一個欲望得到暫時的滿足，新的欲望緊接著又會產生。社會在發展，人的欲望也隨之不斷提高。如果沒有追求又如何呢？就容易對人生產生厭倦，所以人總是在追求和厭倦間痛苦地徘徊著。
人活著，暫時的價值當然是有的，儘管每個人的追求不同，成就不同，但在為自身謀取生存的同時，總會或多或少地對社會作出一定的貢獻，但這就是人生的終極價值所在麼？
從另一個角度來說，人生自古誰無死？以死亡來衡量，人類的一切奮鬥和努力都是徒勞。歷史上多少叱吒風雲的人物，一旦死後，豐功偉業亦隨著時間的流逝而湮沒。即使權傾一時，即使富可敵國，即使名滿天下，這一切在死亡面前又顯得何等蒼白？
從個體生命來說，要面對死亡；從國家民族來看，也會經歷盛極而衰乃至消亡的過程；即使我們居住的地球，壽命同樣是有限的。面對著終將消失的世界，我們努力的意義何在？ 因此，莊子早在兩千年前就發出了“人之生也，與憂俱來”的哀歎。因為世界的發展在很大程度上並不以人的意志為轉移，所以直到今天，我們依舊擺脫不了對悲觀主義的感慨和思索。
相對悲觀主義論調而言，唯物主義者基於入世的原則，基於生而為人的自信，提出了較為樂觀的論點。康有為即針對莊子的論點批駁說：“吾則以為，人之生也，與樂俱來。生而為人，諸天之物威備於我，天下之樂孰大於是！”西方的哲學薩特也曾提出類似的觀點：“人實在就是這樣一種東西，通過它，價值得以出現於世。”儘管樂觀主義在一定程度上對社會發展有著積極的推動的作用，但它的片面性也是不容忽視的。
樂觀主義的進步觀有兩大支柱，一是進化論，二是經濟決定論。進化論將弱肉強食作為自然界發展的必由之路，由此演變而來的社會進化論，則將先進文明的對落後文明的征服作為人類進步的必由之路。樂觀主義者所幻想的進步是著眼於科技的發展，隨著工業文明的普及，人類的物質生活固然得到了提高，但並沒有解決人類所面臨的內心困惑，甚至帶來了更多的社會問題。因此，二十世紀的思想家大多數拋棄了經濟決定論的信仰，可見，我們現有的樂觀主義，依舊是輕率而不究竟的。
三、佛教是悲觀的嗎？
為什麼人們會認為佛教是悲觀的呢？主要原因有以下幾個方面：
首先，以世人的生活方式來衡量，佛教徒與世無爭，不去追逐世間的功名利祿。尤其是出家人，過著簡樸、淡泊、少欲知足的生活。
其次，佛教說人生是苦，這在世人看來無疑是悲觀的。在人們的心目中，苦就意味著失敗和挫折。因此，人們總是以各種方式試圖擺脫人生面臨痛苦，將希望寄託于對財富和事業的追逐。其實佛教所認識的苦，是佛陀對人生實質的透視。佛陀昔為太子時，外出郊遊，見農夫在烈日下埋頭苦幹，大汗淋漓；耕牛頸上勒著粗繩，稍一遲緩立遭鞭打，以致皮破血流；犁鏵翻出的小蟲，又被飛鳥爭相啄食，生存的殘酷使一切生命都陷於普遍的苦難之中。而每個人必然要經歷的生老病死之苦更是難以倖免的。
除了觀人生是苦，佛陀還要我們時時“念死無常”，這在人們的眼中，也是悲觀消極的表現。我們平時總是忙忙碌碌，不敢讓自己閑下來面對我們的內心。人在年輕時可以尋找很多樂趣來彌補內心的空虛，但現實終究要去面對的，人生的終點是什麼？不是我們畢生追求的名利和享樂，而是任何人無法回避的死亡結局。請問明天遠還是死亡遠？生命是脆弱的，我們誰也無法保證自己可以活到明天，但在我們顛倒的觀念中，我們總是拒絕將死亡和自己聯繫在一起，不願接受對死亡的正確認識。
在修學佛法的過程中，如果缺乏正確的引導，很容易對佛法產生錯誤的理解。很多人學佛後執著於空，把世界看得很虛無，對人生的種種努力都覺得毫無意義，從而產生悲觀情緒。這也是世人對佛教形成誤解的原因之一。
四、中觀的人生態度
那麼，佛教徒究竟應以什麼樣的態度來認識世界？準確地說，佛教徒並不悲觀、也不樂觀，而是中觀，即不偏不倚的人生態度。
為什麼說佛教徒不是悲觀的？因為學佛修行的人，有明確的人生目標，對未來充滿信心，所以佛教徒不是悲觀的。在民國年間的人生觀大討論中，梁啟超先生提出佛法為人心建設的準則，認為佛教不僅是人類最珍貴的文化遺產，也是“蓋應於此時代要求之一良藥”。因為菩薩的救世精神正是積極精進的體現，基於此，他在《論佛教與群治之關係》中標舉佛教“乃兼善而非獨善”，“佛教之信仰乃入世而非厭世”。
為什麼我們又說佛教徒也不是樂觀的呢？因為生命的前景雖是光明的，但現實不容我們樂觀。
首先，人生的實質是苦。這在佛教的諸多經典中都有說明，如三苦、八苦乃至無量諸苦，大千世界不過是遷流不息、變化無常的苦集之地。世人由於無明，所認為的幸福往往停留在事物表面，不曾觸及到幸福背後所隱藏的真相。我們以結婚成家為幸福，不知這正是束縛的開始；我們以生兒育女為幸福，不知這正是牽掛的開始；我們以事業有成為幸福，不知道這正是爭鬥的開始……面對人生的現實，我們無法樂觀。
其次，我們必須正視生命的無常。生命是脆弱的，眾生在生老病死中沉浮掙扎，隨時都會被淹沒。而我們對自己的命運又沒有把握，生時尚且不能做自己的主，一旦死亡來臨，更沒有能力做自己的主人。
第三，我們要看到輪回的現實，只要生命中還有痛苦和煩惱，將永遠在六道中生生不已地流轉。即使來生能夠繼續做人，能否生在有善知識的地方，能否聽聞到佛法，都是未知數，所以，生命的去向不容我們樂觀。
同時，我們還必須正視現實世界中存在的污濁和罪惡，在這五濁惡世，天災人禍不計其數，我們所居住的地球已經被人類的貪欲破壞得滿目蒼痍，無量有情都在生死苦海中掙扎。面對這嚴峻的現實，我們也實在無法樂觀。
什麼是學佛者應有的中觀的人生態度呢？
佛教徒要在智慧的觀照下如實觀察，如理思維，正確認識和瞭解世界的光明面和陰暗面。既看到人生存在的痛苦，又對通過修行所能抵達的光明前景充滿信心。
瞭解人生的真相是為了離苦得樂。佛陀幫助我們正視人生的痛苦，並不是要我們回避痛苦或被動地接受痛苦，而是要進一步找到痛苦的根源，從根本上斷除痛苦。只有這樣，我們才不會無助地沉溺在痛苦之中，才能積極坦然地面對人生，運用佛法的智慧去改造生命，改善社會。
社會上的人普遍認為出家人是禁欲主義者。所以，年輕人聽到學佛不免有幾分畏懼：學佛後能否結婚？能否繼續常人的生活？似乎學佛後就要到深山裡與世隔絕，世上的一切都不能擁有，不能享受，很多人因此對學佛望而生畏。其實，這也是錯誤的理解，佛教並不提倡一味的禁欲。
人生佛教小叢書第一輯
三、禁欲乎？縱欲乎？
一、什麼是欲？
欲就是人類的欲望希求，它包括兩個方面：一是精神上的希求；二是物質上的希求。前者屬於心理欲望，後者屬於生理欲望。
人類的欲望無窮無盡，所以，經典中將我們這個世界稱為欲界。人類的基本欲望可歸納為財、色、名、食、睡五種，生活在欲界的每個人，無不沉溺在對五欲的強烈希求中。
財欲：是人類對財富的需求，所謂“人為錢死，鳥為食亡”，人生的一切努力都在圍繞著錢財奔忙。
色欲：主要是指對異性的需求。
名欲：是對名譽地位的希求。對某些人來說，生前能光宗耀祖，死後能流芳千古，才是人生最重要的目標。
食欲：是人類對食物的需求。經言，“一切有情皆依食住”，食物是眾生維持生命的必要條件。通常，我們只是將食簡單地理解為飲食，但這裡所說的食，包括了斷食、觸食、思食、和識食。斷食是我們的日常飲食，是色身賴以生存的主要條件；觸食是我們接觸的環境，良好的生活環境也是生存的重要條件；思食是求生的意志和欲望，否則，即使家財萬貫，貴為王侯，也照樣活得百無聊賴；識食是指精神食糧，我們的精神若是崩潰了，肉體也就失去了存在的意義，即我們通常所說的“行屍走肉”。
睡欲：是人們對睡眠的需要。就我們平常的人來說，每天要睡八小時左右，一生三分之一的時間都是在睡眠中度過的。
通常情況下，五欲中又以食欲、色欲最為突出，孟子云：“飲食男女，人之大欲所存焉”。對食和色的希求是人類欲望中最大的欲望，也是人類得以生存並延續後代的基本手段。但具體到每個人，對待欲望又會有所偏重。愛財的人，覺得擁有金錢是人生最大的樂趣，為了掙錢可以不顧一切；貪色的人，為了美色可以將家庭、事業統統拋在腦後；虛榮心特別強的人，為了自己的名聲不惜犧牲一切；貪吃如餮餮之徒，只有享用美食才是人生最快樂的事；而貪睡的人，為了睡覺不惜浪費光陰。
五欲是建立在五根的基礎上，五根為眼、耳、鼻、舌、身五種器官，是我們感受世界的五種管道。五根同樣充滿強烈的需求，眼睛貪著悅目的色彩；耳朵貪著動聽的音樂；舌頭貪著美味的食物；鼻子貪著芬芳的氣息；身體貪著舒適的環境。
而同樣在欲界，不同層次的眾生，對欲望的需求也不同。天上的眾生，欲望就比較淡薄，欲界天有六重天，層次越高，欲望越淡薄。
欲界的眾生，為了滿足自己的欲望奔忙於世間，一生勞碌愁苦，舉心動念都在造業，為了欲望的滿足而歡喜，為了欲望的受挫而頹喪，無非是做了欲望忠實的奴僕！
二、欲望的表現形式
欲望的表現形式大體上有三個方面：佔有、比較、競爭。
為了生存，我們必須有基本的物質條件。但即使生存問題得到解決，佔有欲也不會因此消除，相反，欲望會隨著條件的改善而不斷提高：希望佔有更多的財富，佔有更高的地位，佔有更大的名望。
除了佔有，我們還要為抬高自己、炫耀自己進行攀比。有些人一生努力就是為了出人頭地，卻沒有想到，超過別人的意義又在哪裡？再偉大的人都無法超過所有人，所謂山外有山，人外有人。所以說，攀比會使我們背上沉重的負擔，使人生處於緊張的拼搏之中。
比較又導致了激烈的競爭，在經濟的飛速發展的今天，整個社會都處於強烈的競爭中。競爭固然在一定程度上激發了人們潛在的力量，促進了經濟的發展，但嚴酷的競爭又使我們不得不活得更累、更辛苦。
人們不停地佔有、攀比、競爭，無非是想過上幸福的生活，但有得必有失。財富得到了，事業得到了，名聲得到了，享樂得到了，輕鬆的心態卻失去了，相應的自由也失去了，甚至於我們孜孜以求的幸福也失去了。一個人得到越多，負擔也就越重，對得而復失的恐懼也越強烈，所以，現代人的生活正是在物欲的縱容下變得愈來愈複雜，愈來愈艱難。
真正珍惜生命的人，應當懂得享受自然，享受清新的空氣，和煦的微風，溫暖的陽光，而不是在盲目的佔有、比較、競爭中消耗生命。在我們的生命中保有閒暇，就能使心靈獲得更自由的空間。有鑑於此，古今一切賢哲都宣導簡樸的生活，以便不為物役，只有活得簡單，才能活得自由。
三、對欲望不同的看法及態度
對欲望究竟應當持有什麼態度呢？宗教家和哲人在對待欲望的態度上，有禁欲和縱欲之分。
佛陀在世時，印度有九十六種外道。當時，禁欲為各宗教共同崇尚，他們認為肉體是罪惡的根源，只有以折磨自己的肉體來滅除欲望，死後才能享受天堂的快樂。佛祖未得道時，也曾以為苦修是正途。他來到王舍城郊外的苦行林，親眼目睹各種奇特的苦修方法：有的忍饑挨餓；有的整天泡在水裡；有的整天單足站立；有的裸露身體，在烈日下爆曬自己。佛陀亦身體力行地參與了苦修實踐，“或日食一麻，或日食一粟，身形消瘦，有如枯木”。甚至在尼連禪河沐浴時，因虛弱無法上岸，他苦行六年之久，最終意識到苦行不是正道。因為極端的禁欲除了給他帶來羸弱的身體，並沒有使他通達宇宙人生的真相。
基督教同樣認為貪欲導致了人類的墮落，亞當和夏娃本來無憂無慮地生活在樂園中，卻受魔鬼的誘惑而偷吃禁果，結果被逐出樂園來到人間，欲望的過患在這個傳說中得到了充分的體現。所以，在基督教的道德規範中，欲望和虔敬、清淨的教徒生活是相互衝突的，人類只有克制自己的貪欲，嚴格自律，才能獲得心靈的純淨。
安底斯泰納和第歐根尼是古希臘犬儒派哲學的代表人物，他們也竭力推崇禁欲的生活，認為欲望是導致人類一切痛苦的根源。因此，提出“美德是知足、無欲是神聖”的主張，並親自參與實踐，從無欲的生活中享有輕鬆和自在。他們所有的財產，是簡單得不能再簡單的幾樣東西：一根棍子、一件外衣、一條討飯口袋、一個喝水的缽。一次，第歐根尼在河邊見到孩子用手捧水喝，很受啟發，覺得缽也是多餘的累贅，索性連缽都扔了。
早期的儒家思想，也有一定的禁欲色彩，發展至宋明理學達到極致，提出“滅人欲，存天理”的哲學主張，認為滅一分人欲，才能存一分天理，道德必須在滅除人性的基礎上才能顯現。他們甚至主張“餓死事小，失貞事大”，對欲望的否定完全走向了極端。
西方哲學經歷了中世紀對欲望的否定，到了啟蒙主義運動之後，開始肯定欲望的合理性。認為飲食、睡眠及性愛都是人類的本能，這些希求是合理的、道德的，人類完全有理由享受與生俱來的需求。
對欲望的肯定和鼓勵，使得近代的科技和經濟進入了前所未有的發展時期，但由此而來的社會問題也是人類不曾面臨的。
四、佛教對欲的看法
那麼，佛教對欲望所持的看法是什麼呢？佛教認為欲望有三性之分，也就是說，欲望包括了善、惡、無記三種。
我們發願上求佛道，下化眾生，這種利己利人的欲望是善法欲。雖然發願是理性的，由意志構成，但也需要欲望的推動。有了明確的願望後，我們的行為就有了針對性，我們要離苦得樂，要了脫生死，要成佛作菩薩去度化有情，這些欲望就是菩提心，就是成佛的資糧！
第三思潮的代表人物馬斯洛提出了“自我實現”學說，所謂自我實現，就是欲望的最高實現。當人基本的生存欲望滿足後，應當有更崇高的精神追求，進而造福於社會，造福於人類，這也是屬於善的欲望。
也有的人為了滿足一己私利不擇手段，無視他人乃至社會的利益，這樣的欲望就屬於惡的範疇。戰爭就是由欲望的極端擴張而引起，為了侵佔更多的土地，為了侵佔更多的資源，國與國之間戰火不熄，使得生靈塗炭，人民流離失所。
所謂無記，是指非善非惡的欲望，如渴了想喝水，困了想睡覺，包括在家信徒正當的家庭生活，都屬於無記之列。
由此可見，欲望並非都是壞事，也無須視如洪水猛獸，關鍵是如何通過正常的管道，合理的方法去實現自己的欲望。君子愛財取之有道，佛陀在《善生經》中，就為在家眾開示了賺錢及合理支配財富的方法，鼓勵在家眾通過正當謀生技能去獲取財富。
五、佛教對欲望的態度
佛教對欲望所持的態度是什麼呢？同樣是遵循中道法門。
佛陀不主張偏離中道的禁欲。他通過六年苦行，體會到一味禁欲對修道並無意義。盲目的自苦，既沒有理論根據，也沒有實際作用，就好比砂中榨油，不會有任何結果。
但佛陀也反對放縱欲望生活。他在經典中時時提醒我們要“少欲知足”，要我們奉行簡樸的生活原則。因為欲望是煩惱的根源，而煩惱能遮蔽我們的佛性和智慧。唯有降低了物欲的需求，才能精勤於道業的修持。
１、少欲知足是幸福人生的保障
欲望是無限的，而現實卻難以滿足人類的所有欲望。面對有限的資源，競爭、對抗和衝突是不可避免的。如果每個人都自私自利，為了獲得多於其他人的利益而互相攻擊，就會使世界危機四伏。如果能夠將我們的欲望有所收斂，那麼，因欲望而導致的衝突也就迎刃而解了。
其實，人類維生所需要的物質條件並不多，如果生活得簡樸些，就可以有更多的閒暇享受人生，而不必為欲望的滿足操勞一生。屬於生活必需之外的奢侈品，固然為我們提供了方便和享樂，但若是耗費一生光陰為其服務，反而成了一種奴役。兩千年前，哲學家蘇格拉底就曾面對繁華的集市發出驚歎：“這市場有多少我不需要的東西呵！”
而今天，隨著人類欲望的不斷升級，整個社會都陷入了物欲橫流的泥淖中。生產力的發展，不但沒有使我們的生活變得更輕鬆，相反，工作節奏越來越快，尤其是經濟發達地區，繁忙的工作幾乎使人類的承受能力達到極限，甚至沒有時間靜下心來想一想：究竟為什麼如此奔忙？我們所付出的努力，也許僅僅換來了一些本可以不需要的東西。
所幸的是，已經有更多的人意識到盲目追求欲望所帶來的弊病。在西方社會，人們也已開始摒棄豪華的生活方式，簡樸正逐漸成為最新的時尚潮流。因為簡樸的生活無需太多的時間和勞動就可以獲得，從而使人們從激烈的生存競爭中解放出來，呼吸到更自由的空氣，體味到更從容的人生。
２、少欲知足是保護環境的手段
少欲知足還具有保護自然的意義。人類為了滿足自己的欲望，向自然盲目地索取，大量森林和耕地遭到破壞，使得水土流失，天災人禍頻頻發生。所以，當今的有識之士都在為環保而積極呼籲，因為保護地球就是保護人類的生存環境，這是我們每個人應盡的義務和責任。
就我們最基本的衣食住行而言，過高的物質要求，也在不知不覺中破壞著地球環境。
其中，人類的飲食方式所造成的污染就是不容忽視的。據有關資料統計，在美國，每生產一磅肉類，需要使用二千五百加侖的水，相當於一個家庭一個月的用水量；而肉食者所需的生活用水，達素食者的十二倍之多。由飼養家禽而產生的排泄物及廢水，對水資源的消耗和污染，更是後患無窮。
而我們對服裝的需求，也不再是單純地為了禦寒。裘皮時裝的流行，直接威脅到各種珍稀野生動物的生存，使大量動物因為美麗的皮毛而遭到殘酷捕殺，嚴重影響了自然界的和諧和生態的平衡。
我們對居住環境的要求更在日益提高，即使在中國這樣的發展中國家，房產的開發也同樣毫無節制。尤其是近年，不僅城市在向農村擴張，就是在鄉村，住宅也在日復一日地侵佔著可憐的耕地面積。
而交通工具的普及，使汽車逐漸成為人們代步的首選。汽車在為我們提供生活便利的同時，也成了城市空氣污染的罪魁，並由此帶來世界範圍內的能源危機。
破壞環境和掠奪資源是向未來的透支，所以，少欲知足的生活對環保具有重要的意義。
３、少欲知足是修行解脫的途徑
對於解脫道的修行來說，少欲知足更是必須遵循的生活準則。
欲望被無明滋養著，無休止地追逐著新的境界，使我們的心被它左右而不得自在。欲望越多，由此而來的煩惱也就越多。如果我們不能有效地克服貪欲，它就會成為我們修行道路上的巨大障礙。因為欲望會燒毀我們的理智，燒毀我們的道德，使人生失去正確的方向。
“戒為無上菩提本”，而戒律所規定的，正是儉樸的生活原則。如果欲望減少，我們的執著就會相應減少。正是由於執著，使我們的內心失去了獨立，迷失在對外境的攀援中，關心的都是生命以外的東西。只有認識到欲望帶來的過患，才不會有追名逐利帶來的煩惱，內心才能趨於純淨和安祥。也只有這樣，眾生原有的佛性、智慧光明才能得以顯現，所謂心淨則國土淨。
四、重生乎？重死乎？
生和死，這是人類無法回避的永恆話題，也是我們每個人最切身也最重大的困惑。在科技飛速發展的今天，人們已經能夠進入太空，登上月球，但面對死亡，依舊束手無策。因此，哲學家將生和死定義為人類的兩大屬性。
一、人生的兩件大事
在世界上，每天都有無數生命在誕生，也有無數生命在死亡。作為一期生命的開始和終結，生和死貫穿了我們整個的人生，具有同等重要的意義。
對於生死的認識，也建立在它們相互的關係上。孔子說，“未知生，焉知死？”而逆向思維同樣成立：未知死，又焉知生？正是死亡的必然來臨，才顯現了生命存在的價值，促使活著的人學會珍惜人生；也正是由於死亡的必然來臨，使人生的一切努力在死亡的陰影下顯得虛無。
儘管古今中外的哲人都在思索生死的問題，但至今沒有令人信服的結論。因為能夠論說死亡的人，都不曾真正地經歷過死；而不得不經歷死亡的人，卻再也不能夠來回答死。正如那個古老的戲言：“死亡其實與我們毫不相干，只要我們在，死就不在；只要死在，我們就不在。”
但是，無論是對死亡的畏懼或嘲弄，都不能使我們從生死中解脫出來。我們如何才能獲得完滿的生命？而詩人所讚美的“生時麗如夏花，死時美如秋月”，是否只是人類的一個美麗夢想？
對待生死的態度，直接關係到我們人生觀的確立。
二、一般人重生
生，包括外在的生活及內在的生命。
一切生物都有求生的欲望，螻蟻尚且偷生，何況人類？我們生活在世間，希望擁有更多的財產；希望擁有更高的地位；希望事業能夠成功；希望理想能夠實現……這一切只有在我們活著的前提下才具有意義，所以說，無論什麼樣的希求都是建立在對生的希求之上。
從人類早期的生殖崇拜，到古代的煉丹術，乃至現代各種媒體上鋪天蓋地的保健品廣告，都反映了人類對生命的貪戀。因為生就意味著希望：“生命，也許是宇宙之間唯一應該受到崇拜的因素。生命的孕育、誕生和顯示，本質上半場是一種無比激動人心的過程。”
擁有生命，的確為人類創造了無限多的可能性。
就佛法的修行來說，人生的獲得也是必不可少的首要條件。在六道中，只有人道的眾生才有機會依照佛陀的教誨去實踐，去證悟。因此，佛經中也將暇滿人生作為修行的重要條件。
三、一般宗教重死
無論我們如何讚美生命，生命的脆弱並不能因此而有所改變。人命只在呼吸之間，生命從誕生之始，無一日不是在趨向自己的末日。年輕時或許還不能意識到時光無情，一旦步入老年，對死亡的恐懼再也無法回避。所謂“老來歲月增做減”，每過一年，便少了一年，每過一日，便少了一日。
正因為任何人都難免一死，死亡才成為一切問題的根本所在。因此，幾乎所有宗教都致力於對死亡的關懷。
基督教認為，人生是虛幻不實的，天堂才是永恆的歸宿。針對死亡的威脅，提出了神化的永生，正如耶穌之死被宣告為拯救一樣，人類也只有通過對上帝的祈禱，才能使死亡成為通往不朽的起點。基督教的信仰，正是建立在這種永生的希望上，在《聖經》中，上帝向他的子民宣告：“復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。”
那麼，上帝真的能夠吞滅死亡，賦予死亡以新生的力量嗎？我們知道，有生必有死，以佛法的觀點來說也是同樣。所以，基督教對永生的期待仍然是不究竟的。
四、有人認為佛教徒只重視死
佛教又是如何看待死亡的呢？
很多人認為佛教僅僅是為亡者服務的，之所以出現這種誤會，主要是和彌陀淨土在民間的流傳有關，同時，經懺佛事的盛行也起到了推波助瀾的作用。
自慧遠大師在廬山東林寺結蓮社創立淨土宗以來，念佛往生西方的淨土法門至今歷久不衰，它的殊勝之處在於可仰仗阿彌陀佛的願力，與純粹依靠自力的其他各宗相比，更能深入普及到社會的各個階層。尤其是明清以來，其流傳之廣可以用“家家阿彌陀，戶戶觀世音”來形容。淨土宗的廣泛流傳，使很多人以為學佛的目的只是單純的求往生，求來世。
元朝以來，經懺佛事十分盛行。尤其在江浙一帶，道場忙於超度亡靈，使寺院幾乎失去了教化大眾的功能。人們進寺廟燒柱香、拜一拜，只是為了祈求現生的平安吉祥。更多的則是因為家裡有了喪事，才想起寺院，請些出家人念經超度，一來希望死者有個好去處；二來對活人有個安慰。
基於以上兩點，使社會上那些對佛教沒有深入接觸和瞭解的人，以為佛教所關心的只是死亡的問題，以為佛教只是為死人提供服務的。
但我們要知道，雖然淨土法門關心死後的去向，提倡借助佛力往生極樂世界，但和基督教所說的進入天國有本質的不同。淨土宗是在自力修行的基礎上，再借助阿彌陀佛的願力，也就是說，他力必須通過自力才能實現。
《彌陀經》告訴我們，彼國是“諸上善人集會一處，不可以少福德因緣得生彼國”。由此可見，西方淨土不是任何人想去就能去的，必須有福報、有德行、有善根的人才有資格往生，福報從哪裡來？從人間的修行來，必須斷惡修善方能積累往生的資糧，否則只能是緣木求魚。
五、正確理解佛教
佛教對生命的認識，既不同於唯物主義者所認為的斷見，又不同於基督教所宣揚的永生。就一期生命而言，雖說是短暫的，但生命就像河流，貫穿著無窮的過去和無盡的未來。生命是永恆的，又是相續變化的。因為生命是變化的，所以才具有可塑性，才能通過修行去改造。所以說，佛教既重視死後的歸宿，也關心現實的人生。
１、對死後歸宿的重視
《寶蔓論》云：“人住死緣內，如燈在風中”。生命短暫脆弱，死亡之風隨時都會吹滅生命之燈。尤其是末法世間的眾生，命淺福薄，死緣者多，生緣者少。就是這麼短暫的人生，又有幾個人能好好利用？“少時心在父母，壯時心系妻室，老則心憂兒孫，一生之中，卒無暇時及法”。雖然我們一生忙碌不休，但死亡來到時，除佛法外一切無益，非但至愛的親人不能替代，連我們朝夕與共的身體也帶不去。
但念死的目的，是為了讓眾生認識到人身難得，佛法難聞。宗喀巴大師說：“能知暇滿大義利，則知悔作無意義之事，不利於死與法相違之事，絕不樂為”。由此可見，有念死之心，才能生起舍世心；有舍世之心，才能生起求法的意樂，利用生前的寶貴時光勤修善法。
２、對現實人生的關懷
（１）五戒十善是幸福人生建立的根本
儒家因入世而提倡人倫，提出了“仁、義、理、智、信”的行為準則。在佛教中，與之對應的有五戒十善。五戒即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善則又增加了不兩舌、不惡口、不綺語和不貪、不嗔、不癡。作為佛教徒的基本行為規範，五戒十善正是著眼于現實人生的道德培育。學佛的關鍵在於實踐，尤其是對於在家信徒而言，修行並不僅僅是誦經和念佛，而是要將佛法落實到日常生活中，所謂“離世覓菩提，恰如求兔角”。
戒具有防非止惡的功能，能調伏我們的身、口、意三業，佛法的一切利益都建立在持戒的基礎上。持戒不僅是消極地止惡，同時也是積極地行善。所以說，五戒十善既是佛教徒必須遵循的道德準則，也是建立社會和諧的重要因素。如果多一個人學佛，多一個人受持五戒，世界就會多一份安寧，多一份和諧，多一份美好。如果全人類都受持五戒，那我們這個世界就是太平盛世，就是人間淨土。
（２）菩薩的修行以解除有情的人生痛苦為使命
作為佛教徒，不僅要注重個人的利益與幸福，還要進一步關心眾生的利益和幸福，乃至國家的前途，社會的安寧。
大乘佛教所提倡的六度四攝，就是建立在對眾生的關懷上。六度包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧，而四攝則是通過佈施、愛語、同事、利行等種種方便善巧來幫助他人，在利益社會大眾的同時，成就自己的福德資糧。六度四攝都是以佈施為基礎，佛教稱佈施是種福田。世間的慈善事業關心的僅僅是解除人們的貧困，而佛教的佈施還包括法佈施，因為世人的痛苦不是依靠物質改善就能得到根本的解決。
身為佛教徒，應該以眾生的利益為利益，以眾生的事業為事業。佛陀在因地中，為救度眾生而出生入死，他是為救度眾生而修行，為眾生而成佛。
很多信佛的人，以為拜佛就是恭敬，念佛就是修行，而忽略了利益社會之事，這就偏離了佛菩薩出世的本懷。我們學佛，就是要把佛教的精神發揮在日常生活中。如果只是知道了佛法，卻沒有身體力行地實踐佛法，那只是停留在知識的層面上，沒有使佛法發揮應有的效用。
近代，太虛大師和印順法師都極力提倡人生佛教，要求我們運用佛法的智慧樹立正確的人生觀和世界觀。菩薩作為佛法的實踐者和推廣者，要在利他中完善自己，發菩提心，發大悲心，以解除眾生的痛苦為使命。
（３）佛陀在經典中為我們指出的人生智慧
佛教中的很多經典都非常關注有情現實人生的問題。
《藥師經》是流傳甚廣的一部重要典籍，經中詳盡地講述了藥師佛對娑婆世界眾生的無限慈悲。他不僅滿足眾生對物質的希求，“令諸有情皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少”；還為眾生拔除病苦，“若諸有情眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦，我之名號一經其耳，眾病悉除，身心安樂”；更進一步為眾生消災免難，為眾生莊嚴相貌，求健康得健康，求長壽得長壽。及至眾生臨命終時依舊不棄不離，根據眾生的願力説明其往生十方淨土。
除此以外，《善生經》、《十善業道經》也都是佛教關心現實人生的代表經典。
佛教認為人生的一切因果都是互為緣起，命運的好壞不是神的旨意，而取決於自己的行為。佛陀只是告訴我們什麼事能做，什麼事不能做；告訴我們行善和作惡的結果，告訴我們離苦得樂的方法，但如何改造自己的命運，還得靠我們自己的努力修行。
佛陀就是以人身成佛的，不是神和上帝的使者。基督教中，人是由上帝創造的，命運完全掌握在上帝手中。而佛教則認為，佛與眾生只是迷與悟的區別，每個人都可以通過修行開發自身本具的清淨佛性，通過改善我們的現實人生而抵達成佛的光明大道。
佛陀說法四十九年，就是為了讓眾生都能因為聽聞聖教而獲得“現生樂，來生樂，究竟解脫樂”。所以說，佛教不僅關心生命的未來，重視死後的歸宿；同時也關心現世人生的幸福，關心現實人生的改善。修行是一個取捨的過程，首先要舍去不良的習氣和行為，舍去無始以來的貪嗔癡煩惱，再以佛菩薩們為榜樣，依教奉行，在現有生命的“因”上有所變革，使生命得到昇華，使生命產生質的飛躍。
五、自利乎？利他乎？
作為社會的一份子，我們都有各自的社會責任和家庭責任，不論有沒有學佛，都不應該放棄自己的責任。否則，縱然修行修得不錯，但從利益社會的角度來看，卻不曾起到一個佛教徒所應發揮的作用。大乘佛教的修行，要求佛弟子在自利的同時，進一步利益社會大眾，這也是佛法在人間弘揚的必由之路。菩薩道的精神正是在利他中得到了充分的體現：佛菩薩所做的一切都是為了眾生，所得到的功德也都回向眾生。
遺憾的是，社會上很多人都認為佛教徒是自私自利的人，認為他們拋棄父母妻兒，只圖個人清閒，不承擔家庭責任，不過問社會疾苦。那麼，學佛的人究竟是自利還是利他？
一、什麼是利益？
世間的人，儘管奮鬥的目標不同，但都逃不脫名利二字。正如孟子所說：“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”
利益是有情生存的基礎。即使是出家人，也必須“衣食住用”四事具足才能安心修道。更何況凡夫都是血肉之軀，需要飲食來長養色身，需要服裝來禦寒，需要住房來遮蔽風雨，還需要適當的生活用具。尤其在今天這個社會，我們要跟上時代的發展，使佛法得到更好弘揚，也需要有相應的科技設備和物質條件。
對利益的追逐幾乎貫穿了整個人類歷史，並且確實在某種程度上促進了社會的發展，提高了整個人類的生活水準。經濟發展的正面意義固然值得肯定，但在另一方面，由此帶來的社會問題和心靈危機也遠遠超過了歷史上任何時代。
自我中心主義的盛行，使得自私自利瘟疫般侵蝕著人類的心靈。在個體之間，表現為當代社會的缺乏溫情；在群體之間，表現為世界範圍內的衝突與戰爭。在當今世界，基於擴張需要而製造的核武器，已經足以毀滅人類賴以生存的地球，可以想像，一旦這些核武器因為某些國家的利益被使用時，勢必對整個人類的和平與安定構成莫大的威脅。
這就涉及到義和利的關係。
二、義與利的關係
孟子周遊列國期間，諸侯們關心的並不是他的政治主張，而是孟子究竟能給他們帶來什麼利益。可孟子卻認為：“王何必曰利？”如果只知維護自身利益，國與國之間的矛盾就會更趨尖銳，所以主張以仁義道德來治理國家。
利益和道德是否衝突，是否對立，是否如魚和熊掌般不可兼得呢？以佛法的立場來看，這兩者並不矛盾，關鍵是通過什麼樣的手段去獲得利益。
前面說過，人的行為有善、惡、無記三種。善的行為不僅對現實人生有利，更能惠及我們的未來。當我們佈施的時候，既能在當下給雙方帶來快樂，而運用自己的力量幫助他人獲得利益，這善的種子，還會在將來繼續開花結果。反之，對人對己，對此世、他世皆無益的行為就是惡行。若是為了眼前的享受去殺人搶劫，不僅今生要受到法律的制裁，所造下的惡業還會繼續帶到我們的來生。佛法的因果觀貫穿了過去、現在、未來三世。過去生種下的因，導致今生的果；今生種下的因，又招感未來的生命狀態。如果造惡後不知悔改，就會使生命陷入惡性循環之中。
善惡行為是和利益是相輔相成的。因此，當我們為別人提供幫助時，首先要考慮自己的行為能否給對方帶去安樂，既要隨順眾生，又不能失去原則，盲目順從他人的不合理要求。比如吸毒者請你為他**********，儘管毒品能為他帶去暫時的快感，但無論從法律還是健康的角度出發，毒品都是有百害而無一利的，如果一味隨順，只能促使他在罪惡的泥淖中越陷越深。所以，當我們利益眾生時，要有智慧去分辨是非善惡，不僅讓對方得到滿足，還要檢查這一行為是否符合自他雙方的利益。
同樣的道理，我們對利益的追求，也要用發展的眼光來判斷和抉擇。正當的利益，不僅要使自身得到安樂，使我們周圍的人得到安樂，使國家和社會得到安樂，更應該使我們未來的生命得到安樂。
義和利是相互的，義是人類獲取利益時所應遵循的標準和原則，而利則是對義的實踐所產生的果實。
三、佛教徒講求利益嗎？
有些人以為學佛就意味著對世俗責任的放棄。沒有學佛前，事業做得轟轟烈烈，學佛後立刻走向另一個極端，事業放棄了，家庭責任放棄了，這種認識實在是大錯特錯。
如果是通過正當途徑和辛勤勞動獲得的財富，經典中稱作淨財。對於這樣的淨財，作為佛教徒也不必避之惟恐不及。因為財富也是行菩薩道不可或缺的工具，有了足夠的資糧，我們才有能力造福社會大眾。
對於在家信徒來說，職業的選擇非常重要。整個佛法修行的綱領不外乎八正道，它包括了我們的身、口、意三業。其中，正見是正確的人生觀念，正命則是指正當的謀生手段。
很多在家居士都樂意佈施，無論是助印經書還是建寺院、塑佛像，都能慷慨解囊，但卻不注意自己所從事的職業正當與否。所謂正當，有兩個標準，首先看是否在法律允許的範圍之內，但作為佛教徒來說，還有更高的要求，要根據戒律的規範來衡量。
比如殺生的職業，以世間的標準來看，也是三百六十行之一。但佛弟子若是從事這樣的工作就很不應當，會使我們在賺錢的同時，造下了很多罪孽。我在弘法的過程中曾接觸到一些在家居士，一方面做很多好事，一方面卻在從事著和殺生相關的職業。他們來向我請教：“若是用這些錢去修佈施，去供養三寶，將來還會不會遭到惡報？可不可以將功贖罪？”根據因果的規律，善有善報，惡有惡報，行善能招感善報是肯定的，但所犯下的罪業也必須由自己來承擔，種如是因，得如是果。雖然佈施會給你帶來財富，但殺生的果報也同樣不可避免。就像有些富豪，腰纏萬貫卻百病纏身，生不如死，到果報現前之時，想用金錢來買健康恐怕也辦不到了。所以，我們在選擇職業時，一定要符合法律和戒律的規範，在原則問題上切不可掉以輕心。由此類推，與偷盜、邪淫、妄語等戒律所禁止的行為有關的職業都是不如法的，不屬於正命的範疇，學佛者不應盲然從事。
佛教強調因果，人生的一切都離不開因緣果報。有句話叫做：“萬般帶不去，唯有業隨身”，不管怎樣積聚財富，到臨終之時，唯一能帶走的就是我們造下的業因。古人雲：“積善之家必有餘慶”，多做善事，就是積集我們的福德。反之，“積不善之家必有餘殃”，通過不正當謀生手段來獲取財富，最終將得不償失。
除了我們在生活中可以獲取的利益，佛經中還處處以較量功德的方式告訴我們學佛的利益。《金剛經》告訴我們：“若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施，若以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬分，乃至算數譬喻，所不能及”。由此可見，讀誦、弘揚佛經的功德不可思量，財施功德有限，法施的功德無量。其他如《地藏王菩薩本願功德經》、《普賢行願品》等等，也都有類似的說明。
說到利益，還涉及到思想境界的問題，即不能對我們所做的一切有所執著。社會上的人每做一件好事，總希望得到別人的讚歎和恭維，要知道對名的希求也是我們修行的障礙。若為人讀誦、講解經典時有心追求利益，那麼所得就很有限。反之，如果沒有摻雜私心雜念，得到的功德和利益就會象虛空那麼廣大。
正如《金剛經》所說：“不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。”佛陀要求我們在佈施時做到“三輪體空”，首先要沒有佈施的我，若是菩薩在佈施時“有我相、人相、眾生相、壽者相”，就會生起貢高我慢，對被施者失去平等之心，所做的一切也只能招感人天福報，和菩薩道的修行是不相應的；其次是沒有接受的對方，作為菩薩，不管受施者是冤是親，都應一視同仁；第三是不計較佈施的物品，無論貴重與否，只要對方需要就慷慨施予。如果能做到施者、受者、施物三方都空的話，佈施的行為才是圓滿的。不執著功德，不等於沒有利益，相反，正因為不著相，所得到的利益更是不可思議。只有本著無所得的心，所修的善法才是清淨無染的。
四、學佛僅僅是自利嗎？
在世人眼中，佛教徒的清淨無為似乎是自私自利的表現，這種看法實在有失偏頗。
佛教有大乘與小乘之分。乘是指運載的工具，小船只能自己乘坐，大船則能幫助更多的人到達彼岸。在學佛的人中，每個人的因緣和發心都不同。其中有偏向自利的發心，如聲聞緣覺的修行，也稱小乘；也有偏重利他的的發心，如菩薩道的修行，也稱大乘。
以發心來衡量，聲聞乘發的是出離心。由於“觀三界如火宅，視生死如冤家”，因而生起極大厭離之心。他們急於脫離生死，認為成佛之道遙遠難行，只求滅除煩惱，證得涅槃，不再來生死中輪回。聲聞乘的修行內容主要是戒、定、慧、解脫、解脫知見，由持戒而後生定，又由定而生慧，將生命內在的智慧開發出來，從而證得宇宙人生的真相。這樣的小乘行者亦被稱為“自了漢”，和菩薩的發心相比，他們的確有相對自私的一面。
而菩薩乘更強調的是菩提心，因為佛陀出世的本懷是為了救度一切眾生。佛陀當年在菩提樹下成佛後，為眾生說法四十九年，使無數眾生因聽聞佛法而獲得解脫。諸佛菩薩無量無邊的功德，都是由菩提心而生。所以，對於修學佛法的人來說，發心是至關重要的。
學佛發心要大，要“志當存高遠”，但落實到具體的修行，則須嚴格依照次第，由人天乘進而聲聞乘，最後進入菩薩乘。地基打得越牢固，發展也就越穩妥。人天乘是三乘佛法的基礎，就像太虛大師所說的那樣：“人在即佛成，是名真現實！”
在藏傳佛教中，將三乘歸納為三士道。下士道相當於人天乘，修學要領為受持五戒十善，念死無常及歸依三寶，因為“五戒十善，是通往人天去路的護照”。中士道相當於聲聞乘，由怖畏惡趣而生起極大出離心，依戒定慧三學成就聲聞緣覺的果位。上士道相當於菩薩乘，從菩提心出發，廣修六度四攝、四無量心等善法，成就圓滿佛果。
大乘與小乘的區別也是在於發心，而不是修學的法門。五戒十善雖是人天乘的善法，但若是以大乘的發心來修，不是著眼於人天福報，而是以利樂有情為己任，一樣可以作為成佛的資糧。
菩提心就是自利利他之心，就是自覺覺他之心。我們發菩提心，修菩薩行，就不能僅僅滿足於自身的解脫，還要以六度四攝幫助眾生覺悟，使眾生共同離苦得樂。所以，菩薩是在利他中完善自身，在利他中積累成佛的資糧，最終證得無上正等正覺。
所以說，一味的自利不是真正的佛弟子所應追求的，因為學佛就是要學佛所行，而每一位佛菩薩的行為，都體現了毫不利己、專門利人的精神。
五、自利與利他
自利就是一切行為都從個人利益出發，反之，利他就是處處為別人著想。
１、自利與利他的關係
很多人總以為自利與利他是矛盾的。若是滿足他人的利益，必然會傷害到自己的利益，反之也是同樣。那麼，自利與利他究竟是不是對立的呢？
對利益的追求可以有不同的表現方式。一方面，利己的行為會直接或間接地造成對他人的傷害，在整個社會都奉行“人不為己，天誅地滅”的今天，急功近利的自私行為比比皆是：假藥的氾濫危害了眾多病患者的健康；工農業的污染破壞了地球的環境；對暴利的牟取使不法商業行為充斥市場……更有甚者，將自己的幸福完全建立在別人的痛苦之上。如戰爭的發動者，為了實現個人稱霸世界的野心，不惜侵犯別國的領土和主權，使無數人喪身於戰場，給人間造成了慘痛的災難。對於這樣的人來說，個人利益與他人的利益是完全對立的。
但另一方面，正當的利己行為同時也可以利益他人。就我們的生活方式而言，自給自足的小農經濟早已成為歷史，每個人的生存都必須依賴他人的勞動成果，在此同時，我們的勞動也在被更多的人分享，無論從事什麼職業的人，都不能脫離相互依存的關係。
２、眾生只知自利，因此不得解脫
世人由於對我的執著，而進一步執著於我的錢財、我的事業、我的家庭，念念都以自我為中心，由此而生起種種分別，將個人與他人的利益分得清清楚楚。只要于我有利，就用盡心思去爭取，如政界的勾心鬥角，商界的爾虞我詐，即使在被稱為“象牙塔”的校園，人們也常常為了職稱的評定、待遇的高低而明爭暗鬥。
所有的社會問題，都離不開利益的爭鬥。眾生凡事只從自己的利益出發，結果造下很多惡業。卻不曾想到，我們追求的任何利益，都不能逃脫無常的結局。俗話說：“富不過三代”，正代表了財富的無常；“成者為王，敗者為寇”，則代表了權利與地位的無常；至愛親朋的反目，又體現了人際關係的無常。
世間有很多人，在得失計較中失去了心境的安寧，只知自利，乃至損他，捨不得把身心獻給社會，捨不得對他人付出愛心。也有很多人，生活條件非常優越，卻只知道揮霍享樂，不懂得佈施修福，終日在醉生夢死中消耗自己的福報。或是一生以守財為樂，使財富失去了應有的用途和意義。這些人就是太看重自己的利益，雖然擁有物質的富足，但在精神上卻貧乏得可憐。世間財本應為世間所用，財富要用來多行佈施，廣結善緣，用得有智慧，用得有意義，才是修福的正當途徑。
所以，作為佛弟子應該樹立正確的價值觀，不要將眼光局限於個人。正因為能舍，才能有所得。
３、菩薩只知利他，而得大自在
諸佛菩薩正是以利益眾生為己任，在利他中成就自己，最終獲得解脫自在。所以說，我們為他人所作的一切，無不是在成就自己的道業。
利他是大乘佛法的要領，我們的起心動念都以此作為參照。如果學佛只是為了自利，為了自己尋求安樂，所修的善法也只能帶來人天福報。一旦把自私的我打破，就能容納他人，容納社會大眾。如果我們能夠將利他的精神發揮到這種程度，就是具足了菩提心，思想行為就是在向佛菩薩靠攏。
身為佛教徒，應該本著無我的精神，以眾生的利益為利益，以眾生的事業為事業。將每個眾生的需要當作是自己不容推卸的責任。佛陀在因地的修行中，不計代價地付出，唯一的願望就是救度一切眾生。所以說，諸佛菩薩都是為眾生而修行，為利益眾生而成佛。
只有具足了奉獻的精神，才能昇華自身的人格，才能真正將佛法運用在生活中，實現“不為自己求安樂，但願眾生悉離苦”的菩薩行願。
人生佛教小叢書第一輯