「為國祈福仁王護國息災梁皇大法會」佛學講座

 

 

緣起

一、士農工商共護國

二、用財有道福世界

三、護國治標護仁本

四、奉行佛道護民心

五、學佛無爭最護國

 

緣起

 

悲願廣大、德風普被的老和尚，為度化群萌，多年來致力於弘揚淨土聖教、利樂社會國家，不遺餘力，法音宣流五大洲、中外善信歸投無數。

 

「護國護仁」及「轉凡心修佛行」乃民國八十七、八十八年應邀台中仁王法會及一信總社之開示，精闢微妙、歎未曾有。前者闡發佛教護國，應從根本「護仁」著手；後者教示轉凡學佛，須從徹底「捨情」起步。一旦情盡，般若慧全彰，學佛之道圓滿矣！所演正法不惟淨化人心，更達修身、齊家、治國、平天下教化之大本；聞者莫不法喜讚譽、信受奉行。

 

今者，特將二文敬輯成冊，供養與會大眾及未逢盛會向隅諸仁，期啟迪正見、共行護仁護國、同轉凡心修學佛行，使寶島成佛國、人民作佛陀，是為無上大因緣也。

 

編者敬按89年4月10日 

 

護國護仁

——受邀於「為國祈福仁王護國息災梁皇大法會」佛學講座中開示  

 

今天此時，妙蓮到這個不可思議又殊勝的仁王大法會來與諸位結法緣；本人的福德智慧，實在告訴大家——好苦惱！是受大會執行長之請，才來與諸位結法緣。能不能說得好，連我自己都不敢有把握，如果你們認為說得好，請大家就勉力奉行；如果說得有錯誤之處，請各位指教。

 

一、士農工商共護國

 

今晚本人的講題叫「護國護仁」。說到護國要怎麼樣呢？在我們國家來說，有專職的國防部來訓練軍隊。軍隊怎樣才算好？身體要練得像鋼鐵一般、頭腦要靈敏得像神明一樣，要訓練有素，更要不斷磨鍊，還要有現代的裝備，這樣才能護國。護國是人家來侵略我們，我們當然要抵抗；但我們不可犯人，若人家來犯我們，那不管國家任何人都要萬眾一心，盡全力打擊敵人，遣送他們回國。

 

國家有國防來護國，那國民應該如何護國呢？大家知道，人民是國家的一份子，在國家享有權利，應該就要盡義務，所以站在本位把你的義務做好，這就是護國。

 

大體說起來，我們國民在職業上分為：士、農、工、商。士是指讀書人，當然讀書要明理；老師自己明理，還要教導學生明理。這個「理」字，概括先王、孔孟之道，中國五千年來的歷史文化，這一切身為讀書人如何要依文化、文學、孔孟之道來發揚光大啊！如何發揚？要一件一件真正實行呀！

 

孔孟之道是我們的靈魂，如果忘卻了孔孟之道，等於人道的靈魂就沒有了，變成了行屍走肉，那還談什麼護國？不但家護不好，連本身都護不好，這樣就枉為一個人。所以學術界的人應該站在學術的本位，發揚古聖賢之道；尤其讀書人，千萬不要搞得像鄉愿，秀才變成孔老夫子的罪人！

 

中國真是禮義之邦，做人的條件太好、太好了！人的條件守好，國本就深厚有基礎，就不會為外敵所侵略，更不會有內亂。為什麼有內亂？忘記了人本位應守的禮義之道。什麼是禮義之道？三綱五常、四維八德、孝悌忠信等，抱這些倫常做好就是真正護國。

 

再說農，我們中國自古就是以農立國，現在雖然是工業時代，但不管是什麼人，全國上上下下都要吃飯喔！沒飯吃，一切一切都免談。你是農人，就要站在自己的本位好好務農，全國人民得到你辛苦的代價，大家都有飯吃。不過臺灣現在可說是豐衣足食，不但有飯吃還很豐富，多飯多菜的；現在的人都把菜當飯吃，反而米還吃得少呢！但是菜也同樣要農夫來種喔！所以農夫怎樣報國？把五穀雜糧、菜蔬種好，就是報國。

 

但是我希望農夫種菜、種五穀灑過農藥後要記好，還沒有過農藥的危險期，千萬不要急急的賣給國人吃，那真比槍砲子彈明打人還厲害，農藥不慎是暗殺呀！現時代的醫藥雖然發達，但是奇奇怪怪的病還這樣多，在吃的方面，當然農夫要負半責。不過我們吃是吃，每個人在衛生、生理、心理、運動各方面都要好好配合，這樣才有健康的身體；進一步你的學問、道德有了，那就是國本，就是在護國；不可僅知護國不知護本。

 

士、農是如此，工業也是一樣的道理。工業界的人就要把工業做得實實在在、做得好好的，不要偷工減料。偷工減料那是害人，害人違天，自己怎麼會好？在良心上一定要把自己本位的工作做好。賺錢當然要賺，「君子愛財，取之有道」嘛！本份之錢那是應該要賺的，賺錢才能把工作做得好、使工業發達、國家經濟繁榮，但總要拿良心來做事，對得起人自己就有福報；福報是從利人而有的，害國的人能不天誅地滅嗎？

 

至於商業，現在還到外國賺外匯，這當然都要靠商人。士、農、工、商的諸位君子賢人！大家要站在你的本位，拿自己的道德良心來賺錢。我一再的強調：賺錢是應該要賺的，但不要只顧著賺錢，就把道德良心放在一邊；那不管你站在什麼位置，賺了錢不是福，反而是禍！這一點要明白。賺良心的錢，你自己快樂，子子代代都快樂，國家一切都平安。賺違背良心的錢能發財嗎？你今天發財，明天說不定有大禍變成窮光蛋；不發財還好，發了財你更加苦啊！無道之財那是毒藥！

 

諸位佛教徒！來參加法會的善男信女們！能把做人的本份學好，那你家庭平安，一切的人緣都好；自己當然好，國家也好，乃至到世界都好，這是君子聖賢所切望的。

 

我們不能只想自己的國家好就好了，那樣世界還好不起來；現在的時代沒有分什麼國界了，我們同住在一個地球，大家都是地球人喔！人人站在各自的本位，使全世界的人民都能得到你的利益，這樣你做人就做得太有意義了！否則行屍走肉還要害人，那真是世間上、地球上的罪人！那將來不去見閻王，還到那裏去？因為你的行為是在建造閻王的路途呀！

 

善有善果、惡有惡報，這些不管你明不明白，你行為好、利益國家人民，就會上天堂；你違反人道、害國害民，就會下地獄。天堂地獄都是你自己造的，不要違背了因果，這是我們做人的本份；站在你的本位，把人做好了，這樣才對得起國家、世界，否則自己都對不起了，如何替父母、祖上爭光？人為萬物之靈喔！靈什麼？靈在你能奉行聖賢君子之道，佛教徒更能奉行佛法，那多麼好！全人類都能沾到你的佛光啊！

 

二、用財有道福世界

 

說到賺錢，誰不會賺錢？人人都想賺錢也會賺錢，但有幾個人真正會用錢呢？這是個大學問喔！要是講會用錢，那只有世間上的慈善之家，他們真是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」。

 

事實上，想想你有錢、有福報、有學問道德，這些是怎樣來的？是靠國家一切的人民才有的喔！沒有社會人的協助，你也不會天生、自然而有的。你有學問那是父母、老師培養你，你父母、家庭這一切的生活，完完全全要依賴社會。所以你有錢、賺了錢應該「取之社會，用之社會」，這樣你會賺錢也會用錢，那就有福報了！否則會賺錢卻不會用錢，那賺了錢還是很苦，守不了的。你看世間那個守財奴能富而安樂的？

 

佛家告訴我們，錢是五家所共有。其實何止是五家？這只是說個大概。世間有沒有三代富？現在的人，暴發戶多得很，你看他今天是個有錢人，唉！不用到明年馬上變成窮光蛋了。既然有錢怎麼會保不住呢？因為只會賺錢，卻沒有保錢之道。錢不是放在銀行或保險公司就能保得住喔！你想要保住，不但今生享用、來世享用，子子代代都能享用，那就要會用錢，要用在國家、社會，為一切人解救苦難。

 

即使你賺大錢，但是你的肚子一天能吃幾碗飯？古人說過：「良田萬頃，日食一升」。又譬如你有一百張床，晚上還能一人睡一百張床嗎？那你不是苦死了！當然你想要富有，但富有不要只有你一個人享，要能與大家共享；這樣你愈有愈好，不但今生有，永久都有。這是良心、根本上的道理，也是福慧之道理；並不是小心眼子，賺了錢就只有想保住不用。

 

你保得住嗎？永遠保不住！要想保得住，那就要做功德；錢放在功德箱裏，那才真真實實保得住，不會被大風、大火、大水、大旱、盜賊、壞兒女或者貪官，把錢財弄沒有了。這是擺在現前的事嘛！為什麼看不到？事實上所見，有太多、太多的例子嘛！怎麼還那麼愚蠢，有了錢還想保留給子子代代？這是在作夢——睜著眼睛作白日夢啊！

 

有錢你會善用當然是好，不會善用那多麼苦！古來就這樣說：「一家飽暖千家怨」，你一家有飯吃，周圍的人卻在那邊餓肚子；不錯！你那個飯又不是偷人家、搶人家的，是你自己勤苦來的，但你要有同情心啊！有飯大家吃，這樣才有福報，人家才會感激你、報答你，否則就會招來妒嫉、瞋恨，恨之久就會強奪；強奪不得，慢慢就演變成殘殺大戰而滅亡！

 

世間人常為錢財爭鬥，唉！「人為財死」，這金錢害死多少人！大家若明白這個道理，你有多少億、多少億，能把這個多少億拿出來，在國家做慈善事業，那不就是大慈善家了？到時候誰不敬重你、讚歎你？你要無謂的花錢，最後變成窮光蛋，也沒人會同情你，活該嘛！我想大家是佛教徒，有佛教的思想，就不會為這些所害而得自在快樂。

 

我們佛教徒、善男信女們，聽到了佛法的教導，就要好好地賺錢、好好地會用錢；那不但你一人有福，大家都跟著你有福，乃至全世界的人都跟著你有福報。「一人有慶，兆民咸賴」喔！一人成佛，不要說成佛，其實只要有佛的思想，一切眾生都能得到你的福慧了，更何況你將來必有成佛之時，那更能福蔭一切眾生。恭喜你！成佛後你就擁有福慧二足尊了。

 

再說賺錢，錢在黃連樹上喔！不是那麼容易賺到的；你還是要有福有慧才能賺到，沒福沒慧賺到了更加苦。有的人認為：「貧窮好苦喔！」貧窮當然是苦，大家知道嗎？富貴人比貧窮人還要苦！貧窮苦算個什麼，富貴人才真苦！或者你會說：「富貴的人還苦？哇！有那麼多的錢，怎麼還會苦？」沒有錢的人認為有錢好快樂，其實愈有錢愈苦！

 

富貴為什麼會苦？大家稍微明白一點佛法就知道。人為什麼苦？就是被五欲：財、色、名、食、睡，害得好慘，因為有五欲而苦。富貴人富就有「財」、貴就有「名」，五欲之中已經佔了兩個。而且有財自然下面就有一個「色」字，好多人有錢不是貪名就是貪利，還有人有了錢就忘記了元配夫人，這不是害死人嗎？也能害得人亡家亡國呀！

 

再說到「食」——貪吃，現代人喜歡吃海鮮，看看人的這把口多殘忍！酒肉吃飽了又貪「睡」，大好的光陰就那麼糊糊塗塗的睡掉了，這就是醉生夢死的凡夫！

 

君子學道、利人，起五更睡半夜，減省睡眠事情都做不了，那能像一般昏迷人貪八小時、十小時的睡眠？人生光陰有多少？這就是苦惱的凡夫以睡欲為樂，空過白日陽光——命光！

 

大家聽聞了佛法，要好好地覺悟，不要被五欲把你害死、害慘，害得你永遠翻不過身來！佛法為什麼大慈大悲？就是告訴你怎麼離苦、如何得樂，大家要把握佛法的真理呀！

 

三、護國治標護仁本

 

再說我們佛教，又是怎樣的護國呢？諸位！佛法所談的護國是最根本的學問，不過說到這地方，如果大家對佛法有信心，那就能依著佛法奉行，依著佛法奉行才是真正的護國之本；若對佛學一點認識都沒有的人，以佛法來護國，他不會贊同的，甚至還持相反的知見。不過這不能怪他，只怪我們未教導。

 

佛法怎麼護國？大家這幾天在這裏參加仁王護國法會，佛家的護國就是依「仁王護國般若波羅蜜多經」中，佛陀告訴波斯匿王及十六大國王等：要護國就是讀誦仁王護國般若經，受持、禮拜、書寫。現在可以不用書寫了，印刷非常興隆的。

 

佛法當然不是普通一般人所能接受，為什麼？因為沒有超世之慧，只是世智辯聰，所以不但不能接受佛法，還認為信佛是迷信，「照你們那樣念經、拜佛，國家就會強盛嗎？」佛經上講的他聽不進去，那就「道不同不相為謀」，各有各的方法，只要你護國就好了，殊途同歸嘛！

 

我們佛教徒護國是從根本上下手，這就是今天的講題——「護仁」，仁，是指仁心、仁慈的仁。我們普通講杏仁，一切果類核中的子叫做「仁」，有仁，一切種子播到土裏才會生；沒仁，就不生。我們可以說護國那是治標，護仁才是根本；忘了仁，國也護不了。有仁慈心，即能包容感化對方不會叛國。

 

佛陀告訴波斯匿王及諸大國王等：要讀誦仁王護國經，佛弟子四眾領導善男信女讀誦，以讀誦的功德消除世間一切因鬼神作亂而起的顛倒；由於鬼神作亂，人心不安就壞。鬼神怎麼會作亂？還是從人心先壞起；因此鬼神作亂就風不調、雨不順，社會不景氣，國法沒人執、沒人守，這就是天下大亂的原因——不仁。要天下太平，就必定要護仁。仁慈之心不單是護國之本，亦是成佛之種子啊！

 

能讀誦般若經典，開了智慧，知道諸法苦空無常就不會那麼貪，自己快樂也希望大家都快樂，更能推己及人分贈他人快樂；壞的己所不欲亦勿施於人，這就是做人的根本。佛法講人絕對要有個仁心——仁慈之心，我們本師釋迦世尊叫做「能仁」——捨己為人，護仁就是護這個仁。仁心護好了，有了仁種人就有良心，國家就會和平富強，人人安居守道、天下太平。

 

世間上是依什麼仁呢？我們上來已說過的三綱五常、四維八德。人的靈魂就是人性，人性是人的本體。為什麼我們叫做人？因為有人性。在人名為人性，若作惡、行非人道之事就是獸性，改惡修善就又變成人性；聽聞佛法，以佛法大公無私對人就變成佛性。等於一個木頭，把它送到玩具店就刻成小貓、小狗讓人玩，送到刻佛廠就會把它刻成一尊佛普濟群萌。

 

佛法講緣起、因果之法，修什麼因就感什麼果。仁是本，用良心你就會安樂自在，用惡心你就有苦報。同是一個人性，有反背之不等、染淨之不同，但看你怎麼用。要運用智慧，不要用無明、不要用獸性、不要用凡夫知見，要用聖賢之智。

 

護仁就是護我們仁慈之心，世間有些人說：「人心好就好了嘛！還要信佛、拜佛、拜師父，真是迷信！」當然人要心好，心不好變成什麼？變成禽獸了！其實說禽獸惡：虎狼、毒蛇是惡，那種惡還有限度喔！人心要是壞起來，那真比虎狼毒得千萬倍啊！捫心而問，虎狼吃了幾人？所以人不必自恃啊！

 

一般人說心好就好了，但心怎麼樣好？不做善事能說心好嗎？決定要做好事才能說心好；沒有做好事，說心好那是騙人、騙鬼啊！你沒有做好事，不能說你是善人；當然，你沒有做惡事，也不能說你是壞人。心好不好那是無形的，怎麼看得到？就完全看你行為的表現，這不能強詞奪理巧辯啊！

 

現在我們總統提倡心靈改革，如果心好還要改革做什麼？就是心不好才要改革。怎樣改革？以佛法的智慧來看，世間任何怎麼好的改革方法，都不會超過三王、孔孟之道。不過即使改革得好，人人都成為世間的君子、聖人，充其量只是世界太平，命終生天而已；天上雖比人間快樂一點，但不是老病死苦就沒有了，就像人間富貴只是暫時比貧窮好一點而已，那是不究竟的，隨時都有苦難在等著你；縱使你是好人，但「好人家中坐，禍從天上來」啊！

 

所謂「天有不測的風雲，人有旦夕的禍福」，這些苦怎麼免除？世間上其他的宗教確乎沒辦法喔！那個有辦法？只有大覺世尊——佛陀，他有智慧能改。怎麼改？修福報。做善事、利益眾生，有了福報才能改禍為福，福實從利人而來！

 

你若是真正的心好，就要照佛陀這樣做善事成就一切人。這個成就人不是只孝順你的父母、慈愛你的兒女，那不夠！一定要「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，現在還要顧到全世界、全球。佛法是講全法界，最低限度要照顧到三界之內的人。佛陀說「三界無安，猶如火宅」，最小、最小你要使三界之人的苦都了脫。記好！你要改凡夫小心，依佛法大心實行才有用；這要有悲天愍世之大慈行才能承擔，不可說大話。

 

佛法的偉大就是能解除人間之苦，得到究竟清淨之樂；大家為什麼不多看看佛學，研究、研究？人為萬物之靈嘛！世間的學說在世間用當然是對的，但如何能解除老病死苦？你孝順，你媽媽生病時怎麼叫她不要病？飢荒之年你媽媽沒有飯吃，怎樣供養她吃？人真是好可憐得很嘛！唯有學佛使人心好、心大，無我無人、做善沒有邊際，得福無限量，這才是佛道。

 

大家想要明白佛道，就從無我無人去了解。這不是小心眼子：「沒有我、沒有人，我還要做善事幹什麼？」錯了！「無我」是無有小我，成就大我；「無人」不是只為你家裏幾個人，而是要為三界之外、法界之內所有的人，要像觀世音菩薩大慈大悲沒有邊際。聰明人！你要學無我無人才有佛智慧喔！

 

四、奉行佛道護民心

 

做人如果不在佛學上學，真是可憐了這個人身，沒有智慧！諸位佛教徒能信佛、學佛，恭喜你們！善男信女們來聞佛法，縱然你不信，今天聞到佛法，佛法的金剛種子種下去了，「一歷耳根，永為道種」，即使今生不修行，來世決定會修行，將來都會成佛道！我先預祝諸位！請自慶幸得聞佛法。

 

佛家護國如何領導信眾、三寶的弟子？第一點，說個最起碼的——修自利利他之道。佛法不離人間法嘛！初信佛法還是要把人間法修好、修得徹底；修得徹底才偉大，偉大要徹底。世間上「仁義禮智信」是根本，佛法又提升、擴大，教你不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是人間仁義禮智信之開廣；漸次守三皈五戒，然後進一步守菩薩戒，由小菩薩再轉大，大菩薩道圓滿就成佛。心即佛，人人有心，將來決定成佛！

 

初信佛的人覺得學佛法好難，其實難什麼？有次第的嘛！七層寶塔、百層摩天大廈，想一步跨上去，那不是把你跌死了？有階梯嘛！踏著階梯一步一步走就能上七層寶塔；摩天大廈層層都有階梯，還有電梯，乘著電梯就能上摩天大廈。像現代的飛機根本是由鐵質五金所做成，本來鐵放在水裏是沉的，但飛機居然還能在空中飛。這在沒智慧的人看來當然是難，覺得做不到；科學家有智慧發明，這有什麼難？難就難在你不知緣起，或知道緣起但因緣不具足；若條件具足圓滿，萬事都成。

 

佛法講諸法因緣生因緣滅，只要你有那個智慧、具足了條件，一點都不難；依著佛法修行，你能盡凡情就能成佛道。聽好了！凡夫的情感心用不得，你用凡夫的情見，即使做天大的善都還是個凡夫，只是感得人間福報；必定要盡凡情，才能轉凡成聖。這個「盡」不是叫你把它消滅得沒有，而是把凡夫心轉過來學聖賢之道、行佛法之行就叫做盡凡情；有一點凡情，你的佛行就會不圓滿；所以要斬盡凡情，佛道方可有期。

 

「轉凡成聖」這不是件難事，我常時講個比喻：好比手裏的一團泥巴，你先捏個人像，然後再把人像搓掉捏個佛像出來。本來泥團是捏個人像，你只要把人像搓掉重新捏個佛像，就成一尊佛了嘛！盡凡情、轉聖智，這就等於你用泥團捏個佛像一樣，這有什麼難？難就難在你「能為而不為」，真可悲啊！

 

也等於剛才我們講的一個木頭，你雕成佛它就是佛；雕成小貓、小狗，當然就成小貓、小狗。在世間近好人你就學好人，近壞人你就學壞人；手摸魚肆的草就有臭味，摸到香粉就會香。這就是「近朱者赤，近墨者黑」嘛！

 

大家今天來聽聞佛法，坐在這邊身心多麼安靜！要是現在在家裏蹺著二郎腿看電視，或者跑到舞廳裏，那怎樣？那是醉生夢死的顛倒凡夫！到這邊來聽聞佛法，這就是佛道；又跟著誦仁王護國般若經，這也是佛道。「登高必自卑，行遠必自邇」，就是改變一下：「日日向東走，回頭便是西」。成佛不是離開凡夫喔！就是要把凡夫的情見轉了、把凡夫的行為轉了，修聖賢之道；你能這樣做，就是轉凡成佛了。

 

佛陀是大智慧之人，如果你不能成佛，佛陀還叫你成佛嗎？你以為佛陀那樣蠢嗎？佛陀指導你這樣做，你能做而不做，那夫復何言？父母、老師教小孩子學好，小孩子偏偏不聽話，那怪誰？自生自滅嘛！小孩子聽父母話、學生聽老師話，那多麼安樂自在！佛弟子聽佛陀的話，那日吉祥、夜吉祥，無處不吉祥自在！怎麼會那樣苦惱？你要無苦而自惱，怪誰？

 

你凡情不捨當然是苦惱，活該的苦惱、應該是苦惱！最低限度，你把凡夫心轉成君子之量，那就不苦惱了，還日夜歡喜快樂呢！你既有閒心不務正業，為何不改邪為正？初學佛改凡情當然是苦，待凡情改好了，那才真快樂呢！

 

你凡情看一件事情苦得很，有智慧的人幫你把腦子醒一醒，有了聖賢大人之智，高抬貴手放下對方，不跟對方計較，這樣不就獲得自在安樂？何必要搞那些怨對？菩薩們！好好多親近佛法，自然就不會隨著世間受苦。小孩子們吃什麼安非他命、打電動玩具，你把他帶到佛法裏來，這不就好了？跟好人就學好人嘛！我們山上的小孩子（沙彌）還能學大人說佛法呢！

 

要好好教導兒女喔！兒女是國家未來的主人翁，他們好社會就安寧。家庭好、家教好這一切就是在護國，護國先從護民做起，護民就要做到家齊、身修；身修、家齊，然後才國治，國治才天下太平。祝福諸位從根本的仁心下手，好好奉行先王之道、佛法之道；佛法比先王之道更高深、高超，如果你不信可看佛經，看了你就知道，否則惡業所障不信又不學，簡直是走入死牛角！惡業真是如此障聖道嗎？如果不是，何故眾生難度？

 

五、學佛無爭最護國

 

大家奉行佛道，還要等到轉世才快樂嗎？當下心中就清涼了，那還要轉世才快樂？就好像身在熱惱中，一進入冷氣室，身心馬上就清涼了；冷得發抖時，太陽一出來，身上就暖和了。世間法都這樣了，佛法是超世間之功德，當然更加殊勝了！

 

世間法是相對法，有對待就不安寧；佛法講「無我」，包含一切，是絕待之法。本來我們的心、原體就好像太空一樣，廣大無邊際，有什麼不能包括？可是一落到凡情，廣大的心就變得像芝麻綠豆、針尖那樣小，小哉凡夫！何苦小得可憐！

 

就好像有人認為：「你們和尚在那裏念經就是護國嗎？」和尚念經當然是護國！能把人心念得安安靜靜的、仁慈無爭。世間法軍事上的護國，人家來打我，我就來打他，這樣你來我往的互相鬥爭下去，你殺人家一萬，對方最少也要殺你一萬才夠本啊！那鬥爭到最後又怎麼樣？佛法教導我們要布施、慈悲，自己的好寶施捨都來不及了，還會侵犯人家的國土嗎？大家都要有佛法這樣偉大的慈悲心，世界就太平了！否則用凡心，世界就不能太平！

 

說到這地方，真為諸位感到好有福報！像我老和尚從民國二十六年七七事變就開始逃難，逃難我是很有經驗的。逃難之苦，世間有句話：「寧做太平犬，不做離亂人」，不要說同外國打仗，內戰就夠你辛苦了；世間也說兄弟鬩牆，父母遭殃！

 

其實學佛就算是迷信吧！能使大家都信得安樂自在，這個迷不好嗎？很多人不迷，好聰明喔！但聰明反被聰明誤啊！到佛家學無爭，教你以好心對人，人家自然也好心對你；你沒有好心，罵人家爸爸，人家要罵你祖父啊！你打人一拳，人就要踢你一腳。聰明的人想一想！你罵人、打人，得到的是什麼？

 

學佛教你要恭敬人，你恭敬人一尺，人就恭敬你一丈；你恭敬人一丈，人就把你頂在頭上。本來就應該恭敬人嘛！我們要捨棄鬥爭恭敬人，因為大家無量劫來彼此曾互為父母師長、兄弟姊妹，而且一切眾生皆是未來諸佛，何苦要鬥爭自找苦受？小心眼子，你自苦也苦了他人；你令人苦，自己能快樂嗎？

 

依佛法學，大家守五戒，怎麼還有殺、盜、淫、妄呢？那裏還有喝酒，喝得那樣醉呢？說「喝酒不開車，開車不喝酒」，有人賣酒他就要喝酒，喝了酒他就要開車，開到高速公路上，一個人闖禍，萬人交通都受阻，你看這酒是不是害死人？「喝酒不要醉就好了嘛！」說得好漂亮！那個喝醉酒的人一開始就想喝醉？可是一喝就昏迷了，那是欲嘛！沒有止境的，不醉不罷休啊！勸君莫喝酒，醒眼看醉人醉生夢死，多冤枉！

 

所以佛法的五戒，於國家社會人民有莫大的補助——補助社會倫常之振興、補助法律之不足。法律是犯了法才判罪，佛法是制止人心於未犯，使人心不敢有惡念，更不敢做壞事。如果大家都信奉佛法，這裏不就成了人間佛國了？

 

諸位都是好佛教徒，希望你們發心在社會各界領導人奉公守法，做第一等的良民；能從學習仁慈之心做起，改造社會惡業、愛護國家同胞，成為人間清淨的國土，這是我們佛教真正的護國護仁，尤其要依護仁為護國之本。

 

今天多謝大會的執行長——傳順法師讓我來同諸位結法緣。我上來就告訴諸位，不知道講得對不對；對大家就奉行，不對還請諸位多指教！總之，我們要互相學習，智慧才有進步，是嗎？

 

以上所講聽的功德，回向我們「國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂」，大家學佛道、念佛——「十方三世佛，阿彌陀第一」，大家念阿彌陀佛，百年後我們落葉歸根，同生西方。

 

妙蓮法師法語：

 

以孝道心忠國家，以忠國心盡孝道；

人應守法行忠孝，感動天地風雨調。