厚觀法師學佛---以佛為模範而學
什麼是「學佛」？我認為可用印順導師的說法來做一個簡單的定義。印順導師在《佛在人間》這本著作中說到：「學佛，就是向佛學習，以佛為我們的模範而學。佛是怎樣修學而成的，我們也這樣照著學。」（p.128）
雖然說許多人都在「學佛」，但由於每個人對「佛」的認識，與對「佛的教導」理解程度深淺不同，因而所學的內容與所得的成果也隨之有異。有的人把佛當成
一般的神一樣，只是求保佑，希望得今生、來生的福樂；有的人認為佛斷盡煩惱得覺悟，因而希望學佛的智慧，並致力於身口意三業清淨，求解脫；有的認為佛不但
自己覺悟，而且以大悲心度一切眾生，因而積極學佛的悲智雙運、自利利他。
佛學---佛法之學、佛教之學
那麼什麼又是「佛學」呢？或許大家對「佛學」的定義不太一樣，有的人認為：「學」是學問、學術，必須抽離信仰，以純客觀的態度來研究佛教才能稱為「佛
學」。而印順導師認為：歷史學、考古學、物理學、生物學、哲學、儒學、理學、神學..都是「學」，而「佛學」是「佛法之學、佛教之學」。雖然說思想學術有
其共同性，但每一門學問也都有其特殊性。
佛學研究使用的方法學，如歷史、考古、考據、語言、文獻......，似乎含蓋的很廣，容易誤解當成一般的學問；但是佛學處理的並不只是物質、器世間
而已，而是涉及人類思想、情感、心靈層面的宗教信仰，關係到人對生死的態度，及修行解脫的問題。即使同樣一個人，受到周遭環境的影響，心理變化都會千差萬
別，更何況是多數人在一個共業中。佛學研究探究的是不同時代人們對佛法的理解，或佛教在歷史中的興衰，因此涉及的議題非常複雜。研究的對象包含了一切教、
理、行、果，涵蓋了經典、律典、論典、教派、僧團、佛教史的演變，如何修行、如何斷除煩惱、如何利益眾生，以及如何成就聲聞、菩薩果位直到圓滿的佛果都
是。
前面提到，「學佛」會隨著每個人對「佛」的理解程度不同，得到的成果也有差別；同樣地，「佛學」也是如此，由於研究者的心態、方法與研究對象的不同，所得的成果也不免互有差異。
佛學研究的原則與方法─三法印
印順導師說，他不反對純客觀的、純知識的佛學，但他認為：佛法是宗教之一，重視信、解、行、證，智慧與慈悲，如果忽略這一特性，以非宗教者的心態來研究的話，那縱使有良好的成就，也難保正確。
印順導師指出，佛學研究做為一個學科，研究的方法、動機應該以「佛法研究佛法」，也就是必須符合「三法印」。
第一個法印是「諸行無常」，世間諸法沒有「不變性」，佛教流傳過程中，思想、制度等種種，所有一切都是變化無常的。因此，應掌握無常的法則，去觀察佛
教興盛、衰微，乃至沒落的原因何在，注意因時因地必然的演變。否則很容易做出謬誤的結論，或是認為「越古越真」、「越後越圓滿」，忽略佛教發展的整體性。
同時，雖然一切都變化無常，但也應在錯綜複雜的變化中，把握相對安定的共同性，如某時某地、某宗某派的共義。
第二法印是「諸法無我」，世間諸法沒有「獨存性」，萬事萬物都是因緣假合。無我分為「人無我」和「法無我」。「人無我」也就是大家口口聲聲講的「客
觀」，不要預設立場、抱持著成見來研究。如果一個佛學研究者，沒有以「佛法研究佛法」，那麼當他在探究佛教的業報、三世因果或禪定神通等議題時，可能因為
自我的預設立場而落入主觀的判定，認為佛教的「境、行、果」是種「神話」，或者認為它只是一個做不到的「理想」。
再談「法無我」。因世間是眾緣和合而成，並非孤立的；萬法互相影響，從而產生語言、文字、思想上的種種變化。如要以研究宗派、教團為主題，不能局限於
單一宗派、教團的觀察，應留意到該宗派、教團與當時的時空背景互動，所產生的無論是對經典的詮釋方式，或是修行、儀規的適應調整等等。能掌握「法無我」的
原則，較能如實呈現原有的相貌。
第三個法印是「涅槃寂靜」。「涅槃」是貪瞋癡、一切煩惱永盡的狀態。在早期經典《阿含經》就很清楚的指出，佛陀出世的目的是為了幫助一切眾生，解決生
老病死的問題與斷除煩惱、得解脫。因此，我們一切的學習與研究，目的是為了讓眾生減輕煩惱，甚至是斷除。一旦沒有把握這個原則，那麼在研究過程中可能會忘
失方向，落入筆戰或是人身攻擊。如果是辯論了真理還好，但往往過程中伴隨著貪心、瞋恨心和慢心等煩惱，這就和涅槃寂靜相違背。
印順導師指出，佛學是「為佛法而學」，如果佛學研究沒有把這三法印放進來，那麼將無法觸及佛法的核心。相反的，能夠掌握三法印，抱持著以佛法研究佛法
的態度，那麼不管是研究歷史、文獻或是教理行果等，不但對自己的生命有幫助，行有餘力也能夠幫助眾生。例如，可以探討歷史中某個教理、教團為什麼會從興盛
走向沒落，是受到其他教派或外道的影響，或整體社會人心的敗壞？還是本身人材凋零，太過世俗化，逐漸缺乏法味？或是教義太過狹隘，只重視義理思辨，缺少了
實踐修持？或只重視信仰，忽略教理的修習等等？當研究的目的是為了能夠鑑往知來，當作現在或是未來的參考，那麼所做的研究就很有意義。
世間知識的有限性，與智慧在佛法中的內涵
佛學研究所得到的學問知識是有限的。智慧，在佛法中可以分為生得慧、聞所成慧、思所成慧、修所成慧和現證無漏慧。其中「生得慧」是與生俱來的基本智
能，也包括後天的努力、父母師長的教導、社會文化的啟發熏陶等所得的知識。或許有人認為聽經聞法、研究教理就是「聞所成慧」，但如《大毘婆沙論》卷42所
說：「若於三藏十二分教，受持、轉讀、究竟流布，是生得慧。」（大正27，217b12-13）雖然研究的是佛教相關的內容，不過所得到的智慧也只是一般
的知識學問，還是屬於「生得慧」的範圍。依佛法來說，除了聽聞學習之外，必須契應三法印，正見具足，深信因果、三寶、四諦，即使遭受誹謗、打擊，皆不能動
搖其信念，那才是「聞所成慧」。除了淨信之外，還進一步思惟抉擇，內心產生強烈的善法欲，並轉為身口的實際行動，防非止惡，長養慈悲心，這是「思所成
慧」。而聞所成慧、思所成慧都還是散心觀，必須達到與禪定相應，才足以稱為「修所成慧」。有了與定相應的修所成慧為基礎，再持續向上精進，體證諸法無我、
斷煩惱，才是「現證無漏慧」。
《阿含經》中描述，有一婦人，她兒子相繼命終，內心非常痛苦而發狂，直到聽了佛陀開示，頓時證得初果、得法眼淨。我們學習巴利文、藏文，知道電腦如何
使用，怎麼運用學術規則，這些都是知識，和此婦人當下體悟到「無常、空、無我」，足以讓她開悟的智慧是不一樣的。「初果」是入聖位的第一個階段，主要是斷
除薩迦耶見（有身見）、戒禁取見、疑等三結。凡夫與聖人的差別在於有沒有我執，即使再多的學問，如果沒有徹底斷除「我執」，未能體證三法印的「諸法無
我」，都還是凡夫。
研究動機、態度與慧解的關係
當年我要赴日本留學時，印順導師勉勵我：「為佛法而學，不要做世間學問想。」「要用學問，不要被學問用」。我想導師是叮嚀，雖然是以學術的方式探究佛
法，但不要忘記動機是為佛法而學，為淨治身心、為利益眾生，為弘揚正法。佛法是要淨治身心，不是學問的堆積，就如同蠶把桑葉吃進去，如果吐出來的仍是桑
葉，那就沒意思；吃桑葉要吐出絲來，那麼才有用。世間的學問要比是比不完的，一山還比一山高，對於「生得慧」能做的只有謙虛。也許更可以檢視的是：自己是
否有良好的動機，有出離心、清淨心、甚至是大乘堅固的菩提心，這些才是能夠幫助我們透過經典文字，得到聞慧的真實利益。
如果對這些基本內容、定義不瞭解，還以為所研究的就是聞慧、思慧，好像很有貢獻的樣子，但其實自己既沒有起清淨心，亦無斷惡修善的強烈動機，也沒有阻
抗誘惑的力量，那麼連佛法都還沒有進入，更談不上聞慧、思慧。當寫出來的文字沒有辦法感動自己，又有幾個人會看呢？長久下去，不但宗教生命枯萎，沒有了活
力，不要說利益他人，連自己都無法利益，這樣非常可惜。
不用特別指佛學研究，就算是一般研究也是希望能夠對人類有所貢獻，學術研究並不是堆砌文字而已，作為一個佛教研究者應該要經常問自己：為什麼要研究？
所從事的研究能不能感動自己和引起他人的共鳴？印順導師早年的作品《妙雲集》，被學者批評沒有學術的寫作格式，如引證、出處等，認為不具價值。導師知道有
人這樣批評，在之後的《空之探究》、《初期大乘佛教之起源與開展》、《中國禪宗史》等專書著作就詳細記載出處。導師平日閱藏那麼多，只要記錄一下很簡單，
之後還以《中國禪宗史》一書獲頒日本立正大學博士學位。像導師這樣思想融貫之後，方法學也不用特別學，要用就可以用了。
導師見到現實的佛教界，為什麼與經典中佛陀教導人們的佛法差距那麼大？為了縮短佛法與現實佛教間的差距，因此投入了佛學研究。正是這樣研究的基本態度
和動機，清楚「為什麼而行」，所以同樣是學術格式著作，導師的著作和其他學者相較，讀起來特別令人感動，可以淨化身心。我們在研究時掌握一些基本態度是很
重要的，否則研究成果也無法和這些修行者有所相應。比如以教觀雙美著名的天台智者大師來說，他是一位有實際止觀經驗的人，做為一個旁觀研究者，雖然不用談
到要擁有相同的證量，但至少要以同理心，才有可能比較貼近或體會出他的心境。否則寫出來的東西，只是一些文獻的比較，是否就真能正確理解智者大師呢？
佛學研究的價值
佛學的研究能夠幫助我們獲得正確的教理，對於修行也很有幫助。如同當代的醫學，第一線為大眾治療的醫生、護士固然很重要，但還要有學校不斷地培育後
進、傳承經驗，而為了因應環境的變化以及新疾病的發生，也必須不斷地從事醫學研究，以奠定未來醫學進步的基礎。走向成佛覺悟也是一樣，實際了脫生死的修行
很重要，但對於所修、所學的是否正確，如果能夠以經論及古德的經驗來檢證，較不容易偏差。另外，對於似是而非的論說，學術教理的研究也顯得非常重要。就好
像過去胡適先生以學術方法研究《六祖壇經》，如果覺得他的研究不合乎事實，那必須以同樣的考據方法來指正其錯誤。
善用修學環境、廣結善緣
有一些來佛研所就讀的學生，認為可以得到佛學的研究方法、次第；但真的進來了，常被語言、功課壓力壓得喘不過氣來，心中開始對學術、佛學研究感到失
望。也許是覺得將來用不上，或者發現自己不是做學者的料而打退堂鼓。其實，佛學研究不應該想得太狹隘。佛研所的老師們各有專攻，可以幫助我們在很短的時間
建立整體佛法的架構；學習過這些方法，至少比自己一個人盲修瞎練、東看看西看看要好。我們剛開始學習佛法時，有很多問題可以找到更高明的人回答，但修學到
某種程度以後，也許自己的問題也是別人的問題，找不到幾個人可以回答。這時候如果知道研究方法、如何運用工具書，那麼許多問題可以從大藏經或近代的研究成
果中找到解答。
印順導師指出，不論研究或修學，有三個過程：得要、深入、旁通。首先是要能夠「得要」，也就是建立架構，把握佛法的核心，瞭解佛教史的演變，如對大乘
三系、八宗等整體的掌握。接著是「深入」，有了骨架，還須要血肉的填補，對於個人有興趣的部分再繼續深入。最後還要「旁通」，如果只是深入而不求旁通，可
能會陷入偏狹的一邊，所以深入之外還要能觸類旁通。
剛進入佛研所學習，如果一開始沒有建立架構的話，未來的研究很容易落入見樹不見林；但如有了骨架，那麼當要建立起一棟精美的房子，缺什麼你會很清楚。
我是佛研所第二屆的學生，當時陳榮波老師帶全班八位同學略讀一百卷的《大智度論》，一個學期下來讓我眼界大開，雖然不是瞭解得很細膩，但是對我建立佛法架
構有很大的幫助。後來我選定《大智度論》為研究主題，無論是上任何課程，都盡量和《大智度論》做連結。一旦問題意識產生的時候，所遇到的一切都會和你想研
究的有關，每個地方都會出現想要的答案，這樣的研究就會覺得很有趣了。
結語
對於「佛學」的定義不同，那麼態度就會很不一樣。「學佛」是以佛為模範而學，有其宗教信仰的特性。如果抽離信仰來談佛學研究，那麼研究的成果大概只能
莊嚴圖書館而已，無法對自己身心、對他人有所幫助。因此，在修學的過程中應該反省：我們有沒有得到要領，有沒有深入，有沒有觸類旁通？建立起動機、方法，
不斷的反省：我為什麼而來？對於基本的教理建立了架構，知道自己現在的研究是定位在什麼地方，知道哪裡不足、哪裡需要再補強。
有些人修學佛法是為自己而學，有的為他人而學。如果是為自己而學，佛學研究可以幫助我們掌握佛法要義，戒、定、慧的內涵，但要成就佛果，必須進一步下
苦工夫去做；如果是為眾生而學，佛學研究更可以幫助我們廣博瞭解。當百寶箱裡的藥很多，儘管不是自己的毛病，也可以提供眾生契理契機的法門。