時不待人緊握時．空能有路奮發空
學佛法，除了三寶之外，每個人都有兩種寶貝︰時間之寶與空間之寶。我們學佛，如果能學得時間與智慧相應，時間就能發光發力；如果了解空間的意義，心境就能開朗，種種真實的功德就能從空義中日漸悟入、日漸發揮。
時光飛快地過去，中國古諺云︰「金烏似箭，玉兔如梭」，形容光陰的驟迅，就同「箭」和「梭」一般的飛去了。我們學佛的人，如能把握而善用時間，則能察擇「時務」發揮時間力價。
把時間從佛法上用得緊湊、準確；準確得施必喜敬、戒必嚴正，三業上就自然顯露出德與格。真能從喜敬中以自己的財物幫助急需的人，從明實中以智慧啟迪被種種邪見誤導的人，這就叫做財施與法施。人類物質上的窘乏與精神上的困擾，端憑這麼樣減輕或解除的。戒，從堅忍中淨化身心，淨化得身心明安，就一直邁向正常人生的大路頭。所以，凡能堅持五戒的人，就同走上五條人生大道一樣，上進得永不退墮。這般人今後就生生世世活在善心善法中了。佛法所謂的善法，主要而根本的︰無貪、無瞋、無癡。學佛法，如果能認真體會、修學和表現這三種善法，就能植積世出世的福慧，這兩種福慧一起植積得久久充實，則能作得世出世的完人。但是，世間一般人植福獲得了福果，便貪享福樂，不能從智慧中覺警施捨，被財色等作害得荒淫邪佚，弄得叫天呼地，苦惱不堪！佛陀看透了這，所以時常誡警地說，有漏福是極短暫的，貪享過度，現生及未來定會墮落。因此，總是教人莫貪現在福報，致力懺治無始來的罪障，實踐「以福捨罪」的宗趣，罪捨得徹底，福迴得到頭，才能修集種種清淨無染的福慧。
時間從佛法上說不是獨立的，有現在，有過去，有未來，過去之前還有無盡的過去，未來之後還有無盡的未來，現在貫穿了過去與未來，真能懺除過去的一切舊染，才能開創未來的一切新生。我們能獲得人身，修學佛法，夠幸運的了，但在凡夫階段，都或輕或重有些過患，因之常有煩惱現行。如果靜下心來，深深切實、嚴格地反省自己，就知道起心動念莫不與煩惱相應，驚覺到自己問題太多太重，當下就得立刻痛切懺治。懺悔，是以至誠心當著三寶或眾人前，徹底的吐露自己所造的惡行，從此絕不再犯，則能於永恆的新生中，煥發新精神創建一切最偉大而高尚的事業與法業。一般人都是從惑業中受生的，這樣的生命必然離不了錯謬，因此，非懺除不可。經上說如果一個人犯了嚴重錯誤，肯得當下猛切懺除，立誓從新做人，則能從清淨身心中獲得安樂，健卓卓地做成個挺特不倒的人。
人要做得絕決的挺特不倒，就得深植善根，善根植立得深固、足實，善力蓄集得厚重、強大；強大到善之又善，成為三業的宗趣與明導者；明導得上進不已，下化不疲，中通（上下）不隔，這樣的上瞻下導，中持直通，則能從的的歷歷的智光中上窺佛境，得以相續體解而觸會佛的一切。最極究竟的無上佛境，所證的真理遍於一切法界，這樣的圓證是絕待的，也是無所不在的，因之，所以是直透頂底，直泯中邊的。勉強地說︰「空故，離故，性無故」。這樣的佛境界，泛俗凡夫太難領會了！但是，只須肯得親近而信受善知識的導提，從柔和正直的憶念中，憶念所導提的，一心向前精進，久了，則能真正發起道意。從另一面看，「意」──「細意識」，它是一切煩惱的總根源，無始來便伴纏著生死凡夫，一念也未曾遠離過。因為他與煩惱盤錯、糾絞得非常緊固！因此，佛陀所開示的內觀，首先從身（不淨）、受（是苦），進一步深刻地觀心（細意識）無常，從無常中徹破我我所，將精神上的作祟者連根拔除掉。
在修學的歷程中，細意識一旦為智光照治、降伏得彈展不開，潛竄不了，道心中的空力增長不已，有德上無盡的緣生與緣成，從此則活活絡絡坦坦廓廓地於佛法中循次修學，從大菩提心中直學菩薩，直瞻佛陀，直為眾生，作得個堅卓的──挺得開荷得起，絕不誑負的行者。
菩薩在生死中發廣大心度眾生，總是抱著不作常想踐償行，邁越尋常償無盡的深觀大行。無常觀配合、貫通著無我行，無常觀成熟了，貪心了卻得脫脫落落；無我行操牢了，厭（怖）心撇絕得鎮鎮平平，則能練就「不悔、不沒、不驚、不怖、不了」的精神與威德。生死海中捲不去，衝不沉，頭目挺豁得昂昂亮亮的，看得穿頂得決，一般的汲汲營營，便轉為出世的健健雄雄。這一轉，便跳出了自我關卡，能為生死海中的眾生架造直達彼岸的「津梁」。長程中真摯而猛利修學的菩薩，其所修學中最應握持的、體肯的、自驗的︰有一分真智觀，必有一分真決志；有一分真悲行，必有一分真感召；這麼樣的分分增續得無間無極，大智與大悲，則永遠有自己的分了。「生死道長，眾生性多」，就這樣不覺得長，不感到多。進一步說，生死道愈長而愈發大心，眾生性愈多而愈荷大任，視樂為苦與視苦為樂的菩薩的特質、特形，完全是這麼自然地露顯得充充分分，平平遍遍的。不離眾生而永學諸佛，不忘諸佛而普度眾生的菩薩行者，心量與眼界，總是寬大高曠得同虛空一樣。高曠中空明得大通大化，一般的「性生」化融盡了，如虛空般的佛境則不離心眼。佛境從心念上顯現得日漸分明，佛的儀範仰效得渴慕健羨，自己身心中映入與攝取的一切，則明正堅穩得不昧不浮，必振必作，菩薩的熱昂與勇猛的心腸與精神，從此，舉步落足與睜眼運心，念諸佛之德愍眾生之苦，交融交踐得無時或忘，便感應得敏捷確實，絕不怯劣畏縮。菩薩就這樣成為人類中最急需最苦盼的一種人。被人看作這樣的一種人，就成為人類憶念、翹企中的「福星」與「生佛」，對時代就有很大的貢獻與拔濟。菩薩的特質──最強毅的拔濟時代使命感，所以朝朝暮暮面對的，從未忘卻時代禍亂與眾生苦難，時光這樣的貫注在時代上，對時間的珍惜與利用，則怎也不敢浪費分秒，胡混片刻。
鼓激生命上進的巨力︰時間之鞭提得緊、抽得重，沉昧與輕率被抽斷得脫離身心，就會上進得自強自發。自發得覺醒一致，智警智悟得絡續增益，精神就不再昧沉下來。菩薩最看重的一個字──明，無間的活動在明中的菩薩，總是把時光用得切實明準，決不肯作一空泛的掠虛者。面臨現實應了的了得落，應提的提得起；起得不滯一般、不棄大心，從大心中驚覺得直線上進、直心下顧，如此的上下得不倦不退，與自我相應的世俗心才了得透。把時光用到這種程度，時間上沒一念空過，自度與度他之力，才學得足而修得大。大乘行者的涵修與激發──剛柔明決，剛得決不為自我所屈，柔得決不為他人所厭，這麼絕情也這麼發心學佛與度人，才具有足足實實的挺概與耐能。挺得明暗一如，則明之又明；耐得安危一致，則安之又安，遊生死海作園觀想的菩薩，就這麼隨機點化而能攝，察根啟發而不拒的。威重得剛而不傲，和易得柔而能平，「棱角」與「氣結」全解消了，一切則穩落得卓拔雅馴。所以立性的剛與活性的柔，相應相配得果斷寧謐，為人則頂荷得直致艱貞，為己則活化得不受污染，人概與人心，一切時處就這麼持得切做得和的。人類的大志性與真道德，也就這麼發揮與涵攝得無間無極的。中國儒家所說的「三德︰一曰正直；二曰剛克；三曰柔克」。做人正直得透脫情私，一切都光天白日化了，「無事不可對人言」的節操、氣宇，面對人群的廣大心，則運發得挺挺活活地成為不倒不沮的人。從大剛中貫練得精神毅烈，精誠切實，能剛能立，所必須擔當與必應展施的一切，儘管叢叢險惡、折騰，則絕不灰心喪氣，必底於（徹）成而後休。剛勁得這麼勤勇、利猛的人，怠性與障力，就都廓清得盡盡絕絕的了。諸佛之所以能克制魔軍，創覺宇宙真理，起初（因地中），莫不大剛得頓絕情見葛藤；菩薩們深確地窺握著這，所以一發心，也莫不亦步亦趨地跟向前去。
世出世間最剛決的，莫過於諸佛菩薩。因此，菩薩們牢記得最真切的──大剛大強；大剛得征服了自我威脅，大強得扶得起懦怯根性，才不會忘佛而決定學佛。剛得受苦無怨憾，強得推樂而喜慰，身心就習練得相當調柔了。柔得沒煩惱的直覺反應，智慧的徹覺則開始相應；徹覺體認得不離於日常，進退應對中的「剛克」與「柔克」，處處則運用、表現得毅毅韌韌。暗地裡剛得明嚴，內在威嚴得通不過欲私，智觀、智決得不讓（佛法中）聖人，胡混與曖昧，就再也竄襲不上念頭了。就這麼成為血性透頂、骨力透天的入世準範、出世標徽。明地裡柔得溫寬，外在和融得能攝化劣頑，慈行、慈攜的不匱菩薩（熱忱宏量），客套與世態，便怎也不露現於辭色了。就這樣，發揮身心耐能，世事荷肩的器識。菩薩的意趣與形象︰以剛立己而行道，以柔攝眾而成德，諸佛的本懷與洪猷，全憑著菩薩這般的立與攝而承續下來、發展開去的。立得夠力、夠德、夠久的學佛者，他那大強精進不倦、不異、不昧的氣神，始終貫徹得旺足充盈，儘站在最險惡的頭陣︰為苦難中眾生做攩箭者。在清淨智光與柔潤慈水中照溶了命者（神我），才樂於也敢於站在這樣的頭陣。發了大心的菩薩，首先肯決與踐履的︰為苦難中眾生站在最險惡的頭陣做攩箭垛。缺乏做攩箭垛的氣志與誓諾，對佛法之空義與諸佛因地（果地）中的無邊德行，還談到會得及行得？！所以，學菩薩發心，就得從佛法空義與佛陀因果中的無邊德行，體悟、瞻效得不離身心，不昧（忽）片刻，從時光中遍照空義，從空義中深踐佛德，這樣的珍惜時光、崇重佛德，將不待人的時光用得緊切明決；明決得不昧空義、直承佛德，才能做得絕不掠虛哩！
做人做得不掠虛落空的，總對時間把握得緊緊切切，將時間化作最夠勁的鞭策，最透光的鑑鏡，面對這樣的鑑鏡洞照得內在憬悟、廓落而高提，時間上表現與開展的一切，正常得永不失常，正大得決不妄（自尊）大，前瞻與後顧的，就沒甚麼鄙曲狂邪。凡能成為佛法中的人，都這麼集中精神下大苦功去學習、去操練，操練得形象端竦、氣骨健雄，立在諸佛前能承當，撐在眾生後不懼退，成為世出世間的中堅者。真能做成這般中堅者的必備條件︰慚愧心，慚愧得向上看有諸佛，向中看有菩薩，向下看還有許多人都比我好，看得當下痛目剋責︰立即從大慚愧中抖擻做人。人做得與大慚愧心不脫節、失序、出軌，善良的人性與清淨的佛法逐漸相近相應，相應的人性不離佛法，佛法直將人性轉化、導啟得上進不已、不退，人性中驗證而流露的佛法，到處就明決真切得不昧不折，能持能行。這麼樣的不與能，不是輕易得來的，念頭上的慚愧不忘一念，緣頭上的誡警不忽細微，才能從佛法中做得不匱不倒；見佛見得能學而必隨，為人為得能行而必致。一切煩惱的剋星──大慚愧，人，果真驗証得不離慚愧，煩惱就纏擾不著自己。慚愧心覺驚得緊湊而充分，人性中的佛法體解得明切厚淳，佛法中的人性發達得端平淨廓，不待人的時光緊握得照破自我大敵，我們才能從空門勝解空義，藉空義的修為、悟發而通徹，生生世世做成一群決定性的（功德）勝利者。
時間用得不離智慧，從時間上燦現智光，（三世）時間中的一切，則看得透底畢露，了沒遮翳。學佛法的唯一目標︰認清自己，看準一切（究竟是什麼），從一切中透脫出來，也能自在的投入導出，具有這樣的手眼，不消說能看穿，也照破了（常樂之）我。學佛者的身語意三業，大抵是這麼刷磨得光鮮瑩潔的，一切大力大用，都從這樣的光鮮瑩潔中充實而發達得無限無垠的。這無限無垠的別稱──空。釋迦佛圓證徹覺的不共處──緣起性空。緣起乃是說明有情世間從緣所生的來龍去脈，否定了天生與性生的等等邪見。緣生，是眼前最顯著的現實，擴而言之，古往（現）今（未）來的種種切切，無一非緣所生。從釋尊的佛眼看來，凡是從緣生的，無一不是本性空寂的；體達了本性空寂，（二乘）逆拗有為生滅的緣起，則能契入緣起寂滅──無生無滅。利根的大乘行者，一發心，並不儘快悟入緣起本性寂滅，因為這樣易於落入二乘疾證，而是直觀緣起即是不生不滅，這樣的觀得通貫不相隔了，大菩提心則運發得如實平等；無為（功德）中行得徹徹絕絕，有為（福德）中捨得充充廓廓，諸佛的無上大道，就這麼圓證遍度的。圓證遍度的大道之本──空──，空與緣起，可說一體兩面，因空而有緣起的一切，緣起的了無自性，而必歸於空。所以說︰「無不從此法界流，無不還歸此法界」。修學佛法，心念與腦思，時刻的由「無不還歸此法界」中體解悟入；悟入得不增、不墮雜染緣起，（心正）直得從「緣起寂滅」中綿綿密密地運發「智願」，有形無形中對「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」的導示，則成為永恆的鑑準了。
佛法中所講的空慧，是最純正而普遍的洞照力，從這種智慧中照見宇宙萬有的本性（畢竟空），不再從有相上執實有，無性上執實無，從有無二邊中跳脫出來，說有則幻有得宛然羅列，不撥因果事相；說無則寂然得蕭然廓落，「不動真際」理性；這樣的有無分明、肯決，才說得上體握著釋尊開宗演教的特色。從幻有寂無（自性）中觀行佛法，首先就得將佛的空慧之燈高懸念頭，深深刻刻地洞照自己的內在及外在的一切，徹底的弄它個「水落石出」，涇渭分明，絕不肯含糊了事，渾淆作罷，才能辨判什麼是正大的佛法，什麼是相似的佛法，什麼是表面看來是佛法，而其實卻全是外道法。釋迦佛在印度滅度已久，千數百年來，許多人很難體握、闡詮緣起性空的真義，忘卻了「佛法」與「初期大乘佛法」的本源所在，不知不覺地接受了婆羅門教的儀式與思想，久了，也就把它看作都是佛法了，就這樣，佛教在印度消聲匿跡了！（據說現代印度有極少數有心人，正在致力倡揚佛教，祝願他們從菩提心中「體解大道」──緣起性空──。）面對著這，我們亟應從緣起上注目，從性空中發心，才會從大道上展開步伐，從一切幻象中體悟一味實相。
學佛法，簡括說，就是學緣起。從緣起的涵蓋性說，世出世間的一切，無一不是緣起的。根本聖教中所說的正見，就是指這緣起所說的。約有情世間說緣起，乃是由於有漏惑業所感得的身心苦果。惑業的本性──虛誑妄取，從惑業所招感的身心，當然也是虛妄不實。以人而言，人並非本來就有的，是由父母所生的，父母也不是本來就有的，還是從祖父母等及過去無數無限的關係交相盤錯而來的，人類及生物界的一切生命，就這樣代代相傳下來的，這些都是最顯明的現實因緣。如果我們真明瞭了因緣，一定會勝解一切法性空。釋迦佛德號的別稱──「空王」，對性空勝義的詮演，真是善巧而究竟到極點！所以，能隨佛聽聞，實在夠理想了，可是，福慧淺薄的吾人，錯過了佛世，所幸，當代還有行菩薩道的大善知識，跟隨這樣的大善知識聽聞緣起正法，從緣起中念念體會性空，處處驗證性空，從緣起性空中消融了自（我）性，身心就開豁得不受困蔽。不受困蔽而能解除他人困蔽；解除得永不告倦、休退，善緣上培結得淨而廣，深空中通貫得明而足，菩薩的福德與慧光，大抵這麼充實而盈耀著的。愈入深空而愈發創展勝緣，就這樣從勝緣中團攝一切人，從深空（精進）中普供一切佛，從諸佛的心量心行中，窺見得平廓淨妙，徹底的提昇、轉變了自己；轉變而淨變、大變得「法分」（因素）充足，則能「從法化生」。修學中重視著「從法化生」的示導，緣上的慧觀不著不離事相，從事相上直觀實相，這便叫做即俗而真；空中的悲行能順能了人相，從人相上深觀法空（寂滅），這便叫做即真而俗。發了大乘心的行者，不離緣起有而觀法性空，不住法性空而度緣起（中）有（情），如此的能即而泯中默融得寂寂了了，從泯而能即中宛對得昭昭彰彰，緣起中裂碎了情見之網，性空中燦豁出法義之光，於是則能從若有若無中的一切相對，破解了佛法及世法中的矛盾結構，化除諍。佛法中的法性就這麼通過了人類中的人性，法性將人性陶冶、融淨得正而極正，新而絕新，這，顯出了緣起動亂的（一般）人性中，如能從正聞深思（修）中「習應」得遠離我我所，當下即能悟入緣起寂滅。從緣起寂滅中面對緣起動亂的事相，澄平、篤泰得洒脫而坦昂，緣之大力與空之大用，隨時隨地地便從事相上發揮得不染不倦，性空中的菩提心就出現了。
理解緣起離不了性空，深觀而深印性空，遣除了世間共執──性與我，心意便澄徹開闊得無邊無底，對萬象從緣所生的「俗諦」，肯認得清楚決定，（世出世）正見則絕不動搖。從出世正見中曠觀一切，根本上都沒毫末自性可得，「不見一法可取而無罪過者」，便是釋尊最分明的點脫。從這番點脫中覷準著︰緣起幻現俗諦有，性空泯絕真諦無；從真無（情見）中巧轉而淨導幻有，與幻有週旋得永不脫節，與真空應合得都能契法（界、法性），幻有之足就這麼穩穩當當地踏入真空之門，出入往返得自在無礙。
對幻有瞭解得宛然不撥、廓然不局、皎然不染，世間正見中看的與做的，則不同「世智」的偏彼偏此了。從未擺脫「取識」的世俗智者，總多少帶些強烈我見，強烈到極端激化，鬥諍與戰爭則相持不已。人際間的一切仇怨與禍釁，就這麼一幕一幕悲慘地續演著。教唆、逞縱而揭開這一幕幕的巨力──自我氣魄。世間英雄的自我氣魄特別強烈，這種氣魄，一旦赫然的化為氣爆，那可真個血肉遍地、鬼哭神號！如此的自我氣魄噴發出的熊熊火焰，古今來被焚毀的，不啻億億！釋迦佛因地與果地、大驚與徹覺的︰有情世間一切苦的總匯之源──自我氣魄與氣焰，所以，他說法的重點，都集中在降伏而遣破自我，遣破自我最有力、最夠理的教法
──緣起性空──。從事事物物的表裏透視得無微不至、無大不徹，壓根兒也尋求不到個或大或小的真（實、常住之）我，因為從身心到境界，無一不藉因緣組配而有而生，因此，佛陀徹底的否定了自我。一般人都把自我看作生命之根，對他產生無比的情戀與意惦，今生與後世，為他耗損了數不盡的心血，也因他造了無限惡業。有的因惡病纏身，或犯重罪，備受酷刑拷迫，想方設法儘快結束此生，佛教稱之為「無有愛」──「斷滅見」。為愚癡遮覆的一般有情，往往墮此斷常二邊。佛法對有漏生命的洞察︰「色、受、想、行、識」的組配、繫聯與相續，並沒一個實體的自我流轉著。所以，只須了悟緣起，深知緣起的當下即是（自）性空；空得淨落落的一絲不掛，平等觀中的平等行，對世（間一切別相）出世間（一味實）相，就知道同一相──畢竟空──。修學中的觀與行，平平直直地不離畢竟空，在在處處，則能從大透明中攝取諸佛勝義，從甚深險暗中導濟苦海眾生，永遠活絡得不隔諸佛，不捨眾生。
從畢竟空（慧）中廣觀現實界中的一切，（有情與無情）其共相──悉皆非實，體解著這樣的共相非實；此非實，卻確是現實中最普遍而永恆的真理。只須信解了這種真理，我們就融融廓廓地不再與它隔離，和它生活在一道。所以，佛法所說的真理，並不是現實界以外的甚麼神奇妙境，如把真理看作現實界以外的神奇妙境，那可就墮在世俗情見中了。一般人缺乏空慧觀照，迷背了超時空而又普遍於時空的真理，總是茫昧昧的錯過了。障礙空慧生起的煩惱總根──真常我──，世間一切的纏鬥與酷害，無一不從此釀化而爆發的。其實，從現實界中的一切遍測到最初最終，或最高最深處，怎也見不到一個主宰我與權威神；如果真有主宰我與權威神，那麼那個我與那位神，就一定能真常不死，威靈顯赫，為所欲為，「神學士」也不致慘敗「授首」了。可是，只用一根繡花針戳進毛孔，你立刻就痛得跳起來，試問此時有個真實的我嗎？再說，如有一位真實的權威大神，能兌現決定性的保護大能，為甚麼一個個活生生的化為炮灰呢？由此，足證佛所說的無真我、無大神，分分明明地從眼前事相上認證得必然如是。無常樂真我也無權威大神，真與大的妄執便一掃而空了。無常觀成熟得與念俱起，貪與畏的世俗情結被解開了，無我的若觀若行，則必然而自然的證發出來。菩薩行就這樣為一切眾生而奉獻，為一切佛法而頂荷。深解無我而善用假（名）我的菩薩，把假我用得活脫通廓，與執著真我的眾生相處得和藹融洽，潛移默化的時間久了，真我的橫執，則漸低漸淡，淡得歸向平靜，真我也就消失得不見影，菩薩能大作佛事，巧化眾生，就這麼把假我用得活脫通廓，攝取得無著無盡的。談到我，釋迦佛也時常稱自己為我，這樣的我──「名字我」，口雖說我而心不著我，乃是戒定等五分清淨法所融合而成的無上慧命；慧命從「法界等流」中詮表的一切法門，一開口都要說我說的是什麼，這就不得不用第一人稱。由於釋迦佛悟入了我（法二）空真如，根本沒有我的觀念了，只是為了說法，不得不用這淨法所成的假名之我。把假名我用得善巧了，便足以顯現無方大用。發心承續佛種的大菩薩，深深肯認著假名我的力價與德願，所以心甘情摯的於生死中擴胸襟、顯身手、淬氣骨，因此，一般人不能擔、不敢（面）對、不肯做的，他能從假我中隨時隨地激發壯膽雄願去擔、去對、去做。為什麼能這樣？因為菩薩的假我不離真空，從真空中把假我用得健之又健、廓之又廓，再怎麼也不受自我威脅、我所迫害，就這樣直從壯膽雄願中，一直地邁向大空之門。
佛法最大的特質──緣起性空──。佛陀從緣起中徹證（人法）二空，因此，世間所共執的自性與神我，從他最嚴正的理智中深刻察照，普遍測驗，肯定著︰是絕對的烏有。因此，他破斥了古代婆羅門等所崇奉的創造大神。他所悟入所建立的緣起性空之說，完全可從古往今（及未）來的一切事相上普遍而永恆地證明著，稱得上最極精嚴的究竟辨證。學佛法只須體握得著緣起性空的「無得正觀」，從「無得正觀」中降伏著「我我所見」，「無得」則化為無量無畏的行願，行願與空相應得淨脫曠平，空與行願並運得堅涉恆進，做到憬然不沉空、毅然不捨願，則能展擴出「空大悲亦大」的行力與願能，出世而不離世、濟世而不溺世的大乘行者，其眼光都這麼透視得開開豁豁，開豁中的空慧體踐得深入透底，導提得曠察探頭，虛空之門則洞闢得絕無界際，路面平正得浩浩蕩蕩，沿途上所觸啟、涌現的勝境妙趣，層出疊現得不再枯寂而恬安，不再鬱躁而奮發；奮發得身忘情空，法樂與法喜，充滿、充實得遍洽精神，就連佛也不想速成了。為什麼？因為積極地發揮著這樣的精神，就知道想趕快成佛也是一種貪心，斷除了這樣的貪心，把空的道理觀察透了，惟有空得了無繫覆，才能闢出一條最正大、最光明的道路。邁入了最空明而開闊的坦途，所見的一切才更加徹底明白，換句話說，從此以後，再也沒有任何事相可以障蔽自己的心眼了。菩薩所應負應盡的責任與義務，就這麼永遠的沒完沒了，就忘卻了設定成佛的時限了。
進入了大空之門的人，則決不會凸顯自我；大空最主要的對治──大我，遠離了大我的行者，則能體見而通向諸佛的無上大道。因為大我乃是增長一切煩惱的總根，必須徹底破除了它，才能卓然地荷起諸佛的無上大道。最大的道──不落邊際，空無所執，正好超越了一切邊際，因此，空與諸佛的無上大道，相應得一相一味，無二無別。有漏世間一切都離不了二，人與人的相對、相鬥、相斫，無一不是由二所引起的，佛法所說的一切，就是要勸導人泯除這樣的二，從情愫見和中相助相融得彼此一如，「同體大悲」就這麼擴充得無類別的。這麼樣的無二無別，許多人都覺得難極了。這樣的難──難在大我障隔著「自性空」，不能體察「自性空」的邪外根性，一聽聞到緣起性空的正法，總是驚疑交加，謗毀抗拒，正法的衰危與毀滅，這是其中的主因之一。有性見深厚的天啟宗教，殘忍地以種種酷刑迫害、摧滅異己，為這個世界製造、累積了難以統估的患難苦惱！諸佛與諸大菩薩，為著消除這麼種的迫害與摧滅，所證與所說的，都不離幻有與真空。事相上的幻有觀成熟了，對幻化之軀則敢於也樂於奉獻苦惱眾生；理性中的真空行淨淳了，對寂滅之境則悟得也印得憶效圓滿諸佛，三業就這麼明明廓廓的佛法化了。從此，就無間地於空門中學菩薩為眾生了。
幻有與真空成為修學與驗證中的根本觀行，有相上的惑動不了，無相中的慧通得徹，有相與無相並行得等觀一如，做到幻有不了直見真，真空不住常度幻；幻中的一切有洞照得莫不皆空，以空導有而趣空，空絕得無對無著，施為得有聲有色，真空與幻有，配合而兼運得這麼無間無量，世出世間的無邊功德，才顯得最極充實而究竟。極深而極妙的空義，難解難入，必須從信戒德慧中，懇到而刻苦地學習、揣摩、陶練而奮發不已，久久始能精通而巧用之；大菩薩們擅於「巧度」眾生，可說端憑乎此。菩薩道的主體──普賢行──，將普賢行中所修的一切清淨福慧，盡以大喜敬心迴向而祝願眾生悟真空理、修幻有行、圓成佛道。諸佛的證覺處──緣起性空──，從性空中所開演的一切，無一不從緣起出發。從緣起性空的一相一味說，了無差別，因此，由悟空而說緣起，又將緣起導歸性空，所以古德說︰「無不從此法界流，無不還歸此法界。」諸佛的因地與果地，所行與所證的，其最清淨的導力︰空，由於甚深的無相無上的空慧徹底的廓清了一切障礙，所以稱為空王。菩薩這樣的看準了諸佛因地果地的所行所證，所以也就一步一趨地直投空門，深會空義，從空行中承受釋尊囑咐︰拔脫眾生苦難。
所以深明空義的菩薩行者，對釋尊因位中「行空」與「住空」的準範，莫不「念茲在茲」，貫注瞻效，時日一久，從空行中遣消得惑業不動，從空住中施為得生死不了，就這樣對一切諸佛的正法攝取的圓足了，對一切眾生的大苦解救的減盡了，才證得無上大菩提。因此，菩薩不像二乘行者那樣，一旦「我生已盡」，雖也隨緣度眾，而其意念卻僅求速入涅槃。直瞻而盡效諸佛的空行、空住菩薩，以無上菩提為永恆高標，從容總持而深悟得不遷不退，對該做的決定做去，對該捨的立刻捨卻；捨得了卻自我慣戀，始能拯救許多苦惱有情。所以對空義悟透得深而兌現得足的菩薩，沒一個不從性空中徹底否定自我，而直學諸佛直度眾生的。此所以菩薩總是直從幻有悟入真空，以真空照達幻有，深觀真空無滅性，遍解幻有非生性，於空幻中翻躍得直透窠臼，從空徹徹中不住無為功德，從有足足中能捨有為功德，因此從大行願中才發揮得出絕對的光熱與德能，得以完成清淨大緣而莊嚴一切。
最大的清淨莊嚴──畢竟空──，發了無上大道心的行者，念念處處直見直行的，便是這畢竟空。畢竟空不礙一切緣起，從緣起中對畢竟空觸會得分分明明，對如幻有施為得俐俐落落。菩薩的深入法界而不欣，廣度群生而不厭，大抵如此。等觀的大乘根性，決不會將空有劃分為二，總是從空不礙有，有不離空去說明一切。從菩薩的實踐實證說，行於幻有而盡捨諸有（我我所），空廓得盡絕愛見。這樣看，空就顯得特別重要了。釋尊之所以被稱為「破有法王」，其故在此。菩薩看準了釋尊成佛的要著︰「行空」與「住空」，所以生生世世也就以此為鑑為範，不染不脫，生死中的廣大智願，才不折不扣地不讓諸佛不誑（捨）眾生。深行於空而安住於空的菩薩，對真空性直直體印，對幻有相明明曉悟，幻有中時時不離真空的配應、通貫、互融而兼運，真空中的幻有直透（後期大乘佛教的）妙有（神我的變相）──「常」的戀著與「我」的懼畏，則再也襲不上念頭，現不出眼前。從此，於願海行山中上下出入得不驚怯顛墮，見人的器量與見佛的眼光，便完全透脫了世俗常態了。佛法門中的大用與巨力──畢竟空──，深行而深入於畢竟空，不退不待，大修大習，淨淨落落地直導直了一切，充充足足地直捨直迴一切；捨的幻有不當意，迴的真空無了期，就這樣幻有中藉緣展施的一切，透過真空的淨化，而莊嚴的無缺無盡。空門中有了這麼種莊嚴，則能與諸佛直通消息，與眾生廣設網站，真個是來路寬去路大，寬大的莫測邊際 ──如虛空無邊。修習菩薩道的行者，最最重視的︰時與空。成就一切功德的力素──善用時光，時光中襯導的是淨智，精進中淨智把時光用得緊切、覺警，則能與時俱進，證得究竟解脫。擴充無上行願的德本──巧察空義，空義中發揮的是大悲，挺荷中將大悲現得果決、足實，則能與空俱廓，證得圓滿菩提。這二種證得，都得於長時大空中念念不待，處處奮發，才得哩！（全文完，明忍記）