天臺宗是中國佛教中的一個宗派，它是由隋代的智大師在天臺山所開創。所以稱為天臺宗。它的教義依《法華經》而立。在荊溪湛然大師《止觀義例》卷上記載：一家教門"以《法華》為宗旨、以《智論》為指南，以《大涅磐經》為扶疏，以《大品般若經》為觀法，引諸經以增信，引諸論以助成。"可見，智大師以《法華》一經的意旨，作了獨特的見解，而創立天臺宗，使它成為中國佛教中的一朵奇，他本人也被後人尊稱為"東土小釋迦"。
天臺宗的特色是在於教義與禪觀相結合，在理論上，認為當下的一念便包含了一切法，只是因迷或悟而有隱有顯。這就是說，當起一念時，即為一切法，而一切法又即是當下一念。把此法與觀相融合，就?quot;一念三千"之理。智認為一心具有天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生、聲聞、緣覺、菩薩和佛這十法界，也就是六凡和四聖。這十法界，不是固定不變的，"六凡可以向上到達於"佛的地位，而"佛"也可以現身在"六凡"之中，這樣十法界相互具備，這構成了"百法界"。以十法界所依之體，構成"五蘊世間"，有依山河的世界叫"器世間"。十法界各具這三種世間成三十種世間，百法界就具有三千種世間，在修行的觀法上，由於初學者的根基淺，不適合作高層次的觀法，所以須由自己的心觀起，並且以具體的事物為觀作物件，所以天臺宗?quot;一心三觀"為初入門的方法，也就在這一念心中，同時觀"空"、"假"、"中"三諦，並且認為這三諦之間的關係不是次第關係，是同時存在且相互不妨礙，也就是即空即假，即中，三者是圓融無礙的。在智者大師看來，一切事物都由因緣而生，沒有永恆不變的實體，叫做"空諦"。一切事物其中雖無永恆不變的實體，卻有如幻如化的相貌，稱"假諦"。這些都不出法性，不待造作而有，叫"中道諦"。因此，隨便舉一事物，都是有空、有假、有中，所以稱"圓融三諦"。
天臺宗的中心理論是諸法實相論，而所構成?quot;圓融三諦"是在"一心三觀"的其他上成立的，為了確定"圓融三諦"，智者大師先提出他的"三軌"說。"三軌，即三種軌範，"（1）為真性軌，指事物的本質，真如實相；（2）觀照軌，指顯示真理的智慧作用，認識主體和認識能力；（3）資成軌，指助成觀照的各種作用。在《法華玄義》卷五下說道："言三法者，即三軌也。軌名軌範，還是三法可軌範耳。-------三軌者，一真性軌，二觀照軌，三資成軌。名為說有三，只是一大乘也"（注1）"（注2）圓教三法者，以真性軌為乘體，不偽名真，不改名性，好正因常，諸佛所師。------觀照者，只點真性，寂而常照，便是觀照，即是第一義空，資成者，只點真性，法界含藏諸行無量眾具，即如來藏，三法不一異，如點如意珠，中論光論寶光寶不與珠一，不與珠異，不縱不橫。三法亦如是，亦一亦非一，亦非一非非一，不可思議之三法也。若迷此三法，即成三障，一者界內界外塵沙，障如藏；二者通別見思，障第一義空；三者根本無明，障第一義理。若即塵沙障，達無量法門者，即資成軌得顯；若即見思障；達第一義空者，觀照軌得顯；若即無明障，達第一義諦者，真性軌得顯。真性軌得顯，名為法身；觀照得顯，名為般若，資成得顯，名為解脫。"
智者認為天臺宗藏通別圓"四教"教有三軌，只是以圓教三軌為究竟，圓教的"三軌"，在名義上雖有區別，但實際上相互融通，從前段話中看出，真性軌的第一義理，觀照軌的第一義空，資成軌的如來藏，三軌的對象和歸宿都真性，不相妨礙的。如果本來圓融的三軌，若生起迷惑，使成三種障礙，也就不能達到對"真性"的認識。三軌雖然圓融但它各自又有側重，即真性軌指向法身，觀照軌指向般若，資成軌指向解脫。以此說法，就把"三軌"導向了大乘的境界。
"三軌"說必須與"十如"實相相結合，"三諦圓融"思想才有一定的理論基礎。智者大師為了將"三軌"與"十如"實相聯繫起來，他說："（注3）十種相性，只是三軌。如是體即是真性軌；如果是性、性以據內，好是觀照軌一力者，是了因，是習因，屬觀照；緣者，是報因，屬資成，果者，是習果，屬觀照；報者，是習抱，屬資成；本末等者，空等即觀照，假等即資成，中等即真性。真就一界十如論於三軌?quot;三軌的本質是實相，是實相的三種表現形式。從三諦的角度說，中道第一義諦是真性軌，空諦是觀照軌，假諦是資成軌，三軌與三諦一一相對應，它們無論從性德上講，還是從修德上講，者不縱不橫，平等無二的。這個思想，在智看來，從止的方面來認識事物的主體，必須要處於空的狀態，並借助佛教的假說理，去認識事物的"真性"。於是，這種"真性"也就是"假"和"空"的統一，構成了"中道觀"。這樣，中道觀也就是變成了最高真理的"實相"，從而調和了有與空，世間與出世間的矛盾。
圓融三諦以實相為理論基礎，強調一心所觀三諦的無次第性，因為三諦本身圓融相即。這也是圓教的特殊認識，別教都無法達到此等認識。智者又說："（注4）實相之體只是一法，佛說種種名，亦名妙有--------實相亦是諸名之異號耳。"
此段話說明中道實相是大乘佛學的根本，契入中道實相是菩薩修行的目的。當然，世界的真理只有一個，那就是中道實相，它有許多的表達方式，只是名稱不同，其實質是一樣的，只要能把握事物的世界的中道實相，一切的名詞概念均無存在的必要了。
圓教從三諦圓融，旨在突出《法華經》的特殊地位，確立以實相為唯一真實存在的真理觀。智把由"圓融三諦"所得的結果名之為"一實諦"，這一實諦便是唯一真實存在的真理。他說："（注5）圓教但明一實諦。《大經》雲：實是一諦，方便說三。今亦例此，實是一諦，方便說。《法華》雲：更以異方便，助顯第一義耳。"無論是一諦，二諦，還是三諦，歸根結底都是方便，只有一實諦，才是究竟。圓融三諦思想產生於止觀，同時它又服務於止觀。作為"一心三觀"的發展，智在論述中說道："（注6）若法性無明，合有一切法界入等，即是俗諦；一切界入，是一法界，好是真諦；非一非一切，即是中道第一義諦。如是遍歷一切法，無非不思議三諦云云。---------例上，一權一切權，一實一切實，一切非權非實，遍歷一切，是不思議三智也。三諦三觀三智雖有名義上的差別，但都是一心所攝得，因此說所照為三諦，所發為三觀，觀成為三智。可見一心同時具足三觀三智時，也就具足三諦。也就是一念心中具足三諦。"
根據智者所述，圓融統一於一念心的三觀，三智，三諦之間的關係，應以三觀為理論基礎，三智為思想指導，三諦為理論歸宿，在《法華文句》卷二上中說道："（注7）空觀入通佛慧，假觀入別佛慧，中觀入圓佛慧。空觀到一切智彼岸，假觀到道種智彼岸，中觀到一切種智彼岸，空觀聞於真諦，假觀聞於俗諦，中觀普聞中道第一義諦，亦普聞三諦，空觀度四住而于眾生，假觀度塵沙百千眾生，中觀度無明百千眾生。"眼如同一心三觀即圓融三觀，也就是圓融三諦。這也是《法華經》的重要宗旨，體現的《法華經》的基本原理，是與其他大乘經典相區分的重要標誌。《法華玄義》卷一言："（注8）分別者，但法有粗妙。若隔曆三諦，粗法者，圓融三諦，妙法也。--------雖種種建立施設，眾生但隨他意語，非佛本懷，故言不務連說也。今經正真如舍不融，但說於融，今一座席，同一道味，乃暢如來出世本懷故，建立此經名之為妙?quot;圓融三諦體現了《法華經》的妙，同時也因圓融三諦說而使《法華經》處於大乘經典的重要地位。"（注9）今經三諦圓融，最得自在，比大梵王。余經拔眾生出生死，如五佛子於凡夫第一；或拔眾生出涅磐，如果菩薩居無學上。今以拔出眾籃球賽方便教菩薩上，即成法王，最為第一。"載自《法華玄義》卷一上。
作為真理觀，圓融三諦在確立中道實相這一絕對真理的同時，並不排斥空、假、中三種相對真理的存在。相對真理作為方便施設，是為了引導人們真覺，頓悟絕對真理。原因是絕對真理就在相對真理之中。在智者眼中，有差別，相待的三諦乃至一切事物都不過是無差別，絕對的一實諦的顯現，三諦乃至一切事物中的絕對真理是相互包容、滲透、圓融統一的。既然圓融三諦，也就法法圓具三諦，塵塵中空即假即中。於是，只要體悟到圓融三諦不可思議之境界，就可以在差別諸相宛然雜陳的世界中，達到對真理的把握，也就是眾生的迷或悟都在自己的一念中。換句話說，眾生的成佛是可能的，而且是有充分的自由選擇的權利。同時也說明了凡夫和佛之間並不存在嚴格的界限，它關鍵?quot;觀念念心"，實現認識的轉變。
智者大師的圓融三諦思想把《法華經》這一方便與真實的統一原理，以及對諸法實相的充分肯定。它對中國伎儒家思想有著較強的適應性；尤其在當時的士大夫中引起不少的哄動。中國傳統思想不但重視現實人生，同時也不是對理想境界的追求，正因為如此，圓融三諦思想才被當時的社會所接受，天臺宗思想才得以弘揚。
附注如下
（1）T33 P741中。
（2）T33 P743中。
（3）T33 P743下。
（4）T33 P782中，《法華玄義》
（5）T46 P28中，《摩訶止觀》卷三下。
（6）T46 P55中，《摩訶止觀》卷五上。
（7）T34 P22中，《法華文句》卷二上。
（8）T33 P682上，《妙法蓮華經玄義》卷一上。
（9）T33 P684下，《妙法蓮華經玄義》卷一上。