問：為什麼要學佛？求佛保佑是學佛嗎？　　

答：學佛，是因為人生存在問題。如果人生完美無缺，沒有任何問題，就大可不必學佛了。那麼，問題是什麼呢？就是人生的煩惱痛苦，就是對生死之迷的追問，對終極歸宿的困惑，對人生意義的探尋。所以，學佛的最終目的是斷除一切疑惑，親證諸法實相。

　　如果不是帶著這些問題學佛，只是求佛保佑，可以算是信佛，但不能算是學佛。學佛，是學佛所言，行佛所行，而不是一味祈求保佑。那樣的信，往往會流於迷信，乃至功利心，與學佛本身是背道而馳的。比如佛陀教導我們不要貪心，可我們卻帶著強烈貪著來到寺院，希望佛菩薩給我們這個、那個，要了平安健康，還要升官發財，恨不得還要佛菩薩保佑自己幹了壞事不被發現，這叫學佛嗎？

學佛與不學佛有什麼差別

問：學佛與不學佛到底有什麼差別？　　

答：學佛和不學佛，本身就是差別。

　　或許有人會說，不學佛一樣可以生存，一樣可以通過勞動改善物質生活，通過娛樂改善精神生活。此外，我們還可以信仰其他宗教，為什麼要選擇學佛呢？關於佛法，有很多定義。有的說佛教是文化，有的說佛教是哲學，有的說佛教是宗教。其實，這些定義都不是很完整。如果用一句最簡要的話來定義佛法，我認為，佛法是究竟解決人生痛苦的方法。

　　也有人會說，解決痛苦的方法很多，無聊了看看電視是解決方法，痛苦了喝喝酒也是解決方法。但這些方法只能使痛苦得到暫時轉移。看完電視如何呢？一樣還是無聊。酒醒之後如何呢？依然還是煩惱，甚至可能更煩惱，所謂“借酒消愁愁更愁”。也有人會說，改善生活條件是解決痛苦的方法。如果那樣的話，古代帝王就不應有煩惱，因為他們集世間財富和權利於一身——“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”那麼幸福是否就和這一切成正比呢？未必。帝王有帝王的煩惱，從某種角度來說，他們可能比普通人有更多的煩惱。由此可見，改善生活環境並不足以究竟解決人生痛苦。也有人會說，我們還可以去信仰其他宗教，通過對神的祈求，通過外在拯救拔除人生痛苦。但我們要知道，解鈴還需系鈴人。煩惱不是外來的，而是源於自身無始以來的貪嗔習氣，源於往昔造作的無量惡業。只有剷除些根源，才能從根本上解決內心困惑，滅除苦果之因。沒有煩惱的話，走到哪裡都安然自在。學佛和不學佛的根本區別，就在這裡。

成佛是否也是一種執著

問：學佛是為了成佛，是否也是一種執著？　　

答：開始學佛時，需要制訂一個目標，然後沿著這個目標前進。但修行的最終目的，是打破各種執著，包括對成佛的執著。所以，修行達到相當程度時，就不再覺得我在修行，覺得我已達到什麼果位。如果有這種想法，還是典型的凡夫，而非佛菩薩的境界。佛陀在《金剛經》中告訴我們：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”還告訴我們：“實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我受記，作是言：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”在佛陀證悟的真理中，佛與眾生的差別相都不存在，無佛可成，也無眾生可度。

既然“心即是佛”，為何還要學佛

問：何為“心即是佛”？既然如此，為何還要學佛？　　

答：雖然“心即是佛”，但我們目前的生命現狀是不是佛？佛陀已徹底斷除一切無明煩惱，我們斷除了嗎？佛陀已通達宇宙人生一切真理，我們通達了嗎？“心即是佛”是代表生命某個層面所具有的內涵，並非一切。現實中，我們仍是不折不扣的凡夫，充滿貪嗔癡，充滿無明煩惱。所以，還應以佛法為指導，不斷消除煩惱，使心的本來面目逐漸顯現。

　　那個不增不減、不垢不淨的心，那個充滿慈悲和智慧的心，才是與諸佛菩薩無二無別的。

人人都信佛的社會會是怎樣

問：倘若世間所有人都信佛的話，社會是怎樣的呢？　　

答：僅僅信佛還不夠，關鍵是學佛所言，行佛所行。如果在這個世間，人人都能學佛，奉行五戒十善，沒有殺生，沒有偷盜，沒有相互欺詐，沒有彼此敵視，沒有自私自利。我們完全可以想像，那將是怎樣安樂、祥和的社會。