關鍵詞：八難，長壽天，重業，貪著禪味，善巧方便。

一、前言

在佛教的思想裡，能夠見佛聞法，或修學佛法，最基本的條件就是不生在「八難」之中。八難在《增壹阿含經》〈八難品第四十二之一〉卷36是指有情生於地獄，畜生，餓鬼，長壽天，邊地，六根不完具，心識邪見，及生在佛前佛後。¹八難之中包含「長壽天」，為何不要生在長壽天呢？在《佛說除蓋障菩薩所問經》卷12云：

又善男子，菩薩不生長壽天，若生其中，雖有無數諸佛出世，亦不值遇，利有情事不能成辦，是故菩薩生於欲界，此中有情值佛出世，愛樂親近而可化度。²

菩薩願生欲界，不生長壽天，因為在欲界可遇到佛出世，可成就利益有情之事。

印順法師在《成佛之道》中說到：「不生天，主要是不依深定而生長壽天。」³會生到長壽天主要是由於禪定業所招感的。筆者在本文中想探討的問題是：

1. 長壽天究竟是指那一天？

2. 如果在今生中曾經證得禪定，是否一定會隨禪定重業生到長壽天？

3. 在怎麼樣的情況下，修習禪定會生到長壽天？

4. 菩薩不修那一種禪定？

5. 是否有方法可以修習禪定，而不會隨禪定重業生到長壽天？

筆者將本文之架構與組織分為：前言部分，敘述撰寫本文的動機。第二節探討長壽天之定義。第三節探討招感長壽天報的原因。第四節探討菩薩修定之善巧方便，第五節是探討菩薩修習禪定的目的，而這兩節主要是以《大般若波羅蜜多經》及《大智度論》為範疇，最後的部分就是結論。

二、長壽天之定義

要學佛修行的最基本條件，就是要離「八難」⁴。而八難的內容之中，「長壽天」是其中之一。若依《增壹阿含經》卷36，八難的定義是：

爾時，世尊告諸比丘，凡夫之人，不聞不知說法時節，比丘當知，有八不聞時節，人不得修行，云何為八？若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，如來之所行，然此眾生在地獄中，不聞不睹，是謂初一難也。

…眾生在畜生中，不聞不睹，是謂第二之難。

…眾生在餓鬼中，不聞不睹，是謂此第三之難也。

…眾生在長壽天上，不聞不睹，是謂第四之難也。
…眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業是謂第五之難。

…眾生生於中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法是謂第六之難也。

…眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見，無人，無施，亦無受者，亦無善惡之報，無今世，後世，亦無父母，世無沙門，婆羅門等成就得阿羅漢者。自身作證而自遊樂。是謂第七之難也。

…如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者…是謂第八之難。⁵

簡單的說，八難的定義是指眾生投生於(1)地獄，(2)畜生，(3)餓鬼，(4)長壽天，(5)邊地等處，或是(6)生於六根不完具、(7)心識邪見，或(8)在如來不出世的情況下，沒有機會遇佛修行，聽聞正法之八種障難。

那麼是什麼原因將「長壽天」歸為八難之一呢？多長的時間才算是「長壽」呢？長壽天究竟是指那一天呢？欲界六欲天？色界諸天，無色界的四無色天或是無想天⁶？

若是從「長壽天」(梵文dIrghAyuSo devAH)的語義去了解，只能知道該天是很長壽而已。欲界天人若與人比較下，天人的壽命也可算是「長壽」了，那麼欲界諸天是否也屬於長壽天呢？⁷至於天壽命多長才算「長壽」，隋．慧遠大師在他著作中《大乘義章》卷11說到：

長壽天者，色、無色界命報延長，下極半劫名長壽天。⁸

若依上述引文，「長壽」的定義是以劫為量的，「下極半劫」是說長壽天的天壽最短也要半劫才符合長壽的定義；因此從色界的第一天(梵眾天)起，有可能就屬於長壽天了⁹。至於其他各家對「長壽天」的說法，在《大智度論》卷38說：

(1)長壽天者，非有想非無想處，壽八萬大劫。

(2)或有人言：一切無色定，通名長壽天；以無形不可化故，不任得道，常是凡夫處故。

(3)或說無想天，名為長壽，亦不任得道故。

(4)或說從初禪至四禪，除淨居天，皆名長壽，以著味、邪見，不能受道者。¹⁰

《論》中對長壽天的定義提出四種的說法，即：(1)非有想非無想處，(2)一切無色界天，(3)第四禪天之無想天，(4)從初禪至四禪，除淨居天外都屬於長壽天。雖然有四種不同的說法，但是從整體來說，有一共同的重點，那就是「有障於修習佛法的」都稱為長壽天。

如生在非有想非無想處，天壽八萬大劫。若依八難的定義，在「長壽天」是沒有機會遇佛修行及聽聞正法的，假設以天壽八萬大劫想像，那是很可怕的。第二，生於一切無色界天也是不堪得道，原因是彼界的眾生無有形相。除此外，通常只有凡夫才投生到那裡。第三，無想天亦不堪得道，因為彼天眾生，念想滅盡。¹¹第四種說法是從初禪至四禪除淨居天，都是屬於長壽天，其不堪得道的理由是因為彼界眾生貪著於禪定中之樂及有邪見，因此善心難生。智者大師在《金光明經文句》卷1云：

染著色、無色界禪定之樂，如冰魚¹²蟄蟲¹³墮長壽天是為一難。¹⁴

生到長壽天，被形容為冰魚及冬眠的蟲一樣，處於半死或冬眠的狀態¹⁵，心識不動，這是障於見佛聞法的，加上彼處非常寂靜安隱，凡夫生到那裡，都會誤以為是涅槃的境界，且會安定而鞏固的染著於此境界，所以不堪得道。¹⁶

長壽天的另外說法，在《大般若波羅蜜多經》卷592是指色界及無色界。¹⁷此外，宋‧子璿《金剛經纂要刊定記》卷4說長壽天是指無想及有頂天¹⁸，但是唐‧法藏在《華嚴經探玄記》認為二初禪天(包含)以上才是長壽天，而初禪天還不屬於「難」，其理由是彼天眾生還有尋、伺¹⁹，如說：

問：通論色界俱是難處，何故不說初禪，直舉二禪等耶？

答：以彼初禪有覺、觀故，難輕不舉。²⁰

唐，澄觀《大方廣佛華嚴經疏》亦說，在初禪天「有梵王多好說法」，所以初禪天還不是長壽天難：

案《智論》等通上二界，除五淨居，皆長壽難。今不取初禪者，以彼有梵王多好說法，有覺有觀，聞法障輕。²¹

初禪天的眾生還有尋伺，是否就表示初禪天不屬於長壽天難？在《大智度論》卷10有說：

復次，二禪、三禪、四禪天，於欲界見佛聽法，若勸助菩薩，眼識、耳識、身識皆在梵世界中取，以是故別說梵世界。²²

從引文可以知道，二禪至四禪天的眾生雖然沒尋、伺，但是當他們想見佛聞法時，他們的眼識、耳識及身識是可以在梵世界(初禪天)中取得。因此，認為初禪天眾生還有尋、伺能聽聞到佛法還不算是「難」的說法是點勉強的。

此外，宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中，所引用的《親友書釋》認為長壽天是指無想天及無色天，而《八無暇論》則認為欲界諸天就是長壽天。²³如說：

長壽天者，《親友書釋》中說是無想及無色天，《八無暇論》中，亦說常為欲事散亂諸欲界天。無想天者，《對法》中說，于第四靜慮廣果天中，處于一分，如聚落外阿蘭若處。除初生時及臨沒時，余心心所，現行皆滅，住多大劫。無色聖人非是無暇，故是生彼諸異生類，以無善根修解脫道，故是無暇。²⁴恆散欲天，亦復如是，故說彼等亦名無暇。²⁵

引文中說到，生在無色界的聖者不屬於無暇(難)，無暇主要是針對凡夫而說²⁶，因為凡夫沒足夠的正見或德本修習聖道，所以是無暇。說欲界天是無暇也須要分別說²⁷，不能一概認為凡生到欲界天都是無暇，譬如生到兜率天的眾生可以聽彌勒菩薩說法。因此，生到欲界天的眾生未必一定屬於「難」。

在南傳的觀點上，修定其中之一的功德是可以感得「勝有」²⁸。《清淨道道論》說：

「不捨禪那，我等將生於梵天」——那些這樣希求生於梵天的人，或者雖無希求而不捨於凡夫定的人，修安止定必取勝有，而得勝有的功德。所以世尊說：「曾少修初禪的人生於何處?生為梵眾天的伴侶」等。修近行定，必得欲界善趣的勝有。²⁹

因此南傳《增支部註解書》對長壽天的定義是無想天³⁰，《勝者莊嚴疏鈔》(Jinalankara Sub-Comenmentary)則將無色界也包括在內³¹，而不是欲界及色界天，因為在色界天(除無想天)一樣可聽聞到佛法。

此外，在如石法師的《現觀莊嚴論一滴》中提到，有貢噶納巴(Kong ka- na- pa)的學者認為，長壽天可分為「無暇」和「非無暇」兩類。「無暇」是指外道離下界貪而生在長壽天，由於外道投生於長壽天時會起邪見，所以臨終時也因起邪見而墮地獄。相對的，凡夫菩薩，如果在菩提大道上遇到惡知識，而被誤導生到長壽天，然依佛力及自己的菩提心力，將如前不退。在《廣智經》(Ye-shes rgyas-pa’I mdo No.767 無漢譯本)有說到：「倘若有某一具大乘根器者生到長壽天，由於不見其他所度有情，便會入滅而再生人間。」凡夫菩薩因有慧力，所以雖投生長壽天但是不起邪見。因此，貢噶納巴的學者認為凡夫菩薩「沒有無暇的障礙」和「會投生長壽天」這兩件事。³²從貢噶納巴學者的看法中，可以略知「難」主要是對有邪見的外道而說的。

綜合上述之探討，在此簡單的作一歸納：筆者認為「長壽天」的定義若以狹義說，那是指無想天，廣義則包括無色界。筆者會作這樣的結論理由是：若根據「八難」所說「難」的定義，它是指沒有機會遇佛修行，或聽聞正法的情況而說；但是在欲界及色界諸天是沒有這種困惑的，而《清淨道論》甚至將生到色界天認為是一種「勝有」。因此筆者不將欲界及色界諸天認為是「長壽天」。

然而《大般若波羅蜜多經》³³郤將色界、無色界定為「長壽天」。這是什麼原因呢？因為《大般若波羅蜜多經》是一部大乘菩薩思想的經典，若菩薩生到色界天就沒有因緣行布施、修六度廣度群迷了。因此，雖然在色界天可以聽聞佛法，甚至可以得到涅槃，但對菩薩而言郤是一種「難」。

三、招感長壽天報的原因

對於發願生生世世修習菩薩道，廣修福德善根的行者，不墮在「八難」是一個很重要的關鍵，如果菩薩墮在「長壽天」就沒有聽聞正法的條件，更不能圓滿修習諸波羅蜜了。如經中所說：

菩薩不生長壽天，若生長壽天，不睹佛出世，遠離道果，不能成熟眾生，是故菩薩生於欲界，佛出世時，必當遭遇能化眾生。³⁴

所以在這一章裡，筆者要探討招感長壽天果報的因緣。禪定業是屬於極善業，那麼今生曾經證得色、無色禪定的人，是否必定會投生到色、無色界天？依業產生果報的次序有四種：(1)依重業，(2)臨死業，(3)慣行業，(4)已作業。³⁵若從隨業受報的邏輯看，今生曾經證得色、無色禪定而未得解脫者，很可能就會投生到色、無色界天。為什麼呢？依《阿毗達摩概要精解》中的解釋說：

這種業非常的強，必定會產生下一世的結生，沒有任何其他業可以阻止它。在善業的方面，屬於重業的是禪那。在不善的方面，屬於重業的有五逆罪或無間業與不能改變的邪見。³⁶

若依上述的說法，禪那業是重業，那只要證得色、無色界的禪那，下一生必定會投生與其層次相等的果報了。這一道理如在《阿毗達摩概要精解》節卅一：解釋色界善業的果報中說：

RUpAvacarakusalam% pana paThamajjhAnam% parittam% bhAvetvA brahmapArisajjesu uppajjanti. Tad eva majjhimam% bhAvetA brahmapurohitesu, panitam% bhAvetvA mahAbrahmesu.

As regards wholesome kamma of the fine- material sphere, those who develop the first jhAna to a limited degree are reborn into BrahmA’s Retinue. Developing the same to a medium degree, they are reborn among BrahmA’s Minisres. Developing it to a superior degree, they are reborn among the MahA BrahmAs.³⁷

關於色界善業，培育初禪到有限程度的人投生到梵眾天；培育它到中等程度的人投生到梵輔天；培育它到上等程度的人投生到大梵天。³⁸

筆者只引色界初禪的部份，二禪乃至無色界的部份也是一樣。禪修者如果能夠培育到得色、無色界的禪那，那麼下一生必定會投生到與其程度相等層次的天界。在英譯本中，Bhikku Bodhi 有解釋說，禪修者如果在臨終時還能維持他所證的禪那不退，該禪那就會影響他投生到與其程度相等天界。³⁹

這種說法在帕奧禪師(Venerable Pak Auk Sayadaw)的《如實知見》也是有提到：

萬一在禪那中死亡，你能在死後投生到某一層梵天；那必須一直到死亡的剎那都還保持在禪那中⁴⁰才行。⁴¹

在此書的另一個地方也有再次提到：

廣大業指色界禪業(rUpAvacara-jhAna-kamma)與無色界禪業(arUpAvacara-jhAna-kamma)，總共為八種定(samApatti)。在這些業當中，廣大業是強而有力的。如果一直到死亡之時禪那都能維持穩定不退，則此禪那能使人投生於梵天界；但是如果死亡之前禪那下跌，那麼它無法造成梵天界的投生。例如提婆達多，他的禪那不能使他投生於梵天界。⁴²

若依Bhikku Bodhi與帕奧禪師的解釋，禪修者會投生到色、無色界天，必須是在臨終時還持有證入禪那的能力才行，而不是在這一生中曾經證入過色、無色界的禪那，命終就即會生到色界或無色界天。

但是在《阿毗達摩概要精解》中譯本裡，譯者提出另一種有選擇性的說法。他說，有能力證入幾種禪那的禪修者，如果在臨終時還有能力證入，那麼他可以隨自己的意願投生到他自己喜歡的天界。若禪修者擁有八定的話，他可以選擇投生到色界天，或選擇投生到非想非非想天以下的無色界天。另外，譯者則加註說明：

但在佛陀的教化期之外，又除了菩薩之外，沒有任何人擁有這種可選擇的見解。這是為何擁有四禪八定五神通的阿須隱士(Asita)在預見悉達多太子將會成佛時先笑後哭，因為他知道不久之後他就會投生到非想非非想處⁴³，亦即他所擁有的最高禪那會成熟，因此無法親眼見到悉達多太子成佛，以及聽他說法。他不能選擇投生到色界以見佛出世，因為他沒有該見解。⁴⁴

對於譯者的註解，只強調禪修者可以依自己的意願，選擇投生到他自己喜歡的色界天，或是非想非非想定以下的無色界天。筆者認為，若選擇投生到欲界依理是可以的。

此外在北傳的《阿毘達磨大毘婆沙論》卷161亦有談論到得禪定，但命終亦生欲界的問題：

問：得初靜慮非第二靜慮等，彼命終亦生欲界等，此中何故不說？

有說：亦應說彼生一切下地，而不說者，當知此義有餘。

有說：此是定蘊正顯生定地，若說生下，則有生欲界不定地過，是故不說。

有說：此中說得諸定而死生者，諸生下者，退捨諸定，是以不說。

問：諸生上者於命終時，亦捨諸定，何故則說？

答：諸生上者，雖有所捨，猶名勝進，況有所得？諸生下者，雖有所得，尚名退墮，況有所捨？今是定蘊，正顯勝進，是故不說。⁴⁵

在《論》中，有一說法，得諸定而死後生到下界，原因是退捨諸定。這一看法可說是與《阿毗達摩概要精解》等的說法是一致的。

除此之外，在《中阿含經》〈大空經〉有這麼一段經文：

阿難！云何為煩弟子？彼師弟子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家。⁴⁶

從經文可得知，在寂靜處得禪定，但是後來因跟眾人往來，引起惡不善法而退失禪定，甚至還俗。由此觀之，禪定會退，是南北傳所共說。禪定雖是重業，然於命終時一定能依此業往生上界，這可是要待緣才有可能的，非是必然如此的。因為南北傳佛教的看法是禪修者在臨命終時，如果還具有能證入色、無色界的禪定的能力，這才會隨禪定的重業投生到長壽天。

此外，在《清淨道道論》更有說到：

「不捨禪那，我等將生於梵天」——那些這樣希求生於梵天的人，或者雖無希求而不捨於凡夫定的人，修安止定必取勝有，而得勝有的功德。所以世尊說：「曾少修初禪的人生於何處?生為梵眾天的伴侶」等。修近行定，必得欲界善趣的勝有。⁴⁷

對於「不捨禪那，我等將生於梵天」這句話的看法，覺音論師認為修得近行定或安止定的人，能夠投生到與其定程度相等層次的天界，除了不捨禪定外，有些人則生起「希求生於梵天」的願。

現在筆者嘗試從另一種角度探討有情能生到長壽天的原因。智者大師在《金光明經文句》卷1云：

若斷欲界麤弊之欲，染著色、無色界禪定之樂，如冰魚、蟄蟲，墮長壽天是為一難。貪著禪味名為大縛，是染欲法，非不欲也。⁴⁸

智者大師說，會墮到長壽天，最主要的原因是貪著於色、無色界的禪味。怎麼樣才算是貪著呢？在《瑜伽師地論》卷62有提到禪修者貪著禪定之三種相狀。如說：

復次，略由三相修等至者愛味等至，謂或證得等至出已，計為清淨、可欣、可樂、可愛、可意，隨念愛味。或未證得，或已證得⁴⁹，未來愛味增上力故，追求欣樂而生愛味。或已證得，計為清淨、可欣、可樂，乃至廣說。現行愛味，若從定出，可生愛味，若正在定，無有愛味。言愛味者，謂於是中遍生貪著。⁵⁰

依窺基大師之註解，禪修者若有下列這三種相貌，表示對禪定樂已生耽著：

1. 禪修者若於過去曾經證得禪定，對於那定中的寧靜起了是清淨的，值得喜悅、喜愛、愛惜保護、及可意的見解，故於過去的定境樂愛著不捨。

2. 雖還未證得禪定，但是一直想追求禪定的殊勝境界；或是已證得⁵¹近行定，但卻對還未證得的根本定，生起追求之心；又或是已證得下品定，但是對上品定生起追求之心。由於對還未得的定有愛好追求之心的原故，因此而生起貪著。

3. 若禪修者證得禪定，因於定中領受種種喜樂之「觸」，在出定後，由隨念力故於定境的滋味愛著不捨。

對於第三種耽著於禪定滋味的情形，必須是要從出定後才生起的，在定中是不會生起貪著的心；因為在定中的心是屬於善心一境。

另外，在《大智度論》卷38也說：

菩薩無方便入初禪，乃至行六波羅蜜。無方便者，入初禪時，不念眾生；住時、起時，亦不念眾生，但著禪味，不能與初禪和合行般若波羅蜜，是菩薩慈悲心薄，故功德薄少；功德薄少故，為初禪果報所牽，生長壽天。⁵²

菩薩會被禪定果報牽引生到長壽天，除了在入、住、出禪定時不念眾生，其實最大的原因，是因為只耽著於禪定樂之中，以致不能夠與初禪和合行般若波羅蜜。這如印順導師在《空之探究》中所說：

即使修行者所修的是正觀，只要心有所樂著，就不得解脫了。如修無所有正觀，心著而不得解脫，就會招感無所有處報。無所有處定與天報，是在這種情形下成立的。⁵³

這就是《瑜伽師地論》卷41說：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，貪味靜慮，於味靜慮見為功德，是名有犯。」⁵⁴的原因了。

綜合以上之探討，會投生到長壽天有三因素：(1)若禪修者在臨終時，還具有能力證入色或無色定，那麼他就會投生到與他所修之禪定相等層次的天界。不過，如依有部所說：「有漏道四緣捨：一、退故，二、越界地故，三、斷善根故，四、捨眾同分故。」⁵⁵，禪定是依有漏道伏下界惑所得的，譬如禪修者能伏欲界的貪欲，就能得到色界禪定；但是當逆緣現前時，如欲界煩惱生起或生重病，所得的禪定就會退失。因此，不一定此生成就定者成就重業，若不解脫，於往生之時即生上界，也是有可能還生欲界乃至他地的。(2)另外，覺音論師更提出：能夠生天，除了不捨禪定，還要發願。(3)禪修若只耽著在禪定的滋味，而不知觀其過患厭離，臨終時招感長壽天的果報，機率是更大的。

四、菩薩修習禪定的善巧方便

﹙一﹚、菩薩修習禪定不生長壽天的方法

在上一節談到，菩薩如果在入或出禪定時沒有方便，以及只耽著禪定的滋味，就會被禪定業牽引生到長壽天。本節，筆者想要探討的問題有：(1)菩薩究竟用怎樣的善巧方便，能夠不被禪定業牽引生到長壽天。(2) 什麼樣的菩薩，才必須要用這種善巧方便。(3) 那一種禪定是菩薩應修或不能修的。(4)如果有善巧方便，是否可以按照自己的意願，選擇投生到自己要去的地方。

菩薩應用怎樣的善巧方便修習禪定呢？《大般若波羅蜜多經》⁵⁶卷592云：

爾時，舍利子白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩眾，安住靜慮波羅蜜多？云何方便還從定起？爾時，世尊告舍利子：諸菩薩摩訶薩，離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮，乃至非想非非想處具足而住，於色、無色靜慮等至，順逆次第超越、串習，極善純熟、遊戲自在，復入欲界非等引心。所以者何？勿由定力生色、無色長壽天故。勿色、無色靜慮等至，引起彼地續生之心。為護彼心令不現起，還入欲界非等引心。由起此心，還生欲界，親近供養諸佛世尊，引發無邊菩提分法。生色、無色無如是能，上二界生身心鈍故。由斯菩薩方便善巧，先習上定，令善純熟，後起下心還生欲界，修集無量菩提資糧，至圓滿已，超過三界，證得無上正等菩提。⁵⁷

從經文可以得知，其實從色界，乃至非想非非想處定，菩薩都是可以修習的。菩薩不但可以修習，甚至對於入出禪定的情形，到達非常純熟自在的境地。當菩薩對於禪定的修習極為熟悉純熟時，就必須從定心退回到欲界非等引心。若菩薩一直保持在色，或無色定心的狀態，就會導致生起與彼地連接之心，即造色無色之業，最終生到長壽天。

在《大般若經》⁵⁸中，佛陀用一個很有趣的譬喻，形容菩薩修習禪定的善巧方便。例如有人這麼想，怎樣才能進入王宮，偷偷地與王妃們戲樂，而能不被國王發現，性命才得以保住。這個人這麼想後，便去尋求吃了能讓男形隱藏或顯現的妙藥。當他得到這種妙藥後，就通過某種關係，安排為國王辦事。國王不久便認識這個人。這時候，他就服用能隱藏男形的藥，於是就對國王說：「我現在形體不見了，請求改為守衛國王的住處。」國王發布命令及考察後，便委派他到王宮內做事。那時這人進入王宮內，放縱的跟王妃們行淫，漸進過了兩三個月的時間，此人怕東窗事發被國王發現而丟失性命，就服用能讓身形顯現的藥，因而對國王說：「我現在形體忽然又顯現，請求從今天以後，不再進入皇后居住的地方。這時國王非常讚賞地說：「他確實是個有道德的人，行為舉止能夠不違反我的法令，重賞他官爵當外事⁵⁹！」佛陀接著說：

如是菩薩方便善巧，入四靜慮及四無色，次第超越，得善巧已，復起下心還生欲界，親近供養諸佛世尊，引發無邊菩提分法，乃至未滿，不證實際。何以故？舍利子！是諸菩薩方便善巧、不捨有情、一切智故。如是菩薩方便善巧，修行靜慮波羅蜜多，於實際中能不作證，亦不現入滅受想定，乃至未滿菩提資糧，受欲界身修菩薩行。⁶⁰

應當知道，此人的善巧方便，能讓他性命保存且達到自己的心願，又讓國王重賞財祿與官位；修習禪定的菩薩也是如此。當菩薩能夠次第超越的入四靜慮，及四無色禪時，便還復生起欲界的下心。菩薩要投生在欲界，最大的原因是「親近供養諸佛世尊，引發無邊菩提分法」，若福德智慧還未圓滿達成，都還不證實際。

菩薩修習禪定，而不會隨禪定重業生到色、無色諸天；此外更於實際中能不作證，於滅盡定而不願入⁶¹。菩薩能行如是大願，背後究竟是有怎樣的動力在支持著？經云：「是諸菩薩方便善巧、不捨有情、一切智故」⁶²，所以菩薩不生長壽天的方便善巧就是菩薩三心。

在《大般若經》卷591清楚的說到，菩薩雖以「無所得空慧」起勝作意，捨勝地身還生欲界，但還是與「一切智智」相應的。如經云：

爾時，佛告舍利子言：如是菩薩摩訶薩眾棄捨勝地受欲界身，當知是為方便善巧，何以故？舍利子！是諸菩薩摩訶薩眾勤求無上正等菩提

，捨勝地身還生欲界，起勝作意方便善巧，雖觀色蘊常、無常性都不可得，及觀受、想、行、識蘊常、無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。⁶³

從這段經文雖然只說到「菩薩三心」中的二心，值得注意的事，是什麼原因促使菩薩捨勝地身還生欲界呢？筆者認為「菩薩三心」中的「無所得空慧」與「一切智智相應」雖然是菩薩還生欲界的善巧方便，但如果沒有「大悲心」，其他二心就不成方便了。菩薩不生「長壽天」的最大原因，其實是因為不忍捨棄在欲界受苦的有情。

又《大般若經》卷591云：

爾時，滿慈子問舍利子言：何緣如來應正等覺，許諸菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色定，不許菩薩摩訶薩眾久住其中心生染著？舍利子言：勿諸菩薩摩訶薩眾於四靜慮、四無色定，心生染著生長壽天，是故如來應正等覺，不許菩薩摩訶薩眾於四靜慮、四無色定心生染著久住其中。⁶⁴

經文很明確的說到，菩薩可以入四靜慮及四無色定；但是不能久住於定中，這是因為怕心生染著，由此生到長壽天。此外在《大般若經》卷568亦云：

菩薩宿世具勝福德智慧力故，菩薩終不生長壽天，不能利他，不見佛故，是諸菩薩多生欲界，示現出世，利樂有情，何以故？具勝方便善巧力故。菩薩不生無佛世界，此處無佛，無說法者，不聞正法，不供養僧。所以者何？菩薩生處，必具三寶，宿願強故。是諸菩薩聞惡世界，深生厭離，修行寂靜，心不懈怠，精進熾然，以一切善，滅諸惡法。⁶⁵

菩薩能夠不生在長壽天，或無佛的世界，除了具備方便善巧力外，更重要是親近三寶的堅強宿願。

在《大智度論》卷38〈往生品〉⁶⁶中，舍利弗問佛：「菩薩若與般若波羅蜜相應了，在這世間命終之後，究竟會生到何處」之問題。佛告訴舍利弗，菩薩往生的其中四種情形：第一種菩薩會不停的從一個佛國到另一個佛國去，他們會經常遇到諸佛，始終不離諸佛。第二種菩薩如《論》所說：

第二菩薩無方便入初禪，乃至行六波羅蜜。無方便者，入初禪時，不念眾生；住時起時，亦不念眾生，但著禪味，不能與初禪和合行般若波羅蜜，是菩薩慈悲心薄，故功德薄少；功德薄少故，為初禪果報所牽，生長壽天。復次，不能以初禪福德，與眾生共迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是等無量無方便義。⁶⁷

第二種菩薩會被禪定的業牽引生到長壽天，原因是這種菩薩慈悲心薄弱，在入初禪定時，不思念眾生，住時及出定時也都不思念眾生，而只耽著於禪定的滋味，因此不能夠以初禪的福德給與眾生，而迴向阿耨多羅三藐三菩提。這種就是所謂的菩薩「無方便」修習禪定。

第三種菩薩，在《摩訶般若波羅蜜經》卷2云：

舍利弗！有菩薩摩訶薩入初禪，乃至第四禪亦行般若波羅蜜；不以方便故，捨諸禪，生欲界，是菩薩諸根亦鈍。⁶⁸

第三種菩薩是能夠捨棄禪定，且能不隨禪定業生到長壽天，而生在欲界。然而這種菩薩在《大智度論》中卻定為「無方便」的；因為這種菩薩是處於不善心的狀態下捨禪定的。如《大智度論》所說：

問曰：第三菩薩若能捨禪，云何言無方便？

答曰：是菩薩命終時，入不善心，捨諸禪定方便。⁶⁹

然而，如果菩薩能夠入善心，或無記心憐愍眾生捨禪定，也能不隨禪定業生到長壽天，而生欲界，但這種菩薩是屬於鈍根的。如說：

菩薩若入欲界繫善心、若無記心而捨諸禪，入慈悲心，憐愍眾生，作是念：「我若隨禪定生，不能廣利益眾生。」⁷⁰

至於第四種菩薩，《大智度論》說：

第四菩薩，入位得菩薩道，修三十七品，能住十八空，乃至大慈大悲，此名方便。上二菩薩，但有禪定，直行六波羅蜜，以是故無方便。第四菩薩，方便力故，不隨禪定無量心生。所以者何？行四念處乃至大慈大悲故；命終時憐愍眾生願生他方現在佛國續與般若波羅蜜相應。所以者何？愛樂隨順般若波羅蜜故。⁷¹

此類菩薩是屬於「有方便」的，而這類菩薩已進入菩薩位⁷²，證得菩薩道，他們修三十七道品，能住於十八空之中，乃至住於大慈大悲之中。此菩薩不隨禪定的四無量心受生，因為修持四念處，乃至大慈大悲之原故，因此在臨命終時憐愍眾生，發願要生到其他現在有佛國土，以便能繼續與般若波羅蜜相應。這主要是此類菩薩愛好樂於隨順般若波羅蜜之故。第二及第三種菩薩雖然有禪定的能力，但卻沒有與其他波羅蜜和合行，所以才說為「無方便」。

由此看來《大智度論》對「方便」的定義是：在入、住、出禪定時，不忘眾生；不耽著於禪定的樂；禪定能與其他波羅蜜和合修；且能夠以禪定的福德給予眾生，而迴向無上正等菩提。然而，菩薩如果沒有以上所說的「方便」，但是在命終時能夠入善心，或無記心憐愍眾生捨禪定，也能不隨禪定業生到長壽天，而生欲界。另在《大智度論》卷93，更說到菩薩在臨命終時不耽著於禪定且能夠退出禪定，這是由於菩薩此時以憶念欲界五欲事所至。⁷³

又《大智度論》卷38云：

問曰：若隨初禪生有何方便？

答曰：雖生而不著味，念佛道，憶本願，入慈心，念佛三昧時與禪和合故，名為方便。⁷⁴

雖然隨禪定生，但是如果不著禪定滋味，「念佛道、憶本願、入慈心」，此時念佛三昧與禪和合也可稱之為方便。此外，《大智度論》卷38亦說：

問曰：若不隨禪定，何以生於欲界，不生他方清淨世界？

答曰：諸菩薩行各不同，或有菩薩，於禪轉心生他方佛國，菩薩迴心生欲界亦如是。⁷⁵

菩薩如果想生到其他他方佛國土，那麼他可以在禪定中轉心往生他方佛國；想生到欲界，方法也是如此。

至於什麼樣的菩薩才須要方便？《大智度論》云：

問曰：菩薩有二種，一者隨業生，二者得法性身，為度眾生故，種種變化身生三界，具佛功德度脫眾生故。二者之中今是何者？

答曰：是菩薩是業因緣生身，所以者何？入諸禪方便力，故不隨禪生。法身菩薩變化自在，則不大須方便。⁷⁶

修習禪定須要方便的是屬於隨業生菩薩，得法性身菩薩變化自在，則不大須要方便了。

從《大般若經》與《大智度論》對菩薩修定不生「長壽天」的善巧方便，筆者在此作一歸納：

菩薩的方便善巧可分為「技術方面」與「根本方面」說：

「技術方面」：

(1)譬如菩薩對修習禪定已經熟悉，就必須還入欲界非等引心，不可以一直保持在色，或無色定心的狀態，這可說是怕菩薩在還未有方便力前，因常住於定中，心生染著，導致生起與彼地連接之心，而由重業往生長壽天。不過，有方便力的菩薩則無此憂慮。

(2)親近三寶的宿願必須堅強。

(3)在入、住、出禪定時，不忘眾生；不耽著於禪定的樂；禪定能與其他波羅蜜和合修；且能夠以禪定的福德給予眾生，而迴向無上正等菩提。

(4)在命終時，以憐愍眾生的心捨禪定，或以憶念欲界五欲事退出禪定為方便。

而「根本方面」雖可以說是「菩薩三心」，但真正的根本，筆者認為是「大悲心」。

(二) 菩薩如何利用禪定與五波羅蜜和合行

如上所說，菩薩雖然有禪定力，但郤沒有與其他波羅蜜和合修行，就是「無方便」。在這一項，筆者將以《大般若經》卷592之〈第十五靜慮波羅蜜多分之二〉⁷⁷探討菩薩如何利用禪定與般若波羅蜜和合行。

1．靜慮與般若波羅蜜多和合修

在菩薩道的修學過程中，修學「般若波羅蜜多」是很重要的一環，如說「般若如目，五度如盲」或說「五度如盲，般若如導」等；所以修習禪定也就必須與般若和合修了。

在《大般若經》中，滿慈子問佛，菩薩在禪定及禪支中，如何不起貪著，但是也不會退轉。此外，在諸禪定及禪支中，不生我想分別執著，但是又得以其所相應善根，迴向於佛道。世尊的回答是：

若諸菩薩摩訶薩眾，安住靜慮波羅蜜多，於諸靜慮及靜慮支，發起無著、無常想等，復持如是相應善根，迴向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受般若波羅蜜多，於諸靜慮及靜慮支不生味著，亦無退轉。⁷⁸

菩薩雖修得了諸禪定，但能以慧觀諸定及相應禪支之無常等過患，那麼對於諸禪及禪支就不會起貪著了，在不起貪著的情況下，修習更深的定也就不難，禪定也不會退轉。再以這些相應善根，迴向佛道，這就是菩薩使用般若安住於禪定的方法。

2．靜慮與精進波羅蜜多和合修

至於菩薩如何用「精進波羅蜜多」安住於禪定和合修，世尊的答覆是：

若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，超過欲界諸雜染法，方便趣入四種靜慮、四無色定寂靜安樂，還復棄捨，受欲界身，精進修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，及餘無邊菩提分法。如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受精進波羅蜜多。⁷⁹

菩薩必須超越欲界的雜染法，然後才能證得色、無色定的寂靜安樂。且菩薩修習禪定是為了達到修習「精進波羅蜜多」的一種方便。因為菩薩修習「精進波羅蜜多」必須是以欲界身，精進的修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，及其他的無邊菩提分法。

3．靜慮與安忍波羅蜜多和合修

對於禪定如何與「安忍波羅蜜多」和合修，世尊是這樣教導的：

若諸菩薩摩訶薩眾修學成就大慈大悲，於諸有情欲作饒益，安住靜慮波羅蜜多，遇諸違緣，心無雜穢。如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受安忍波羅蜜多。⁸⁰

菩薩因修得諸禪定，由此定力，於服務有情時，時時反觀自心是否生起煩惱，如有則起觀對治，如無即心安樂住，於見聞覺知中不為境界所轉而引起痛苦，離欲而清淨。

4．靜慮與淨戒波羅蜜多和合修

世尊對於禪定與「淨戒波羅蜜多」和合修的方法是這樣教導之：

若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，於諸聲聞，及獨覺地不生取著。如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受淨戒波羅蜜多。⁸¹

對於持戒，一般人只是以為離殺、盜、淫、妄等而已，但是對於修學菩薩道的行者，其中的重要戒相就是對聲聞，及獨覺地不生取著。在《十住毘婆沙論》卷13有如此描述菩薩：「寧可墮地獄，也不證二乘果。」⁸²《論》中如此形容，菩薩取證二乘聖果比墮地獄來得畏怖。因為菩薩取證二乘聖果猶如一個人被斬首，一定會喪失生命，再也不能復活，更不用想要修什麼福德業了，所以《清淨毘尼方廣經》如此譬喻：「菩薩不取證二乘聖果就好像飢人，寧可忍耐飢餓之苦，也不服用有毒之食物。」⁸³

5．靜慮與布施波羅蜜多和合修

最後是禪定如何與「布施波羅蜜多」和合修：

若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，於諸有情起大悲念，誓不棄捨一切有情，欲令解脫生死苦故，求證無上正等菩提，作是念言：「我當決定以大法施，攝受有情，常為有情宣說永斷一切煩惱真淨法要。」如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多，攝受布施波羅蜜多。⁸⁴

菩薩如果在禪定中，對有情生起大悲心，發願不捨棄一切眾生，願度一切眾生解脫生死之苦，直至證得無上正等菩提，這就是禪定與「布施波羅蜜多」和合修的方法。

雖然說「五度如盲，般若如導」，但從以上諸引文約可略知，六度是相互相攝的，即如經中所說：「一一度中，皆攝諸度。」⁸⁵

五、菩薩修習禪定之目的

如上文所述，菩薩修習禪定如果沒有方便善巧、慈悲心薄弱、貪著於禪定，臨命終時，就會隨其禪定重業投生到色界或無色界，因此就不能為有情作饒益，圓滿六度了。如果菩薩當初不修習禪定，不就沒有這些危機了嗎？那麼菩薩修習禪定的目的是什麼？

在《大智度論》卷38云：

問曰：若命終時捨此禪定，初何以求學？

答曰：欲界心狂不定，為柔軟攝心故入禪，命終時為度眾生起欲界心。⁸⁶

欲界心狂亂不定，菩薩為調伏粗重的心，所以修習禪定。若修習禪定只是為了對治「欲樂」及「散亂」那是屬於自利；然而菩薩修習禪定是要成就眾生及菩提，所以命終時生起欲界心，捨諸禪定，這是為了度眾生。故如《大智度論》卷16中說：

問曰：菩薩法以度一切眾生為事，何以故閑坐林澤靜默山間，獨善其身棄捨眾生？答曰：菩薩身雖遠離眾生，心常不捨，靜處求定，得實智慧，以度一切。⁸⁷

由此觀之菩薩雖獨坐山間林澤修習禪定，但是心常不捨眾生，修習禪定只為了得到真實智慧以度一切有情為其目的。

此外，在《摩訶般若波羅蜜經》卷2有說：

舍利弗！有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪，入慈心乃至捨，入虛空處乃至非有想非無想處，以方便力故，不隨禪生還生欲界，若剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家生，為成就眾生故。⁸⁸

如果菩薩擁有禪定力，在臨命終時運用方便善巧，就能不隨禪定業生到色、無色界，而還生欲界，且可以選擇生在剎帝利等大姓家。《大智度論》卷38解釋菩薩若生在貧窮人家中，自己尚不能利，又怎樣能利益他人？菩薩為了能利益眾生，所以才選擇生到剎帝利等大姓家。如生在剎帝利家是為了擁有勢力，生到婆羅門家是為有智慧，生在居士家是為大富。⁸⁹

其實在《大般若經》卷591，世尊已告訴滿慈子菩薩修定的目的與動機：

若諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂，是諸菩薩不作是念：「我由此定生色、無色」；亦不思惟：「我由靜慮及無色定超色無色。」是諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂，但欲引發自在神通，與諸有情作大饒益，亦欲調伏麤重身心令有堪能修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾入諸勝定寂靜安樂，方便善巧受欲界身，於諸勝定亦無退失。是故菩薩摩訶薩眾不超三界亦不染著，方便善巧受欲界身，饒益有情親近諸佛，疾能證得一切智智。⁹⁰

從經文可以清楚的知道，菩薩修習禪定一開始的動機與目的就不是為了生天的殊勝果報，更不是為了超越色無色界得清淨及斷一切結；而是想透過禪定引發自在神通，以便能饒益一切有情，除此之外是調伏自己麤重的身心，以便有堪能力修諸功德。

六、結語

綜合上述之探討，筆者就以下幾點作結論：「長壽天」的定義若以狹義說，那是指無想天，廣義則包括無色界。作出這樣的結論，理由是根據《增壹阿含經》〈八難品〉⁹¹所說「難」的定義，它是指沒有機會遇佛修行，或聽聞正法的情況而說；但是在欲界及色界諸天是沒有這種困惑的，而《清淨道論》甚至將生到色界天認為是一種「勝有」。然而《大般若波羅蜜多經》⁹²郤將色界、無色界定為「長壽天」；這是因為《大般若波羅蜜多經》是一部大乘菩薩思想的經典，若菩薩生到色界天就沒有因緣行布施、修六度廣度群迷了。因此，雖然在色界天可以聽聞佛法，甚至可以得到涅槃，但對菩薩而言郤是一種「難」。

至於導致投生到長壽天的原因有三：(1)若禪修者在臨終時，還具有能力證入色或無色定，那麼他就會投生到與他所修之禪定相等層次的天界。禪定是依有漏道伏下界惑所得的，譬如禪修者能伏欲界的貪欲，就能得到色界禪定；但是當逆緣現前時，如欲界煩惱生起或生重病，所得的禪定就會退失。因此，不一定此生成就定者成就重業，若不解脫，於往生之時即生上界，也是有可能還生欲界乃至他地的。(2)另外，覺音論師更提出：能夠生天，除了不捨禪定，還要發願。(3)禪修若只耽著在禪定的滋味，而不知觀其過患厭離，臨終時招感長壽天的果報，機率是更大的。

對於菩薩修習禪定不生長壽天的方便善巧，筆者將它分為「技術性」與「根本性」兩方面說。「技術方面」：

(1)譬如菩薩對修習禪定已經熟悉，就必須還入欲界非等引心，不可以一直保持在色，或無色定心的狀態，這可說是怕菩薩在還未有方便力前，因常住於定中，心生染著，導致生起與彼地連接之心，而由重業往生長壽天。不過，有方便力的菩薩則無此憂慮。

(2)親近三寶的宿願必須堅強。

(3)在入、住、出禪定時，不忘眾生；不耽著於禪定的樂；禪定能與其他波羅蜜和合修；且能夠以禪定的福德給予眾生，而迴向無上正等菩提。

(4)在命終時，以憐愍眾生的心捨禪定，或以憶念欲界五欲事退出禪定為方便。

而「根本方面」雖可以說是「菩薩三心」，但真正的根本，筆者認為還是「大悲心」，因為「菩提心唯從大悲生，不從餘善生，故菩薩以大悲為本。」⁹³

而菩薩修習禪定的目的有二：第一、調伏自己麤重的身心，以便有堪能力修諸功德。第二就是想透過禪定引發神通，以便能利益一切有情。

本文為就讀福嚴佛學院大學部之作品

【參考書目】

﹙一﹚原典藏經

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