因泡悟幻
昔有國王女，聰明伶俐，端正侏好，王愛之如掌上明珠。時天降雨，水上有泡，女見水泡，意甚愛戀，遂白王言：「我欲得水上泡，以為華鬘。」王告女曰：「水泡不可執持，云何取得以為華鬘？」女言：「設不得泡，我當自殺。」王聞女語，甚為憂慮，遂集全國巧師曰：「汝等技藝工巧，靡事不通，而今速取水泡與我女作鬘，若不爾者，當斬汝等。」巧師得王令後，如晴天霹靂，相互顧視，呆若木雞。於中有一老匠言：「我能取泡。」王甚欣喜，即告女曰：「今有一人堪任作鬘，汝可自往，躬自臨視。」女如王語，臨水瞻視。
時彼老匠白王女言：「我素不別水泡好醜，伏願王女躬自取泡，與我作鬘。」女即隨手取泡，隨取隨破，終不能得，女知事與願違，徒勞疲憊，而捨之去。白父王言：「水泡虛偽，不可久停，願王與我作紫磨金鬘，終年無有枯萎之慮。水上泡者，誑惑人目，雖有形質，生已便滅，盛炎野馬，亦復如是，渴愛疲勞，而喪其命。人身虛偽，有如水泡，數十年華，剎那易逝，譬如春霜曉露，倏忽即無，從生至死，樂少苦多，磨滅之法，豈能常住。」王聞女言：「知其有所領悟，遂引之歸敬三寶，居家學法。」
按：王女因捉水泡，而領悟到人身虛偽，諸法無常，如是聰慧，洵為不可多見。因世人多以顛倒知見，見無常法而迷執以為常法。於是，分人我，論是非，爭名利，取權勢，大有盡天下所有而歸我一人所有之野心。由是，舉世紛爭，遍處擾攘，五濁惡世，誠無一塊乾淨地。若人一念回光返照，知諸法無常，無有可恃。所謂「長城萬里今猶在，不見當年秦始皇」，亦即自怨悔不當初。
《阿含經》云：「諸行無常，迅速不停，一無恃怙，是敗壞法。」又《罪業報應經》云：「水流不常滿，火盛不久燃，日出須臾沒，月滿還復缺，尊榮富貴者，無常復過是。」我人如將以上經句常在心念中記牢，保管欲念日漸消沉，善根日益增長。善根增長者，待人接物，必定虛懷而溫和，氣概脫俗而慈祥，決無半點傲慢心，虛浮氣和貪吝相也。
藏六如龜
佛在世的時候，有一位道人，常在河邊用功學道，為時已經十二年之久，可是一顆心仍然放不下，所謂目色耳聲，鼻香口味，身靜而意遊，貪想不除，恒念六欲。如是走心散意，曾無一日寧息，因此十二年的苦行，猶不能得道，蹉跎歲月，依然故我。
佛知道這位道人可以化度，遂化作沙門，往至其所。同在樹下共宿。是晚天晴月朗，明如白畫，須臾，有一隻龜從河裡爬來樹下。復有一隻水狗，遠來求食，正好與龜相逢，水狗便欲噉龜，龜即時縮其頭尾及其四腳，藏於甲中。待水狗稍遠，龜即復出頭足，行步如故，如是再三，水狗奈何不得，便揚長而去，龜遂得轉凶化吉。
是時道人目睹此情，即問沙門曰：「奇哉！奇哉！此龜只有這點護命鎧，水狗竟不能得其便。」沙門答曰：「我念世間上的人，不如此龜者，不知凡幾。終日放恣六情，貪婪所好，不辨善惡，顛倒是非，瞬間無常到來，立即沉淪於五道之中，究其如此苦惱之根源，皆由我人現前一念迷昧之所造。若欲反迷成悟，我人宜當自勉自勵，收攝六根，淨念相繼，如龜藏六，守意如城。如是，定能戰勝生死之大魔，高蹈涅槃之聖域。」
即說偈言：「有身不久，皆當歸土。形壞神去，寄住何貪。念多邪僻，自為招患。是意自造，非父母為。可勉向正，為福勿回。藏六如龜，防意如城。慧與魔戰，勝則無患。」道人聞沙門說此偈已，即時貪念止息，至心向道，不久即得道果。
按：由此看來，是非善惡，凡聖苦樂，皆從我人現前一念之去取而已，我人當善自珍重。
一偈得道
昔日佛在世的時候，有梵志兄弟五人，一名：耶奢，二名：無垢，三名：憍梵波提，四名：蘇馱夷，五名：弗那。前四兄弟素性樂道，不慕名利。一日，四人議會，擬將一切家務和耕地，交與小弟弗那承管，好讓他們入山修道。
天下的事，有願必成，經過幾番兄弟們的磋商，終獲小弟的應允，來苦心擔當這份家業，以成全四兄的道念。他們四人入山修道，因精進的工夫，未久於道略有領會，亦得些許神通。自從他們入山修道後，小弟弗那看管家務，辛勤耕種，生活也比已往更為寬裕。一日，見佛乞食，弗那急忙盛好白淨飯，至誠奉上施佛缽中。過後數日，弗那荷鋤往其田中工作時，見其田中所生的苗稼，變成了金穗，皆長數尺。弗那一見歡喜無量，忙於收刈，豈知收刈已盡，賡續還生如初。
未久，國王聞之，亦以為奇。於是遣人收刈，充裕國庫，如是一切諸來取者，前刈後生，皆不能盡。爾時山中修道的兄等念言，我小弟弗那，近來生活不知為富？為貧？於是暫且出山回家一看。至家後，見小弟福業殊勝，家道富裕，衣食住，樣樣華美，便語弟言：「汝用何法使家卒富？」小弟答言：「某日我見佛陀乞食，虔施一缽白淨飯後，即得如是果報。」兄等聞已，歡喜踴躍。又語弟言：「汝今為我等四人，準備四分白淨飯團，我等往詣佛所，供養佛陀，以求解脫。」小弟立即準備上好白淨飯團，四兄歡喜，於是各持一團，往詣佛所。
見佛後，接足敬禮，繞佛三匝，第一耶奢恭敬獻上飯團，著佛缽中。佛言：「諸行無常。」第二無垢亦復敬獻上飯團，著佛缽中。佛言：「是生滅法。」第三憍梵波提，亦復如是。佛言：「生滅滅已。」第四蘇馱夷，亦如是作。佛言：「寂滅為樂。」四人施佛畢，作禮而還。
至家後，各人共相道出如來所祝之法，湊合正成一偈：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」由是兄弟四人，晝夜思維一偈之義，即得阿那含果。而後又共同往詣佛所，求為出家，未久，即得阿羅漢道。
按：我人從這故事看來，布施三寶，福不唐捐，求富貴得富貴，求解脫得解脫。雖說佛世的眾生福報大，根性利，但於施時，總得要恭敬虔誠，所謂「福慧要於恭敬中求。」若以馬虎將事，不但不能如願以償，反成罪過。尤其末法中的眾生，對三寶更加要虔誠尊敬，於自才能獲益。說個比喻：三寶猶如一塊田，你如下了種子裡面，總有一天會抽芽生莖開花結實的啊！
異熟果報
目連尊者有一胞弟，饒財多寶，庫藏盈滿，僕從奴婢，不可稱計。有一天，目連告弟曰：「聞卿慳嫉，不好惠施，我佛常說，若人惠施，獲報無量。」弟聞兄之開示後，即大行惠施，但其一面開藏施捨，而另一面更新立庫，以期受報。
未經旬日之廣行惠施，而庫藏悉空，財寶罄盡。於是探視新庫，可是新庫仍空，無有受報，其心懊惱。向兄說道：「前承兄見告，惠施能獲報無量，弟隨即遵命行事，不敢違教，而今寶貨罄盡，新庫仍然無報，自恨不才，受兄愚弄。」目連曰：「止，止，莫陳此語。無使異學邪見之士聞此麤言。要知道，若使福德當有形者，盡虛空界，不能容受。我今權且示汝微報，若欲親見，當隨我來。」
於是，目連即以神力，手接其弟至第六天，彼有宮殿，七寶合成。前後園池，香風遠布，庫藏盈滿，不可稱計，玉女營從，數千萬眾，純女無男，亦無夫主。目連弟從未見此美好之境界，其樂無比，遂即問兄，是何宮殿，巍巍乃爾，不見有男，純為女人。目連告弟：「汝自往問，即知之矣！」其弟即往問天女，天女答曰：「閻浮提內，迦毗國境，釋迦文佛之神力弟子，名曰目蓮。其有一胞弟，大富好施，周窮濟乏，俟其命終後，當來生此天上，與我等作夫，盡情受樂。」目連弟聞如是語，喜出望外，樂意至極，轉身還至兄所，大懷慚愧，頭面懺悔，回世間後，善心大發，廣施不倦。
按：人之窮通得失，皆決定各人前生之施捨與否，所謂：「欲知前世因，今生受者是。」如果有欲知自身至來世猶為上昇抑或下墮，則全憑各人於現生作善與否，所謂：「欲知未來果，今生作者是。」總之，禍福無門，由人自取，富者切勿我慢自矜，窮者不可怨天尤人。
佛說三世之因果，我人現生不論貧富得失，一概當以惠施種福為先。古德云：「人人知道有來年，家家盡種來年穀，人人知道有來生，何不修取來生福。」曾子曰：「出乎爾！反乎爾！」老子也說：「天道好還。」主要者，為善之人，不可急求現報於目前。播下種子，總會異時而熟，決無差誤。
戒之在色
佛之弟子比丘尼中，智慧第一者，名曰：差摩。神通第一者，名曰：蓮華鮮。二人各有德行，威神巍巍。於當時舍衛城中，有諸放逸淫亂之眾，專為凶惡，不務正業。
一日，天氣悶熱，差摩與蓮華鮮一同詣偏僻流水處，共行洗浴。是時，適值凶眾遙見，遂生惡念，婬意頓發，欲以犯之。凶眾共議後，閃避一處，俟比丘尼脫下衣服，入水洗浴時，遂至水側，將其衣物，持著遠處，欲牽犯之。時比丘尼，見凶眾愚弄，愴然愍之，即脫兩眼著其掌中，示諸逆曰：「卿所愛我，唯愛面色，今盲無目珠，有何可愛。」復示五藏，乃至手腳異處，謂凶眾言：「形體分散，好為何在？」凶眾睹此情況，不但婬意頓滅，忽然恐怖慞惶，抖慄不已，知二比丘尼，已證聖果，隨即尋還衣物，稽首悔過。
時比丘尼見凶眾慇懃悛悔，即恢復本形而誨之曰：「世事無常，三界如寄，色身化成，血肉不淨，從首至足，無可貪著。」凶眾聞此開示，遂即長跪叉手，求受五戒，頂禮而去。
按：每日瀏覽報章，有關作姦犯科之新聞，其內容不出財色二字，於中尤以情色為甚。觀夫好色之徒，無論其尊卑貴賤，鮮有不因是而聲敗名裂，甚至傾家亡命者。古德有言：「上智絕欲，中智節欲，下愚縱欲。」上二不失為君子，末一十足為小人。所以我佛制律，對出家眾，以婬戒為首，為願了生脫死，當作釜底抽薪——首先絕欲。對在家人，制不邪婬戒，不但除夫婦之外，不另拈花惹草，或紅杏出牆，即於夫婦之本身，亦當相互以禮向之。
經有觀色偈云：「愚人昏迷念不淨，耽染臭穢膿血身，諸欲迅滅歸無常，永沉地獄閻羅界，假令變化如天美，色身殊勝滿世間，我無一念貪染心，常生如夢如怨想。」務實野夫有戒色詩云：「皮包骨肉並尿糞，強作嬌嬈誑惑人，千古英雄皆坐此，百年同作一坑塵。諸如此類之呵欲詞句，不妨熟讀審思。尤以時下不良青少年，常往妓娼寮亂竄，實為家與國之一大隱憂，語云：「少之時，血氣未定，戒之在色。」總之，色之為害匪淺，我人不可不慎。
息意為道
往昔印度有一國王，名多味象，心性柔和，奉事婆羅門教。一日，其王忽然大發善心，欲大布施，遂傾國庫藏，積七寶如山，親手施與，凡有來乞者，每人一撮而去，如是數日，其所積之七寶，絲毫不減。
是時佛知是王宿福應度，即化為梵志，往詣其國，國王聞有他國梵志入境。即便出而相見，禮問起居曰.「君遠道前來，何所求索？」梵志答言：「吾從遠來，為欲乞施珍寶，持作舍宅。」王言大善，隨即自取滿一撮去。梵志取一撮後，方行七步，還著故處。王問：「何故？」梵志答曰：「此一撮只足作舍，復當娶婦，懼不足用，是以不取。」王言：「更取三撮。」梵志取去未久，復還故處。王言：「何故？」答言：「此足娶婦，復無田地，奴婢車馬，是以不取。」王言：「更取七撮。」梵志取後，行不數步，又復回轉。王言復何意故？答言：「若有子女，當復嫁娶，以及吉凶用費，計不足化，是以不取。」王曰：「既然如是，我願盡此積寶，悉數與汝，汝持用之，決無虧短。」梵志仍然不取，掉頭便去。王甚怪之，重問何故？答言：「諦念人命，處世無幾，萬物無常，旦夕難保，世緣繁重，憂苦日深，雖積寶如山，無益於已，貪圖欲樂，徒自勤苦，不如息意，求無為道，因此之故，是以不取。」王聞是言，意即開解。
於是梵志現佛光相，踊住空中，為說偈言：「雖得積珍寶，嵩高至於天，如是滿世間，不如見道跡。」王見佛光，又聞此偈，遂與諸臣，同受五戒，得法眼淨。
按：人之欲望，無有止境，得少貪多，得多求富，所謂：「得隴望蜀，貪婪無饜。」殊不知，「榮華猶如三更夢，富貴還同九月霜。」況人壽無定，朝不保夕，三十夜到來，隨喜惡業之昇沉，所謂：「萬般帶不去，唯有業隨身。」
記得寒山詩云：「人生不滿百，常懷千載憂，自身病始可，又為子孫愁。」此詩確為現實人生之寫照。人素以求欲為樂，洵如在黃連樹下彈琴，以苦為樂。《智度論》上說：「諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷愁惱，一切無樂處。」
我人若要求樂，當捨世欲而修學佛法，佛法是了生脫死，離苦得樂之妙門，非一切外道可比。
七步迎王
佛弟子中賓頭盧尊者，本為優填王之臣，因其平素志心樂道，精勤苦行，王即放其出家。尊者出家後，直接受佛之教誡，加以自己用功心切，不久即得阿羅漢果。王本信佛，常往城外寺中參禮。可是，尊者出家以來，每見王駕臨寺中，仍然閉目趺坐，視若無睹，從未起身迎王。
王因信奉三寶，亦從未對之計較，不料隨王之佞臣，屢見尊者不起迎王，遂惡心諫王。王終因佞臣讒言進諫，而心田朦昧，準於次日出城入寺，如再見其不迎，定欲殺之。翌日嚴駕出城，始進寺門，尊者一見隨即起坐，七步迎王。王怒曰：「大德由來難動，今何以避席前迎？」尊者答言：「以前王皆存善意而來，故未起迎，而今王懷惡念駕到，若不起迎，恐當見殺。」
王聞此言，知尊者已證聖果，即時頂禮而歎曰：「弟子愚憨，妄受佞臣讒諫，不識凡聖，罪過匪淺。」尊者曰：「王雖悔過，得免地獄苦報，然因僧七步起迎，故卻後七日必失王位。」王回宮後七日，果敗於鄰國而失王位。
按：夫為僧者，乃割愛辭親，剃髮染衣，禁戒守真，威儀出俗。弘道以報四恩，育德以資三有，高越人天，重逾金玉，故名之曰：「僧寶。」
《十輪經》上說僧有四種：一、第一義僧；即諸佛菩薩，辟支佛及四沙門果，七種人是。二、淨僧；即諸有能持具足戒者。三、啞羊僧；即愚痴無智，不能諮問深義者。四、無慚愧僧；即放縱六情，貪著五欲者。於此僧雖有四，而真正護法之善信，禮敬眾僧時，務必欲一視同仁，不可有敬聖而篾凡，甚至毀辱破戒者之意念，要知道，「凡僧雖不能降福，求福必敬凡僧。」所謂敬之則永絕長流，篾之則常招苦報。
時丁末法，佛法式微，弘法者之僧眾，及護法者善信，理應盡內弘外護之責，緇素一心，同將垂危之佛教，挽救過來，切忌彼此諍長論短。尤其是護法大德，不可妄起高慢。呵罵僧尼，敗善增惡，摧殘佛教，罪莫大於此矣。前聞有某居士提議今後敬僧之法，可由頂禮而改為合掌問訊，原因為方便與適時。筆者不敢說此建議不是，但亦非善舉，若論方便適時，改為注目示敬，則更為方便適時。