佛法的根本究竟是什麼呢？什麼才是學佛的正因呢？關于這個問題，十方諸佛的答案是統一的：佛法的根本是真實。就是我們常說的，“是什麼就是什麼！有就是有，沒有就是沒有！”那麼，我們要問：我為什么要信佛說的答案呢？假如說他的答案錯了呢？曾有人這麼說過：因為大家都信佛說的話，所以我也相信了。這個說法其實代表了大部分人的心態——隨大流兒。比如有人說：若說******瞎扯淡，可為什么那么多大學教授、工程師之類的高級知識分子都去修練。這些理由都不成立，因為不合邏輯。所謂教授、工程師，這只能代表他們在自己的本專業之內是專家，但一出了他們的那個圈兒，什么都不是，甚至連基本的生存能力也不具備。我有一個表哥，叫羅勛，現在在加拿大，是個數學家了，也算很有名的，但就是傻子一個，有一年回來，竟然找不到家，跑到他舅舅家，敲了門，人家還沒開門，他就走了，舅母開門看見了，才喊住他，然后送他回家。今年也該几十歲了，也沒成家，讓父母操心，又操不上，沒法子。還有什么“少數服從多數”之類的話，這都是很荒唐的。我告訴大家，真理往往掌握在少數人手里，大多數人都是錯的。
　　象這樣隨大流兒的信，絕對是迷信。我們常說，佛教是正信而不是迷信，所以他們信的不是佛教，他們也不是佛教徒。

　　我們暫且放下這個問題，不管佛說的真實究竟是不是真的真實，我們先說認識真實的方法，以及真實的標准究竟是什么。這標准就是規則、一個游戲規則，規則是人定的，但當規則制定出來之后，必須都遵守，這個很關鍵。就象法律一樣，定出來后必須老百姓與當官的都遵守方才能顯出法律的尊嚴。這個標准搞清楚了，我們再來判定釋迦牟尼說的真實到底對不對。

　　那么究竟該用什么方法來認識真實呢？辦法只有一個：親證！但是又有一個問題來了。什么事兒都是這樣，一個問題解決后，又由此生出另一個問題。其實呢，是另一個問題早就存在，只是憑這個問題為引由而使得另個問題顯現而己。所謂親證的東西，都是不能夠用言語來表詮的。既然親證的是不能用言語來表詮的，那么這些佛經，難道不是佛的言行的記錄嗎？這絕對是佛陀的言行記錄！但這些絕對不是真實本身，不是真理的本身。那這經典是什么玩意兒呢？它只是方便權巧教法，是標月指！讓我們這些半弔子眾生明白什么是佛陀說法的用意，什么才是正見，怎樣才能生起正信，應當如何發心，什么樣才是入佛門等，你明白了佛經只是在告訴你這些而已，幷不是真實本身，這樣你才能夠認識真實，親證真實。這樣的認識真實才是“不自欺求真”。什么叫不自欺呢？比如，我們現在有不少的念佛人，雖然在念着，但對到底有沒有極樂世界還懷疑。也就是說，自己說的話連自己也不相信。當然，有這樣的情況，雖然說的是假話，但一直說，說多了會連自己也覺得是真的了，這是心理現象。林彪說，謊話說一千遍就是真理，這是謬論。

　　插問：若連佛經都不是真實，我們還有什么可依呢？
　　我是說佛經不是真實本身，你別少了本身這兩個字兒。有一個故事，有人問月亮，甲就伸出手指向天上指了指，而這人見甲伸了伸手指，就認為手指就是月亮。
　　我們還往下說……
　　問：極樂世界到底有沒有？
　　這樣吧，比如說，在一個黑屋子中，很黑很黑，我告訴你，這個屋子中有把錘子，到底有沒有？你不知道，所以你不能相信，忽然你碰住了開關，燈亮了，你發現真的屋里有把錘子。極樂世界就是那把錘子，佛說有，你沒看見，等什么時間你碰到開關了，燈一亮，你就知道了。

　　咱們還往下說。
　　剛才我說到了，佛法的根本，是求真實，那么就有人進一步問，佛法的目的是什么呢？答案也是現成的，就是心經上說的“度一切苦厄”。其實，雖然佛法的根本是在求真實，但釋迦牟尼佛在經典中可從來沒有描述過真實到底是什么樣子，他一直是在引導你如何求真實。說當你知見真實之后，就知道真實到底是什么樣子了，或者說真實到底有沒有。若真實根本就沒有，是不存在的，那咱就二話不說，若有，那它到底是什么樣子？

　　我們看釋迦牟尼，你不能不佩服他，他要我們認識真實，卻反而不給說真實是什么樣子，一直在給我們介紹認識真實所必須具備的條件，這是聲東擊西，而我們都不會用這個法子。
　　只要人活着，“法爾具思惟”，就是說，你自然要思惟，我們世間人呢，要認識一件事兒，都是通過思惟，比如科學、哲學等。通過思惟，就可以想通一個理兒。但佛教說，通過這樣的思惟幷不能見到真實，為什么呢？因為有兩個東西存在：

　　一、煩惱障，這是我們的情緒方面的事兒，我們都帶有主觀情緒，我們干什么，都帶上了有色眼鏡。比如有這么一個寓言故事，某人丟了一把斧子，他懷疑是鄰人偷的，他看鄰人走路，就象賊走路，看鄰人說話，就象賊說話，不管鄰人干什么，他都覺得鄰人活脫脫是個賊樣子，這就是煩惱障。

　　二、所知障，比如，當初哥白尼提出日心說，當時的人們說什么都接受不了，因為我們几千年來都以為太陽從東邊兒升起到西邊兒落下，都是太陽在圍着地球轉，可現在卻反過來了。這就是所知障。所知障嚴重的話，很淘氣的。比如愛因斯坦提出相對論的時候，當時很多的科學家也不懂，有些科學家，他們深愛着牛頓所搆建的物理學大廈，他們自己也為牛頓理論體系作出了貢獻，現在愛因斯坦說牛頓的理論體系有問題，他們就傷心欲絕，有好几位大科學家就自殺了，這就是所知障。佛教內的所知障也很嚴重。比如淨土宗學人之間，有人學會集本，有人反對會集本，爭論不休，而且謾罵。

　　就因為有這二障，所以，無論你再盡心，再努力，你始終認識不了真實，你只要有二障，不論你說什么，都是錯亂的。這就象你要量這桌子有多高，可所拿的尺子本身就是彎的，就象你本來就是色盲，可是卻想去分清紅綠，這都是絕不可能的。
　　佛陀說了那么多經典，其實都是在教我們斷二障而已，當把這二障斷了，自然清淨、真實就顯現了。真實一顯現，有，你就見到有！無，你就見到無！自然不錯繆了。
　　二障呢，其實說白了，就是我們現在可以覺察到的一切。佛的本意是求真實，但他沒有明明白白地說過求真實，只說什么是正見，怎樣起正信，要怎樣發心等等。這實際上就是讓斷二障。你想求得真實，二障盡了，真實自然顯現，這么說來，學佛幷不是應該不應該的，你只要想求真實，自然應學佛，這就象你肚子餓了，現在面前放着食物，那當然一定要吃了，沒話說，有什么應該不應該的呢？要斷二障，怎樣斷障呢？佛經上說過，一個是正聞燻習，一個是如理思惟，在《攝大乘論》上說這是得正見的兩個必要條件，意思是一樣的。你只要正聞燻習、如理思惟了，自然就距真實一步步地趨近。

　　在求真的道上行走時，能依的有三量：聖教量，正比量，真現量。
　　聖教量是指佛陀安立的，安立當然是假安立的，但它是最清淨法界等流出來的，是如理契機的。佛經，這沒話說。
　　正比量就相當于世間的邏輯，有人說就是佛教的因明，這二者實際上是不能划等號的。有機會我給大家說說二者的區別。正比量就是正確的推理。
　　現量則是親證的，它就是諸法的真實性。這里得注意，比如有些人修行時出了一點兒境界，但因為他不通教理，認識不清境界的正誤，這不是真現量。
　　外道、凡夫求真實，僅憑正比量，當我們與外道辯論時，只能用正比量。外道對應的就是內道，也就是佛教徒。所謂外道，就是心外求道，內道就是心內求道。我們這些佛教徒求真實，須憑聖教量及正比量，論辯也是，若缺乏二量中的任何一個，都是不行的。宣化上人說話，經常犯這樣的毛病。比如他說人若離婚一次，死了后到陰間，會被兩個丈夫（妻子）爭奪，于是閻王爺就用無情鋸把你從中間一鋸兩半兒。因為這個說法是東北民間的傳統說法，于是有人就問：這是誰說的？中國的語言很特殊，容易讓人誤解，其實這個人是問：你宣化上人這說法有沒有經典依據？宣化上人回答：“這是我說的！你問我聽誰說的～～干嘛不問問釋迦牟尼他的話是聽誰說的。若什么話都得聽別人說，那還要我自己干嗎？”這就叫不講理。宣化上人的說法，所以，我們只能作為參考，而不能依止去修行。修學佛道是很難的事兒。要脫離苦海，可不是那么簡單的。整個佛法與外道的不共之處在哪兒呢？在于見地！有些人無量劫來修行，但見地差那么一丁點兒，那么，他就偏離了佛法正道，很難得解脫。就象走鋼絲的雜技演員一樣，絲毫差不得，就象航天器升空一樣，假若有一個微小的疏忽，就完蛋了。修學佛法的見地，比走鋼絲要求還嚴，這就要求我們修學佛法時一定得慎重，開動自己的腦筋，千萬不要人云亦云。腦袋都是長在自己的頭上的，我們一定要作一個“不受誘惑的人”。

　　在《菩提道次第廣論》上，有善士相，有弟子相。說善士須具十個條件：①具戒，②具定，③具慧，④多聞，⑤通達實性或教理，⑥功德勝己。具備以上條件，他才能自利。⑦善說法，⑧具悲憫，⑨勇猛精進，⑩遠離厭患。具此四條他才能利他。弟子相呢①具正住，②具慧，③希求。看我們大家，自己檢驗一下，具正住是否有，具正住就是不能執着自己所修行的法門、自己的宗派，不能嗔他法門。現在的淨土宗，是否呢？淨空老法師倒不是，但有人是，他們說，末法時代了，只能念佛求生淨土，其它法門都不行了。這就不對了，這是自斷法脈。淨空老法師幷沒這樣做。比如，當初我們的《甘露》上要登反對會集本的文章，果卓法師把文章先傳給了淨宗學會，人家說沒關系，倒是今年的紀念冊上只選了一下，老和尚把我罵得抬不起頭，這算咋回事兒呢～～弟子相的具慧就是有評判善惡的能力，看他說的法是善法還是惡法。我們都不評判，不能評判，在九華山上課的時候，讓啟發式上課，可大家說，還不如給個標准的答案，可這一給個答案，早就不是佛法了呀～～來佛學院不學佛法學什么？經上說，“法無定法”，你這么一“定”，就不是佛法了呀～～弟子相還有第三條具希求，就是願學，你學不會，是怨自己能力淺，怎么辦？懺悔，不能不學。而我們呢，一學不會，把書一拋，不學了。

　　真學佛的人就得注意這個，不能亂依止，依止善知識一定得小心。當然，若我們不舍棄自己的知見，也不行，不然的話，以自己的所知而顯擺，那這不是學佛，是欺世盜名，那就是阿含經上說的，是豬與虎戰斗。
　　佛陀的聖教，有無量法門，所有的法門都是應機施教。有明白說的，有隱含說的，有直接了當的了義教，有曲里拐彎的不了義教，有方便引誘的，有開門見山的究竟教。這些聖教因為都是佛陀最清淨法界等流出來的，都是殊勝別別教。什么叫別別教，就是對你適用而對他不一定適用。佛既然說了無量的法門，我們依何而修呢？世尊說了四個原則：

　　①依法不依人：比如說，現在諸多淨土宗人都說這么一句話，《大集經》云：末法億億人修道，罕一成就，唯依念佛得度。這是淨土學人常說的，這實際上就是沒有依法，我們翻一下《大集經》，根本沒有這樣的話。整個《大集部》都沒有這句話。我在《大集月藏經》中，只找到這么一句話：“我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。”在《安樂集》中找到一句話：“《大集月藏經》云，我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。”古文沒有標點，在未有一人得者這兒就應該是一句話了，句號。這“我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者”是經上的，但“當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路”是道綽大師自己的話。在藕益大師的《彌陀要解跋語》中說，“經云，末法億億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。”在“罕一得道”后邊兒也應該是一句話，句號，這是《大集月藏經》的變異，“唯以念佛得度”是藕益大師自己的話。

　　②依義不依語，比如《普門品》上說，念彼觀音力，波浪不能沒。有人根據這句話，比如在大水中受溺了，念觀音菩薩，人來救就不接受，說有菩薩救，最后他要淹死。這就是不明如來真實意。

　　③依了義不依不了義，了義與不了義到底該怎么判斷呢？依據聖言量判斷，然而我們大都是依據祖師的言論。我們不能說祖師錯了，但當祖師言論與聖言量不合時，就得動動腦筋。我們現在人偷懶，只看祖師著述，而少看經論，這是實情，很多情況下，違背了聖言量還不知道，因為違背聖言量的不是你，你還沒資格、沒本事去違背聖言量，是祖師們違背聖言量。

　　④依智不依識。
　　若具此四，則就可稱有了正見，我們現在人都是只會說這四依，而且還說不對。有了正見，還得要有正信，正信之“性”是心淨，正信之“業”是造善。正見與正信二者最關鍵，缺一不可。
　　釋迦牟尼一生的教化，有判五時的，有判三時的，比如天台判其為五時：華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時，這個判教是天台祖師根據原義引申出來的，幷沒有原經依據。在《解深密經》上有原文，是把聖教分為三時，先是阿含時，主要教義是四諦，苦、集、滅、道。考察世間，發現世間是苦。你知道了苦，就追問苦從哪兒來呢。這就是集。知道了集，你就想能不能不苦呢？能不能改變這世間呢？這是滅，苦是一定能滅的。馬列主義提出用階級斗爭的方法可以除去不平等，除去苦。但佛教提出修道的方法可以去苦。
　　第二是般若時，般若主要講二諦。二諦是真諦與俗諦。真諦是講一切皆空，空性。俗諦講有。比如我作了個夢，夢見老虎追着要吃我，真諦就是講這只大老虎是根本不存在的。俗諦就講，我確確實實是作了一個老虎吃我的夢。
　　第三是深密時，是講三性。一個是遍計所執性。這是桌子，那是椅子。我說請兩位出來去把那塊黑板取下來。于是你們去把黑板拿下來了，保證不會把牆上那幅畫取來的，這就是遍計執——我一說黑板，你立馬就想到了這么個東西。
　　二一個是依他起。依他起就是講孩子是他媽媽生的，沒有媽媽就沒有孩子。大海航行靠舵手，萬物生長靠太陽，干革命靠的是毛澤東思想。
　　三一個是圓成實。圓成實是真如實相。

　　阿含是佛最初所說的法，就象種子。所有的一切聖教都是從阿含中開出來的，都是阿含的延伸。任何一個法門都可以在阿含中找到出處，找到源頭。就象剛出來的小芽，還只是萌芽狀態。天下老偏向小，老人給小的呵護最多。佛陀對阿含也是精心呵護。世尊在宣講阿含時，是讓人直趨涅槃，不能讓你涅槃的，不回答。比如，有人問釋迦，宇宙有限還是無限等問題，佛不回答。所以阿含是最純正的佛法，而且是最直接的佛法，你只要繞一點彎兒，那就不是阿含，阿含是直接了當的。現代人為什么不能成道，不學阿含！自己要繞彎路。五比丘及舍利弗等尊者，一聽就悟道，而聽的恰恰是阿含。

　　般若呢？般若就不是那么容易理解的了，對那些未授記的菩薩、未證果的修行者統統不說。般若是佛為度化不定姓的眾生和已經證了果的羅漢，讓他們不要安住在羅漢位上，不要躺在羅漢位子上休息。佛說：革命尚末成功，同志仍需努力，繼續干吧。般若可不是一般人能學的！我們現在常被一句話迷惑，就是菩提達摩祖師的一句話：震旦有大乘氣象。什么是大乘氣象？這句話出自什么地方？我們從來都不問問（注：這話出自《景德錄》卷三《達摩傳》）。

　　深密呢？更難了，當時釋迦就說：“我于凡愚不開演。”對于凡夫根本就不說。這是第三時，是最后說。就象老皇帝臨終時，交待后事，其實深密就是解釋正道，正道怎么判斷，就是在這兒！“緣起唯能識”！這樣才可以轉識成智。證得無住涅槃，什么叫無住涅槃呢？就是有智慧不墮生死，有悲心不住涅槃。我們要求證菩提，有釋迦老子親教，也不是那么容易的，何況我們還沒有釋迦老子親教，我們能夠走到正路上的機會是很小的。深密就是給我們指路的，“緣起唯能識”，這就是佛教的指路明燈！

　　現在人很奇怪，當初釋迦在講《法華經》時，五千人退席，不聽了，講《華嚴經》時，大羅漢也是如聾如盲，可我們現在人還能講～～你講個鬼！
　　在最初，我也曾膽大包天過，人家問我，我就敢講，但到現在，我是越來越膽小，不敢亂講了，小心又小心。在我剛選擇方向為唯識時，老和尚對我說，你得最少潛心十年。可我學了一點兒就迫不急待，要出來賣弄，當時我不理解師父的用心，直到現在師父躺在病床上不能動了，在他剛說出來“佛教有什么用時”，我的心才為之一抖，不懂的時候，怎么說也不懂，現在懂了，卻沒話說了。
　　對于這些佛陀的聖教，要求正見、正信，幷且進而學修，只能從這三時來求。當正見，正信具足之后，要努力聞、思、修，這時候必須學阿含。照阿含修了很久，已經證果了，這時要斷“聖法障”，就該正觀般若。學過般若，進而正行瑜伽，方才可能得到無上菩提。整個佛法就這么點兒東西。