曼陀羅世界

　　藏密繪畫主要有壁畫和唐卡兩種。壁畫在西藏是一種非常普及的繪畫形式，在寺院廟宇的天花板、在經堂的樑柱上都可以看到富麗堂皇的壁畫。唐卡，是一種卷軸畫，又稱為布畫，是藏密特有的一種繪畫方式。一類用絲絹製成的唐卡叫“國唐”，另一種用顏料繪製的唐卡叫“止唐”。壁畫和唐卡的題材多為佛像畫和高僧、大師的傳記畫，也有一些非宗教主題的繪畫，如歷史傳記和風俗畫等。

斯巴霍

　　“斯巴”是藏語“生死輪回”的意思，“霍”是漢語“畫”的假借字。在大部分密宗寺院的進口處都有一幅生存圈的大壁畫，又稱“生死輪回圖”。畫面上一個棕色的兇惡明王抱著棗個巨大的輪，巨牙撩齒銜著輪的上部，大輪分成三或四層，圓心畫雞、蛇、豬，分別象徵貪、嗔、癡。內輪分為六格，代表地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天六道。最外層又有十二個畫面，代表十二緣起。對這十二種因緣圖畫，藝僧們根據藝術的想像作了這樣的描繪：
　　1、無明　盲目的女人
　　2．行　　一個人正在製作陶器
　　3．識　　摘取果實的猿猴　
　　4．名色　一隻船上的兩個人
　　5．六處　一個小房子有六扇窗戶
　　6．觸　　一對擁抱接吻的男女
　　7．受　　眼睛被射傷的男子　
　　8．愛　　一女子陪伴著一醉漢
　　9．取　　一隻摘果的猴
　　10．有　　一名懷孕的女子
　　11．生　　一次分娩
　　12．老死　一人背負一具屍體
　　這是佛教的人生觀。這裡實際將很玄奧的佛學教理用漂亮而形象的圖畫形式表達出來，它所蘊含的宗教一審美意蘊，很耐人尋味。　

須彌山

　　佛教的世界觀是用須彌山圖來表現的。“須彌”是梵文，漢語是“妙高”的意思，又稱金剛山。它原來是印度神話裡的山名，後被佛教採用。佛經上說帝釋天即夫帝居住在山頂的見善城，帝釋天的身邊又有三十二個輔佑他的助手，所以又稱三十三天，帝釋是三十三天（又叫仍利天）之首。四面的山腰中住著四大天王，分別使用金、銀、銅、鐵的兵器巡遊，護持四方天下。在它的週邊又有七香山、七金山，第七金山外又有鹹海，鹹海週邊又有鐵圍山環繞，所以又稱九山八海。在鐵圍山的外層又有四大洲、八小部洲。

　　與須彌山相類似的題材還有《四大洲風火水土圖》、《天體日月星辰運行圖》《壇城圖》、《淨土圖》等。

　　布達拉宮有一幅清代的唐卡，描繪了風、火、水、土，空間五種物質和七金山、須彌山構成的世界，洋洋灑灑，氣象萬千。桑耶寺回廊大門右面的一堵明代壁畫，分段描繪了世界的形成。第一段金山群立，廟宇相比，畫法以石青石綠鋪底，複以金線勾勒、皴擦；第二段畫印度多吉佛殿；第三段為五臺山圖，皆界畫工整；第四段是“香叭拉圖”即未來世界，天神在雲端動戈，武士在陸地對陣，正殺得不可開交，表示新世界誕生之前的劫運。

淨土圖

　　淨土信仰本是佛教顯宗思想，與密宗“即身成佛”的觀念不盡一致。但喇嘛教格魯派以後，注重顯密兼修，因此《淨土圖》出現在密教畫壇，正是對《生死輪回圖》的一個補充。紮什倫布寺的一軸清代唐卡《無量壽佛淨土圖》描繪了重重疊疊的瓊樓琳宮，舞伎翩翩，空中天女散花，無量壽佛端坐中央蓮台說法，庭下天樂齊奏，祥雲呈瑞，展示了西方極樂世界所特有的“最高神仙福份”。

傳記與偶像畫

　　在密宗繪畫的表像世界裡，傳記畫佔有相當突出的比重。除佛教藝術所常表現的的釋迎牟尼“本生故事”和“佛傳故事”外，還有喇嘛教所獨有的藏王傳、法王傳和大師傳，形象地反映了佛教在西藏地區的傳播過程。

　　密宗的《佛傳圖》有描繪佛陀從降生到涅磐一百件大事的詳傳，也有僅描繪十二件大事的略傳，從故事的完整性來看，遠遠超過內地同類題材。在藝術處理上，唐卡與壁畫有所不同。前者採用中央大佛、周圍鋪陳情節的曼陀羅樣式，以數軸或數十軸唐卡組合而成。壁畫則採用連環畫形式逐段展開。青海樂都縣瞿壇寺壁畫廊的《佛傳圖》、北京雍和宮萬福閣的《釋迎源流圖》不論是數量之多，還是描繪之精在密教壁畫中都是罕見的。《本生圖》則以明代的作品為最早。桑耶寺多吉德回廊有《本生圖》450平方米，沙拉寺紮倉麥經殿有《本生圖》160平方米，紮什倫布寺有2lQ平方米，哲蚌寺有120平方米。這些作品在藝術處理上並不比克孜爾或敦煌莫高窟的《本生圖》高明，但卻有著濃郁的西藏民俗特色。

　　在歷史傳記畫中最多的表現松贊干布與文成公主的故事。布宮、大昭寺、羅布林卡等，都在顯著的壁畫上精心繪製了《文成公主進藏圖》、《歡慶圖》、《松贊干布畫傳》等，展現了博大而燦爛的歷史畫卷。有趣的是，在文成公主進藏的路上，屢有佛陀現身化城，顯然是以佛教的信仰作為漢藏因緣的精神紐帶，從而為這一漢藏關係史的動人篇章，平添了一筆瑰麗的浪漫色彩，其精湛的藝術手法，足以代表密宗繪畫鼎盛期的成就。　

　　密宗護法本尊神像。這些神祗在密教中的意義，不僅僅是護法身份？作為喇嘛僧侶修煉密法陀羅尼時的觀想時“三密相應”的認同對象。例如沙拉寺吉巴紮倉的馬頭明王像，就是密宗大師洛珠仁欽僧格父親的認同對象，其父臨終前囑咐繪製這尊神像，成為該寺的依恃之物。據說，喇嘛僧侶在灌頂加持中，必須親見四臂估主明王、金剛亥母或其他相應本尊，住室前面會出現唉嘎乍枳護法神巨大的身影，室外有羯磨部的多血色金髻手捧鮮血而飲，才能催動修法的神秘力，達到破除身心的業障，升起廣大智慧。　

　　所以護法本尊像對於修法者“即身成佛”的觀感，不僅僅只是一種心理狀態，而且是付諸實施的行為模式。因此，對於這些神祗的造像要求，就必須充分顯示他們巨大無匹的神力，強調他們暴烈、野蠻、激忿、猙獰、怪誕和恐怖，決不能處理成慈眉善目的樣子，即使是“吉祥天母”、“觀音菩薩”也沒有例外。

　　大昭寺護法神殿內的馬頭明王像、閻魔護法神和婆羅門像、吉祥天母像甚至長壽五仙女像，都是在一片漆黑底色上用黃、綠、藍和金粉白描出惡魔一樣的人物形象來，僅在圓睜的怒目部位點綴醒目的白粉，口處染成粉紅色。在黑壓壓的、不可捉摸的宇宙夜空中，流動著一絲絲明滅的金色雲彩，這一切突然化為血海沸騰，‘一個張牙舞爪、殺人無算的惡魔，氣勢洶洶地騎著騾子向你奔來，使你感到暈眩和窒息。這是密教護法神像的典型形式，與工細絢麗、堆金瀝粉的佛陀本尊畫像形成鮮明對比。

　　在本尊護法的畫像中，“雙身像”的涵義最令人費解。據說所有的本尊，都是佛陀不同的“忿怒”變相，如以不動明王為中心的五大明王，便是金剛界大日如來以下五智如來的變相化身（《大正藏經》卷二十）。因此，“雙身像”又被認為是佛的“淫欲相”棗俗稱：“歡喜佛”。其表現形式，大多描繪佛的變相擁抱著一位赤身裸體的女子接吻交合的“秘戲”場景。其中有不動金剛雙身，獸面六臂，裸腰赤腳，踩著一個披髮的裸體少婦；有金剛勇識仁樂王雙身，狗頭龍鬚，十二隻手各執法器，腰間懸掛人頭，胸前抱著一個頭戴金冠、後垂長髮的婦女；永保護法師雙身，獸面金冠，摟著一個三頭六臂的少女；歡喜金剛雙身，八頭十六臂四足，他的骷髏冠上還有一個忿怒形的明王，最顯著的特徵是他的十六隻手中都托著一個白色的骷髏碗，裡面有種種神物：白象、青鹿、紅牛、黃天地、白水神、青風神等等，這些動物和人都各有寓意。明妃左手勾明王頸，右手持月刀，正和明王擁抱接吻。他們身上懸掛著有五十個骷髏的項鍊，象徵著梵文的五十個字母。歡喜金剛胳臂雖多，但腿只有四條，左足著蓮座，右腿屈，這種站立的姿勢稱為舞立。腳下踩二仰臥人，表示降伏邪惡與無明。

　　此外還有大威德金剛雙身，九頭三十四臂，十六足；時輪金剛雙身四面二十四臂，腳踩仰臥明紀，那明紀有兩張臉，八隻手皆，上有二手擁抱著金剛；勝樂金剛是站立的雙身金剛像，四頭十二臂，腰間圍虎皮裙，掛人頭一串，兩手分持金剛檸和金剛鈴，擁紅色明妃；馬頭明王雙身，那紅色蝟張的鬃毛裡有三個綠色的小馬頭正仰天長嘯，金剛六隻手各持骷髏碗、索子、骷髏杖等，左手擁明紀，那明紀叫多羅，也是度母的意思。密集金剛雙身，三頭十二臂，主臂兩手持金剛杵，擁淺灰色明紀，結跏趺坐在蓮座上。

　　雙身像的由來，也許與印度教的舞蹈之王棗濕婆神有關。在印度教的神廟裡，常有濕婆與他的妻子擁抱的雙身像。赤身裸體表示脫離塵垢界，男的代表方法，女的代表智慧，兩相擁抱體現方法與智慧的雙成，表示印度教把人作為肉體與精神的統一體，並通過對性愛的深刻體驗來觸發對悟性的尋求。

　　受印度教的影響，密宗修法的最高果位也必須男女合修，稱作：雙修儀軌”或“雙空行樂”。特別在灌頂加持之時，更少不了異性的催動。“奇成自性淨，隨染欲自然；欲離清靜故，以染而調伏。”（《金剛頂經》）意思是用性欲即“色染”來調伏阻礙修法的魔障和無明，陰陽和合而道成，修證所得，為“大歡喜”。