往生—一「往」不退，「生」活在清淨快樂的佛世界

 

我們常常說要往生極樂，但是很多人都不明白「往生」的意義，所以嘴上雖然常說要往生極樂，實際上常常會枉死娑婆，注意枉死的「枉」，是冤枉的「枉」。本來往生極樂並不是死掉的意思，也不是肉身死了，才去極樂世界。我們從字面上簡單來了解往生極樂的意思，就是一往不退地生活在清淨快樂的佛世界，或者說勇往直前過最快樂的生活，不被煩惱痛苦所害，不被緊張壓力束縛，所以往生是現在就快樂地生活，現在就和佛手牽手過歡喜慈悲的生活直到永遠。如果一定要說「死掉」，應該是煩惱痛苦都死掉，不一定是肉體死掉，煩惱痛苦死掉了，心就快樂！

 

枉死—冤枉死在娑婆世界

 

所以往生並不是現在煩煩惱惱緊張痛苦過日子，還一面念佛一面擔心—我死後不知道能不能去極樂世界，像這樣的往生觀念和生活方式很可能會很冤枉地死在娑婆世界，叫做枉死娑婆，並不是往生極樂。

 

無有眾苦，但受諸樂，故名「極樂」

 

這種說法並不是我自己發明的，大家看阿彌陀經，經上明明說「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，也就是沒有種種煩惱痛苦，只有感受身心清淨快樂的生活世界，叫作極樂世界，並沒有說肉體死掉叫作極樂，大家千萬別誤會了！

 

今發願，今就快樂

今就領受「極樂國民社會福利」

 

阿彌陀經上還有一段經文說：「若有人，已發願、今發願、當發願、欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。」蕅益大師為我們解釋經文說到已發願已生極樂，今發願今生極樂，當發願當生極樂，分明告訴我們「今發願今生極樂」。「今」這個字可以解釋作「這一期的生命」，也可以解釋成「現在當下」，意思就是現在願意往生極樂的人，現在就可以快樂地生活。也就是說一個真的有願往生極樂的人，現在就會願意放下一切煩惱、壓力，就可以立刻得清淨快樂。阿彌陀佛四十八大願說，生極樂國，得種種國民社會福利；阿彌陀經說：今願今生。合起來講，就是現在真願生極樂，現在就生在極樂，當然阿彌陀佛大願，現在就可以兌現！可以領到極樂國民的生活福利。而放不下娑婆憂惱的人，當然就得領受娑婆的苦味。這是自心選擇的。

 

親蜜、密切的臨終接引—每一剎那佛都接我、引導我

 

所謂「臨終」並不專指這一期生命要結束的時候，如果我們了解我們的心念是剎那剎那都在生、滅，就能夠體會每一剎那時時都是臨終，都是前一段的結束，同時也是下一段的生起。阿彌陀佛的「臨終接引」，嚴格來講是每一剎那都接引，每一剎那佛和我們的心都相連接，從來不會斷絕溝通，每一剎那佛都引導我們過著合理歡喜的生活，這一種不間斷的連接引導，就是每一剎那的臨終接引，這是最親蜜最密切的接引！現在，就願意面向佛、接受接引的人，是現在就往生極樂，過快樂的佛生活，不必冤枉地死在娑婆世界！

 

誰敢「往生極樂，自由自在」？

 

有一句很流行的話叫作「人在江湖身不由己」，這一句話相當無奈，但可以說是一般人生活的寫照。顯示大多數人都很無奈，糊里糊塗跟著世俗潮流過日子，活得很冤枉，這樣下去顯然會枉死娑婆！說真的，很少人有智慧有勇氣敢往生極樂自由自在，大多甘心「人在江湖身不由己」。

 

寧願「人在江湖，身不由己」—枉死？

 

在夜深人靜的時候，如果好好反省，相信大部份人都會覺得：追求更多的名利並沒有真正使自己或是使別人更快樂，但是即使如此他也身不由己，很冤柱地把青春都用來為名利奔波，直到有一天病倒，一旦病倒了就會發現，名利根本不可能減輕痛苦，到死亡的時候，名利也派不上用場。

 

一般人冷靜想想也知道搞感情並不會更快樂，但是常常身不由己地追求名利感情而死，死得很冤枉！

 

明明大家都知道太忙又沒有規律的生活對健康不好，但是也身不由己地忙得累出一身的疾病，到頭來沒辦法醫治，又沒有人可以代替，只好冤枉地死。

 

冤枉啊！

一念迷糊—糊里糊塗，跟著別人亂生亂死

 

為什麼說這叫冤枉死呢？因為本來是可以看清人生的真相意義好好過生活，但是卻沒有看清楚，就糊里糊塗跟著別人亂生亂死，這就是冤枉！本來可以活得清淨自在，又死得快樂莊嚴，但是一念迷糊就會活得很苦，活得身不由己，又死得不明不白，恐怖驚慌，這就是冤枉！本來可以開發佛性邁向成佛快樂無憂，卻忙了一輩子，苦了一輩子，又創造出下輩子輪迴的痛苦，這就是冤枉！苦得毫無價值，白白錯過了本來該有的清淨快樂。

 

別製造枉死條件

 

到底您願意往生極樂，還是枉死娑婆呢？

 

這樣問，我想理智的人是不會選擇要枉死娑婆的。問題是雖然不想枉死娑婆，但是如果每天都身不由己一直在製造枉死的條件，當然因緣具足之下，雖然不想枉死也會身不由己。那怎麼辦呢？那非痛下決心，有勇氣、智慧往生極樂不可！

 

弄清條件—別盡搞些不必要的行李

 

要往生極樂一定要弄清楚真正必要的條件是什麼？而且要時常檢查自己是不是符合條件，才不會嘴裡說要往生極樂，但是辛苦忙了一輩子，結果還是枉死娑婆。打個比方說：比如有一個人，天天都說他要去美國，天天看他都準備行李，裝了大包小包，大家看他是一副要出國旅行的樣子。結果時間一到竟然不能上飛機。

 

另外有個人，看起來並沒有天天整理行李，也沒有到處說他要去美國，但是結果時間一到，他就搭上了飛機到了美國。

 

這樣的事您是否覺得奇怪呢？其實一點兒也不奇怪，因為本來就沒有人規定，去美國要準備很多行李啊！天天準備行李並不是能去美國的條件。要去美國的條件是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外表看起來並沒有準備行李，而能夠去美國的人，是因為該辦的他都辦好了，當然就能去。而另一個人天天嘴裡說要去美國，但沒搞清楚去美國的條件—沒有真正辦好護照、簽証、也沒買機票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱，使人覺得他好像要出國，結果呢？不能去是理所當然的，這一點兒也不奇怪，因為該辦的他沒有辦嘛！

 

往生條件—「信」和「願」—只在一念之間，不必外求

 

往生極樂世界也一樣必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們，能不能往生極樂決定的條件在信和願，要有信心和願力，這該辦的條件不辦好的話，搞再多的外表形式和數目都是不相干的。如果該有的條件有，就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件，不必去求別人，只是自己內心的問題而已，只是觀念問題，一念之間而已。

 

往生極樂—容易？困難？

 

到底往生極樂是容易還是困難呢？

 

常常有學佛已經二、三十年的老菩薩問我這個問題，他們有疑問—為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子，而臨終的時候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看這一種人就覺得往生極樂很容易；而另外有一些人看起來整天都很用功，總是拿著念珠或是念佛記數器拼命地按，早晚也都做功課拜佛，也時常去參加法會聽經，但是他平常憂愁煩惱還是很多，到臨終又顛倒又不愛念佛，甚至出現種種不好的現象，還有人聽到念佛反而生氣，看到這樣的人就會覺得往生極樂很困難。

 

「往生」比「枉死」，簡單又輕鬆

關鍵—願意快樂，願丟垃圾之決心

 

到底往生極樂是容易還是困難呢？

 

說實在，心中具足信心，真的願意往生的人，往生極樂是很容易的，只是一念之間而已，實在比枉死娑婆簡單而且快樂。但是如果條件沒有弄清楚，或是心中沒有真信、真願的人，往生極樂就很難了，這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動，跟著別人買念珠、買法器、買居士服，就好像前面的比方所說的，嘴裡說要去美國，天天都在整理行李，買旅行箱，但是都沒有辦好簽証等等必要的條件，他是外表看起來很像要出國，但是沒有辦好必要的條件，實在是去不成的。他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。但是沒有真正以信心念佛，也缺乏願意丟掉心中的垃圾，缺乏真正「願意快樂」的決心、願力。缺乏這一份真信、真願，當然是免不了枉死娑婆的。這一生辛苦弄來的行李，就只好留著在娑婆世界輪迴用了。

 

日常生活，皆是往生的信願考題—每一考都重要

有信就不怕！（會怕就是沒信）

有願就不憂！（會憂就是沒願）

 

我們既然決定要往生，那麼日常生活大大小小的事，每一件都是考題，都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考試都是重要的關鍵，都在決定我們是往生極樂還是枉死娑婆。舉個例來說：我們曾經講過，有一天有一位新聞記者去向上廣下欽老和尚勒索，他伸手向老和尚說：「把錢拿出來，如果不給錢，我的筆是很厲害的，明天把你寫一篇登報，保證你全山沒人要來！」而廣欽老和尚是決心願意往生極樂的人，是個具足信願的人，有信心就沒有恐怖擔憂，有信心就不怕了！（會怕就是沒有信心！）老和尚一心願意往生極樂，根本不在乎明天報紙上是說我好，還是說我壞。他也根本不在乎寺廟有沒有人要來，所以他只向來勒索的人說：「拜託你登報寫得越壞越好，因為大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都說我壞不恭敬我，沒人來找我，我才好靜靜的念『阿彌陀佛』。」

 

信願具足—當下消災免難，彼此極樂

 

老和尚這幾句話，就是信願具足一心念佛的話，那位新聞記者聽了楞住，說跑遍大江南北沒有見過這樣的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力，當下就把勒索的災難解脫了，也同時降伏了對方的惡心念，彼此都當下往生極樂了，這就是通過了日常生活中信和願的考題。

 

越怕，越在乎，麻煩越多

 

如果老和尚沒有真想往生極樂的願，他就會放不下這一個世界，就會很在乎報紙上對他的批評，就會很在乎寺廟有沒有人要來，他就會怕這一個來勒索的新聞記者，會怕給了錢就要常被勒索，而不給錢，就要被登報名聲破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻煩，那就得天天擔憂受苦，不可能「無有眾苦但受諸樂」，那就註定要枉死娑婆，不可能往生極樂。

 

敢放下夢境，醒過來！敢當下往生，自由自在！

寶貝名利，作垃圾去

 

而老和尚雖然外表又瘦又小，但是對佛的信心，對自己佛性的信心可是強大無比的！他知道世間的種種相，有如夢境般的虛幻，所以他敢放下夢境，覺醒過來！他敢放下整個娑婆世界！他敢當下往生極樂自由自在！這樣的願力就真實而強大無比！

 

那位勒索的人，當成寶貝來威脅用的「名利」，老和尚是當作垃圾丟掉了。這一種對名利、對榮辱都沒有罣礙的心胸，來自於他願往生極樂的真實願力。

 

解大便—放下，會失去什麼？

 

我們來看看，老和尚真願往生的「願力」，和沒有罣礙的「放下」，會不會糟糕倒楣呢？大家看到顯然不會的！相反的，老和尚的福報智慧是世間稀有的。一般人放不下、不敢放，就是怕放了會失去什麼，怕放了會一無所有，這就是對佛法沒有了解，沒有信心，就好像怕解大便會失去什麼一樣。

 

自性具足一切福報、智慧

執著、妄想是烏雲

 

我們的釋迦牟尼佛在成道的第一句話就是感歎而且是非常地感慨，他連續用了兩個「奇哉！」「奇哉！」的感歎詞，感歎奇怪啊！神奇啊！什麼事是神奇呢？原來一切眾生都和佛有完全一樣的智慧德相，這是多麼神奇啊！然而很可惜，只因為妄想和執著的障礙，就把這本來有的佛性智慧和福報完全都埋沒掉了，不能證得，也就是自己的寶藏沒有辦法開發顯現來用。這一句話—「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想，執著不能證得」，相信佛教徒大多聽過，然而真正信得過，能得到受用的人很少很少。

 

六祖在開悟的時候也感歎說「何期自性，本自具足」！我們的佛性本來一切都圓滿具足，什麼都有的。我們佛教徒的信心，是要信佛，而且要信自己也有佛性、和佛一樣。相信我們本來的福報和智慧是和佛平等的，只因為我們妄想執著太多障住了，才不能顯現出來，就彷彿烏雲太多了才使得陽光不能透發顯現一樣。

 

別擔心

放捨烏雲，不會失去陽光！

 

所以我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭，千萬不要小看一念的「放下」，這一念對娑婆世界的放下，就像烏雲的消散，使得本有的佛光能顯現出來。要知道放下烏雲，突破烏雲並不會失去太陽的光明，不必擔心！放下妄想和執著，本有的福報、智慧才會顯現出來。願生極樂念佛，就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲，使得佛光顯現出來，也使得佛力的妙用顯現出來。要明白我們心中的罣礙，「在乎這一個，擔憂那一個」就是烏雲。我們由老和尚這一件事可以多少體會到「信」「願」的力量和日常生活的信願考題。

 

願—是心中真正的希求

把「願」—貫徹在整個日常生活，作為前導

 

蕅益大師說：信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願，然而已經發願的人必定是具有信心的。所以往生的總關鍵是決定在「願」。有人會說：「有啊！我每天都有念願生西方的發願文」。要知道，照字念發願文，未必真有那一份心。「願」是心中真正的希求，真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文，而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中，作為前導，就像老和尚被勒索時，還是以這一個願作為主題，他只有這一個大願，完全沒有希望世人恭敬供養他的心，甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。

 

「我沒有要做什麼」—做了無量無邊度眾生事

 

有一次有一位居士，帶了一位瑞士華僑去拜見他，這位居士向老和尚介紹說：「這位華僑是瑞士的富豪，您如果把他度來學佛，以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。」老和尚只閉著眼睛平淡地回答說：「我沒有要作什麼」，老和尚是在沒有要作什麼的心境中，做了無量無邊度眾生的事，他度眾生是自然而然的，是因為佛性的德行流露，自然偉大自然感人。

 

度人山人海—每天吃飽閒著沒事

心中沒事—空靈智慧—才能辦好一切事

 

曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題，就很感慨向他說：「老和尚您實在度了好多眾生！」老和尚只有平靜地回答說：「我每天吃飽閒著沒事。」如果以我們常人有為的眼光來看，他應該是很忙又很累的，但是因為他的心沒有罣礙執著，所以只覺得「吃飽閒著沒事」。因為內心沒事，什麼都放下，自然輕鬆愉快！因為心中沒事，才能空靈智慧，才能觀照，反而能夠辦好一切的事，又不會累，只覺得悠閒。如果是一般人光是看人山人海心就煩，光是緊張擔憂就累得不得了，心中一有罣礙，就會觀察不清楚，事情反而都辦不好。

 

患得患失，障福障慧

（誰叫我們不信佛光，信烏雲！）

 

我們一般人因為沒有真願往生，對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著，患得患失，也就是烏雲障得很多，陽光反而透不出來。而老和尚真願往生、不在乎了，反而透出智慧光一切清楚明白。誰叫我們不信佛，不信我們本來有智慧福報，要去信妄想執著，搞那麼多烏雲！？烏雲越多，就越沒有福報，越沒有智慧。

 

緊張、執著—枉死娑婆（不會得到什麼—除了枉死娑婆）

（烏雲密布—求也求不到陽光）

 

相信參加過考試的人都會有經驗，並不是越緊張越在乎，成績就能考好；相反地，越在乎就越患得患失，可能成績會越差，因為壓力大，太緊張，血管就會收縮，供應腦子的血流氧氣就不夠，即使平常聰明的人也會變笨掉。而且壓力大的時候，身心都僵硬不靈活，反應就變差了。而且我們可以觀察，緊張的人通常表情不會很愉快，給人的印象也會不好，所以反而處處不吉利，這就是本來有的福報，被「在乎、執著」埋沒掉了，反而不能夠顯現。這樣的緊張患得患失，實在很冤枉，真的會「枉死娑婆」，為什麼呢？因為缺乏願意往生極樂的真願力，所以對這一個世間一些小名小利都太在乎、太罣礙，結果呢？也不會得到什麼！除了變成小氣鬼，內心放不開，比較苦，比較不能感受幸福之外，真的不會得到什麼。

 

有信、有願—福慧自現

（烏雲消散—擋也擋不住陽光）

 

我們並不是在勸人考試要吊兒郎當不須要好好讀書，是勸人放開患得患失那一種緊張壓力，使我們佛性智慧福報能夠顯現出來，反而能夠把書讀好，把事辦好，就是不刻意想要考好，也能夠考得好，就像廣欽老和尚，他並沒有希求大家恭敬他，大家也自然恭敬一樣。要知道烏雲一旦散開了，陽光是自然顯現的，擋也擋不住，如果還是烏雲密布要想見陽光，是強求也求不到的，我們的福報智慧也一樣。如果有信願，肯放下、突破心中的烏雲，福報智慧自然顯現，擋也擋不住，不須要另外去強求。人肯放開一朵烏雲就能顯出一區的光明和福報來，如果肯放開全部的烏雲，就能顯現圓滿的無量光，這是自自然然的。

 

往生極樂世界，享受一切快樂，就是我們最大的福報和智慧！

 

願生極樂的人就一定肯放開烏雲，不肯放的就是沒有真願。

 

娑婆—自心穢所召感—理應厭離

極樂—自心淨所召感—理應欣求

 

蕅益大師對「願」這個字的定義、解釋是「厭離娑婆，欣求極樂」。「厭離」的意思不是叫我們很憎惡、很討厭，厭離是真的沒有興趣自然放下，內心不和它相應，不希求。

 

蕅益大師說，娑婆世界就是我們內心的污穢招感來的世界，既然是自心的垃圾有什麼好寶貴的？當然是沒有興趣，不相應、也不希求。而欣求極樂就是很歡欣地奔向極樂世界，很歡欣和清淨快樂相應。因為所謂極樂世界，就是我們的內心清淨快樂所招感來的世界，既然是自心的清淨快樂，當然是應該相應去欣求。

 

日常生活，願的檢討（願—厭離自心垃圾）

檢討是否—「厭」而「不離」？

 

如果我們真的願往生極樂就要依照祖師所說的定義，在日常生活中確實檢討我們的願是不是真實，檢討我們內心真正的希求是什麼？比如說有一位媳婦她的妯娌向婆婆說她的壞話，使得婆婆也誤會她，到處說她不好，這位媳婦知道了，就很難過，很想去向妯娌解釋清楚，希望大家不要誤會她而能夠肯定她，這就是她的「願」，是她內心真正的希求。這樣的希求這樣的願是人之常情當然是無可厚非的，也是可以做到，可以求得的，但是要注意：這樣的願並不是願生極樂的願！因為她很在乎婆婆妯娌對她的評價肯定，別人的批評使她傷心生氣，心中冒黑煙，因為她的心很在乎這個事件，很在乎那幾句評語，也很討厭那些評語，但是要注意「討厭並不是厭離」而是「厭而不離」，因為她的心念一直去想它，一直不肯脫離它的束縛折磨，這就是厭而不離，越想越苦，這厭而不離，就是願意枉死娑婆，不是願意往生極樂。

 

放得開—就能轉變別人和境界

 

要明白往生極樂完全不須要「妯娌很善良，婆婆很明理了解我們」這一些條件，這一些條件都是外在，求之於別人的。往生極樂要像前面所說的，廣欽老和尚那樣，自己願生極樂願力堅強，當下放得開，當下自在快樂！自己果真有這一種力量！就能轉變別人，轉變境界。

 

不動不搖、一心志

無來無去、無歹志（台語：無歹志，（沒事），一語雙關

（白眼相向—我也是往生極樂

萬眾恭敬—我也是往生極樂——一心一志）

 

廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行，寺廟中的師父為了考驗他的功夫，曾經故意把功德箱的錢藏起來，然後又當眾故意說是他偷的，結果全寺裡的人都對他白眼相向認為他是小偷。這一種情境，換了我們一定苦死了，冤枉死了！但是因為他的心是願往生極樂，所以根本不在乎這個世界的誣賴和評語，所以人家「白眼相向」他也「如沐春風」，完全不會影響他的自在快樂。結果後來寺廟宣佈了真相，大家不但懺悔而且更肯定他的功夫，對他更加尊敬，然而他還是願往生極樂也沒有貪戀。老和尚的願力堅定—大家說我是小偷看不起我，我也是往生極樂！大家忽然又說我功夫好是有修有証的高僧，我也願往生極樂！他的願是不動不搖的，不會隨著外面人事境界搖搖擺擺，不會受人左右，所以臨終的時候才能「無來無去」，因為平常願力就不動不搖。大家可以發現，像這樣願力堅定不動搖的人，都反而能夠轉變境界改變人事，讓大家都服氣，比自己動搖去在乎去解釋好多了，因為我們去解釋辯論可能會越描越黑，人家也未必要聽。說實在，自己的心會動搖的人，就是心力不堅強，講話一定沒力量影響別人。老和尚往生前，說：「無來無去，無歹志」，台語的「無歹志」意思是「沒事」，發音正好一語雙關，因為平常就只有往生西方一個大願（一心志），沒有其他不良志願（無歹志），所以沒有輪迴之事（沒事），而能無來無去，不像我們三心二意，搖搖擺擺，來來去去，全是些輪迴六道的「歹志」，沒有往生的「真願」。

 

自己尚且教不來，怎能教別人聽你的話

 

有一天有一位婆婆很生氣地去向老和尚告狀，說自己的媳婦是多壞，多不聽她的話。老和尚只問她說：「你如果肚子痛有沒有辦法叫自己不痛啊？你如果拉肚子能不能教自己不拉呢？」

 

那一位婆婆回答說：「不能」。老和尚說：「你教自己都教不來，自身尚且不聽話，怎能叫別人聽你的話？」

 

生活考題—要面子？要極樂？

 

我們如果希望把境界轉變成如意，只有自己願力忠懇堅強。我們平常是在佛堂念佛拜佛的時候唱念「願往生極樂」，但是一出了佛堂碰到生活考題，馬上就會浪費生命去在乎，去計較。浪費生命就枉死娑婆！比如說：您的兒子大專聯考名落孫山，您心中如果很在乎，覺得沒面子，不敢出去見蓮友，怕人家問起「您兒子考得如何呢？」，有這一種心就要好好檢討自己願生極樂的願。當然，希望兒子考上大學，這一種希求是正常的，可是這一種願一旦有了面子問題，患得患失，就變成了追求娑婆名利的願，和自己往生極樂的願是相違背的。一個願生極樂的人，不會在乎娑婆的名、利，不會去希求孩子，來滿足自己的虛榮心；他會幫助孩子同生極樂國，讓孩子真心快樂，會培養孩子的信心願力和慈悲心，讓他樂意助人，而幫助他永遠究竟快樂，他會認為孩子是不是考上大學不是很重要，因為在這世界上能夠普利眾生的人，未必要去讀大學啊！說實在自己能不能通過極樂大學的信願考試才重要，自己要是枉死娑婆輪迴六道比考不上大學嚴重多了！

 

自己快樂，就放光，照亮世界

遇事往最快樂慈悲的方向想—

 

我認識一位大家尊稱她「歡喜菩薩」的農婦，有一天她丟掉了五仟塊，她發現的第一句話就是說：「這樣撿到的人也能用，這樣真歡喜！」她的心真的是願往生極樂，所以遇到事總是往最快樂的地方想，往最慈悲的角度想，她馬上放下、布施，使自己當下快樂，自己能快樂，自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂！自己如果不快樂，愁眉苦臉，天天埋怨放黑煙，說能夠造福大眾實在不可能，也許還會給大眾惹麻煩，所以真的要幫助大眾，自己當下要活得快樂往生極樂。自己當下快樂，就像一盞燈點亮了，就會為整個世界帶來光明，如果內心像一團垃圾發臭，或是一輛車子冒黑煙，對整個世界都會有污染的不良影響。所以不要小看自己的一念，我們每一個心念都是周遍宇宙，對整個世界都有影響的。不要小看這願生極樂的一念，這真正放下垃圾烏雲的一念，會帶來強大的光明快樂，照亮自己和世界，也能產生拔苦予樂慈悲的功能力量，所以說「信」「願」也就是菩提心，這一種光明和輕鬆快樂不是天天患得患失的人所能想像的。

 

沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事

（不浪費心思在「著急」，才能盡心又盡力！）

 

在燕巢有一位悟光和尚尼，她曾經閉關十多年修持很好，她有兩句開示描述她的心境，非常好，簡單而且貼切，真正是信心願力具足的寫照，她用很輕鬆自在、很溫和柔軟的聲音說：「沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事」這是多麼美好的生活境界，聽了覺得身心很清涼。一個人真的相信佛力、相信自性，信心具足了就沒有一個可憂愁的事，反正都是往生極樂，憂愁做什麼？對娑婆世界的一切，不再罣礙執著，就沒有緊張壓力，就沒有一件值得著急的事，反正一切都盡心盡力，該辦好的，自然都會辦好，著急也不會比較快，不著急也慢不了。不把心思浪費在著急，才能夠真的做到盡心又盡力，反而能夠最快最圓滿！

 

無為心內起悲心—不在乎個人利害得失，才能全心全力為眾生

 

有人誤會願往生極樂，對娑婆世界不在乎，那就什麼都不必做了。事實上恰好相反，不在乎是不在乎個人名利，不在乎自己的利害得失，反而心情愉快，心境開闊，做什麼都能夠全心全力地付出，不會浪費心思在計較或是緊張擔憂，做什麼都快快樂樂盡心盡力，又覺得心中悠閒沒有事，不會累。就像觀世音菩薩，他是由「無為心內起悲心」才能夠全心全力幫助眾生拔苦予樂。

 

願—內心方向和焦點的調整。（明白動機、目標）

（我是為了讓大家快樂，才種蘭花）

 

願生極樂要緊的是內心方向和焦點的調整，並不一定要過某一種形式的生活，具有某一種外表、或是特定做那些事，才是願生極樂。有一個小故事可以幫助我們了解：有一位師父種了很多蘭花，有一天他外出的時候，弟子不小心，把很高貴很美的一盆打破打壞了，這位弟子很擔憂、擔心師父回來會生氣罵他，沒想到師父回來看了只笑一笑，弟子就問師父：「為什麼不生氣？」師父就說：「我是為了要美化環境使大家歡喜快樂才種蘭花的，並不是為了要生氣才種蘭花的，所以打破了也不必生氣啊！」

 

「事物」雖破，「願」不會破。

始終如一，自他快樂

 

這一個故事給我的印象很深，一般人不但是種蘭花，可以說做任何的事都不由自主的就會去在乎這一件事的成敗得失，一覺得成果被破壞了，有所失落，不管是花草死了，或是東西打壞了，或考試考壞了，或孩子不聽話，都會懊惱難過，這又是枉死娑婆！這位師父說得對，「我並不是為了要生氣才種蘭花的」，他對自己的動機、目標都很清楚，他的願可以說是和大家一起快樂、同生極樂的願，而難得的是他始終都能保持這個願，蘭花雖然打破了但是他的願沒有隨著打破，他還是往生極樂一樣歡喜，並沒有生氣枉死娑婆。

 

懺悔—遇逆境，就製造五大類垃圾（枉死！）

 

我自己反省就覺得很慚愧不如他！因為有時候做事，開始的願是往生極樂，但是中途遇到挫折，就忽然又枉死娑婆，又製造貪、瞋、痴、慢、疑五大類垃圾，其實要像他那樣才是真正的願，始終如一保持自他都快樂清淨，遇到順逆境界心都不退轉，不會讓彼此都落入生氣痛苦的地獄深淵。

 

無論怎麼考—還是願生極樂！

 

如果平常生活中，您孩子幫忙做事打破了碗，弄壞家俱，您也能夠願生極樂，只好好的教他，不生氣、不罵人。

 

下班的時候發現遭小偷，你也能願生極樂就歡喜布施，不必恐怖憂愁。

 

假如先生有外遇，你也能願生極樂不和他嘔氣對他更好；煮菜燒焦了你也願生極樂，快樂地把鍋子刷乾淨。

 

朋友誤會你，你也能夠願生極樂不必傷心，因為阿彌陀佛了解你。

 

今天吃了一道好菜，你也能夠願生極樂，不會因為貪吃就枉死娑婆。

 

你的男朋友或女朋友對你很好，你也能夠願生極樂，了解阿彌陀佛對你更好而且永不變心。這樣才能當下快樂，否則苦也是白苦，氣也是白氣，除了枉死也不會得到什麼，不如把枉死變往生！

 

願力堅強，無障礙

 

我們若能練習在日常生活中提起往生極樂的願來念佛，臨命終的時候自然也願力堅強沒有障礙。相信大家都很熟悉一首「發願偈」，是寺廟課誦常唱念的：

 

願我臨終無障礙

彌陀聖眾遠相迎

迅離五濁生淨土

迴入娑婆度有情

 

時時佛在，永遠歡喜。

 

我們前面講過：我們的心念、生命，可以說是剎那剎那都在生、滅，所以隨時都是臨終。因此—

 

第一句：「願我臨終無障礙」也可以說是「願我時時無障礙」，所謂障礙是我們妄想、執著，自己生障礙，要「無障礙」就是自己要決心去放下放開。

 

第二句：「彌陀聖眾遠相迎」，為了提醒自己，這一句我通常都念成「彌陀聖眾常接引」，也就是希望阿彌陀佛和一切聖眾時時刻刻和我的心相連接、相接通，時常引導我。

 

第三句：「迅離五濁生淨土」，但願我的心能很快把「垃圾」丟掉，很迅速的脫離一切惡念的污染，恢復本性的清淨隨時生活在淨土的快樂中。才能夠「迴入娑婆度有情」而且是「永遠歡喜度眾生」，永不疲勞，永不厭倦。

 

願我時時無障礙

彌陀聖眾常接引

迅離五濁生淨土

永遠歡喜度眾生