道學者鑑

 

從前有甲乙二僧，皆勤心向學，遂結為知交。未幾，甲僧往他方學教，朝夕精研，幾易寒暑，學得滿腹經論。由是儀表非凡，卓爾絕群，每開講席，聽眾總是濟濟一堂，辯才無礙，口若懸河，道俗無不欽重。

 

一日，乙僧從他方來訪，二人相見之下，不勝欣喜，於是彼此共敘三十年來離別之情。甲僧健談，言必成理，滔滔不絕，有如泉湧。而乙僧沉默寡言，竟無行道。甲問乙曰：「爾我離別多年，今得相見，理應暢談，各言所得，仁者何以緘默，無所論義？」乙僧對曰：「我素性闇鈍，一無所解，加以不善辭令，有何可論？」甲曰：「既如此一無所解，也可誦一部經著為心得？」乙答曰：「別後三十年來，唯誦得觀世音經，即《法華經觀世音菩薩普門品》一卷」。甲傲然曰：「觀世音經一卷，雖是小孩亦能誦之，何煩仁者？且仁者自幼出家學道，蒙與我結為莫逆，相誓有成，豈知仁者三十年來，唯學得一卷觀世音經，些許成就，誠如仁者所言素性闇鈍，一無所解。請與斷交，願仁者早去吧，無增我之煩惱。」乙曰：「師何言如是？經雖小小一卷，是從佛口親宣，尊敬者，得福無量；輕慢者，罪業河沙。今請我師且勿傲氣凌人，小視經教，寬心待我為法師誦一遍，而後長別如何？」甲大笑曰.「觀世音經我已講過百遍，何煩仁者鬧我耳聞？」乙曰.「師又何言如是，受持讀誦，佛所稱讚，何言其鬧？何厭其煩？但請至心靜聽佛語，無得以人棄法。」

 

於是乙僧親自於庭前掃灑嚴淨，敷設壇場，壇中定置高座，繞壇數匝，頂禮昇座。是時甲僧見彼敬法之誠，不得不於壇前趺坐靜聽。乙僧方開始聲唱觀世音經經題，頓時異香氛氳，遍滿房宇。及入經文，天上作樂，雨四種花，樂則嘹喨振空，花則繽紛滿地。是時甲僧心甚愧疚，慚惶萬分，遂嘖嘖稱善，讚歎不已。乙僧誦完了經，即行下座，禮佛繞壇而退。是時異香不聞，花亦停散，天樂亦歇，一切恢復如常。於是，甲僧出席往乙僧前接足頂禮，淚涕交連，謝曰：「自愧愚蒙，不識賢能，失禮之處，祈為原宥。懇請大德駐錫於此，時賜教誨，增我德行。」乙僧答曰：「我本不學無術，一切皆是諸佛菩薩慈力加被而已」。言訖，拂衣長揖悄然而去。爾後甲僧遍處尋訪，竟不知其所之。

 

按：觀乎以上甲乙二僧之趣事，洵為我人之借鑑。飽學者不可憍慢，宜虛懷若谷，以禮待人。而道高者，切忌稱能，宜學乙僧優柔之風韻。

 

護戒渴死

 

佛在祗園說法的時候，有新學二比丘從羅閱祗國同來佛所聽法，可是道路遼遠，又值亢旱，口渴欲飲，數日未進滴水，勢必將欲渴死於中途。正在命將垂危的當兒，偶見路旁中有升餘積水，可是細蟲甚多，佛戒不可取飲。

 

一人曰：「且當飲之，救得我身命，然後見佛聞法。」一人曰：「既破佛戒，見佛又有何裨益？」遂忍渴而死，其識神即生忉利天上，自知宿命，於是手持香花來供養佛。

 

未久，先飲水者乃至，禮佛後，泣告沿途亢旱渴死同參的情事。佛言：「我已久知。」遂指天人示之曰：「此即與你同來者，早已到了，你不奉我戒，雖云見我聞法，有何益處？速去清淨僧眾中至誠懺悔，再來聽法。」

 

按：由此可見佛制戒之嚴，當不容許方便，我人要寧可守戒而死，不可犯戒而生的精神。

 

勿迷於物

 

我們處於這二十世紀六十年的今日，大都數的人，物慾薰心，終日追求享受。因此，不免慾令智昏，往往闖下滔天大禍，輕則身陷囹圄，重則家破人亡。如此的事情，每日打開報章，不難見到。唉！人心非古，道德掃地，殊不知物質是為人而設，人非為物質而生，我人萬不可迷戀物質，致精神反為物質所驅使。古人云：「君子役物，小人役於物。」我人要學役物的君子，不要做物質奴隸的小人。

 

從前有隻老鼠，跳進米缸去吃米，再也跑不出來。後被人發覺取出來殺了，當時有人問：「這到底是老鼠吃米呢？還是米吃老鼠呢？」這雖是件小事，由此准知現在過於迷戀物質的人，正如被米所吃的老鼠一樣。

 

善惡果報

 

佛弟子中「智慧第一」之舍利弗，一日入城乞食，途中見一天人，散華於死屍之上，並且極其恭敬。舍利弗問之。天人曰：「此死屍是我前身，因在世時，孝養父母，恭敬三寶，廣行眾善。因此，令我今日享受天福，所以特為下界散華，以申謝忱。」舍利弗聞此意後，復前行。

 

於須臾間，又見一餓鬼，連鞭死屍。舍利弗問之。餓鬼曰：「此死屍是我前身，因在世時，殺生、偷盜、邪淫、妄語、忤逆二親，毀謗三寶。因此，使我今日備受眾苦，所以狠心鞭之，以洩怨恨。」

 

按：我人看此掌故後，如有不信者，請看時下好人好事，即為眾人之所稱善，讚揚而嘉獎。反之，壞人壞事，即為眾人之所唾棄，指責而懲戒。喜惡之果報，絲毫不爽，三世因果，佛非妄言，有智閱之，不可不信！

 

宿世口業

 

佛在祗洹精舍說法時，有一初發心菩薩，往詣佛所，五體投地，悲淚如雨，請佛開示他宿世業緣。佛言：「汝於拘留孫佛時，出家學道。

 

日久，道心減滅，當其時有一信心檀越，四事供養二位法師，極其欽敬。汝於是時，生嫉妒心，並於彼檀越前，說法師過，令檀越對二位法師漸生輕慢之念，斷其善報。以是因緣，汝墮大地獄，若干劫數，後得為人，五百世中，生盲無目，愚痴無智，常為人之所鄙賤。過是難後，復於五百世中，生於惡國邊地，為下賤人，常為人之所誹謗。幸而今世值佛，業輕障微，得發初心，當勤念佛，後當生於阿彌陀佛極樂國中，受菩提記。」

 

按：我們看了這宿世口業的果報，思念那些不明佛法的人，每每見到他人發心齋供僧尼，不免有發出阻撓之言。像這類資性刻薄，昧於業報，而不知三寶大福田的人，對此能不警惕嗎？

 

視金如賊

 

佛在世時，一日與阿難往王舍城中應供，佛在前行，阿難隨後。行程未久，佛突避入道旁草中，阿難見是，心甚怪之。遂問佛言：「世尊，以何因緣捨道而避行於草中？」佛曰：「前面有賊，是以避之。」阿難聞言，即趨前察看，原為一堆黃金，阿難亦即隨佛避之。

 

是時後面有三梵志，亦打從此路經過，眼見道邊，有一堆金，皆大歡喜，便共俯拾。於是，相約一處，數而分之。不料三梵志，見利忘義，即互生惡意。正分金時，先令一人往市中作飯，作飯者心即思念：我於飯中下毒，毒死二人，獲得全部黃金，豈不妙哉。餘二人復生念言：俟彼作飯至時，我等便共殺之，以奪其份。未久，作飯者自得其意，即攜飯而來，二人見時機已至，遂共將其殺死。目的已達，二人即大喫其所作之飯，不料食畢毒性大發，二人俱為毒死，仍留黃金一堆，何苦如斯？乃為利令智昏而已，所以佛稱金為賊也。

 

按：人，固然不可一日無錢，有錢方能解決資生之所需，但亦不可過分為之貪求，甚至冒大不韙去取非義之財。要知道「君子道不拾遺」，更不取非義之財，寧可淡泊守窮，不作越軌苟奪。所謂君子窮固窮，但窮得心安無愧。否則，一味貪財，即使貪得財積如須彌山，結果落得一世守財奴，一旦無常到來，兩手空空見閻王。

 

古人詩言：「家有黃金用斗量，有錢難買不無常，任爾蓋下千間舍，一身難臥兩張床。」若為錢再去作奸犯科，想圖僥倖，一旦東窗事發，輕則人格掃地，名聲敗裂，重則身陷縲絏，家破人亡。諺曰：「多貪不如少用。」與其貪來揮霍，不如安分節流。古有詩言：「爭人競我幾時休，不覺春已轉成秋，葉落雁歸霜漸冷，布衣草履更何求。」要知道，貧莫貧於無才，賤莫賤於無志，若有才有志者，何愁不能養活。

 

佛在經上說，財有五危：一、大火燒之，二、大水漂沒，三、縣官奪取，四、盜賊劫掠，五、惡子揮霍。財既有此五危，猶以安貧樂道為妙。眼看時下，貪污漢之下場，謀財害命之結果，真令人觸目驚心，耳聞膽悸，何苦乃爾。