慧能被稱為是禪宗六祖，他的禪學理論是佛學中國化和中國禪宗走向成熟的標誌，他的禪學理論同時也是佛學理論上的巨大變革，他的禪學思想是中國唐以後佛學思想的基本理論基礎，在中國思想文化史上有極為重要的地位，產生了巨大的影響。慧能的禪學思想主要體現在《壇經》一書中，《壇經》是慧能一生講授佛法的記錄，是佛學思想史上的最重要的典籍之一。《壇經》被尊稱為禪宗的“宗經”，在中國古代僧人所編撰的佛學著作中，只有《壇經》是唯一一部被稱為“經”的典籍。
《壇經》的禪學基本理論歷來是佛學界、哲學理論界和文化思想界關注的佛學理論焦點，禪宗對佛學的變革，南禪的理論特點，中國化佛學的理論特色等，禪學發展的很多“奧秘”都體現在《壇經》中，所以，精讀《壇經》，瞭解慧能的佛學思想，弄清禪宗的基本理論觀點，是瞭解中國化佛學禪宗的最重要的途徑之一。
《壇經》是具有“經書”級別的佛學典籍，《壇經》是中國禪宗的劃時代理論巨著，《壇經》是南禪的禪學理論旗幟，《壇經》隱藏著慧能禪學思想的秘密。
下面，從佛教哲學的角度對《壇經》的幾個重要的觀點進行解讀，希望有助於對《壇經》奧秘的知解。
一、緣起論：“心即真如”
佛教很重視“緣起論”，講緣起，講因緣。佛教認為，世間的一切事物都是互相聯繫、依存、轉化的，萬事萬物互為條件。“緣”是生髮的根本，是事物的本原：“起”是起點，是“緣”展開的功能。“緣起”是指一切事物賴以生起的因緣，也就是哲學上所說的宇宙的本原，存在的根源。事物的因緣關係實際上也是事物的因果關係，有因必有果，果為因生。《雜阿含經》卷十二給“緣起”下的經典定義是：“此有故彼有，此生故彼生”。其意是，因為有此，所以有彼，由此生彼，彼因此生。通俗地說，是因為有這個東西，才有那個東西，有這個東西，那個東西才能生髮出來。“緣起論”是佛教理論的基石，因緣問題是佛教理論的核心論題，佛教的各種理論都是由“緣起論”而展開的，佛教大乘、小乘各派都是以“緣起論”作為理論基石而擴展開來的。佛教各派的思想分化、理論分歧，也都是由於對“緣起”的不同看法而發生理論分野的。在佛教的各派理論中，有“自性緣起論”、“真如緣起論”、“法界緣起論”、“業感緣起論”、“中道緣起論”等等，對事物“緣起”的不同定義和解說決定了佛學各派的理論走向。
六祖慧能所主張的是“真如緣起論”。
“真如”是梵文意譯，其意思是真正如實、常住不變的存在，也可以說是一種脫離現實世界、超越一切的永恆精神本體，世界上的一切，都是由它而派生的。所謂“真如緣起”，就是說以“真如”為“緣”而生“起”在世間和出世間的一切。“真如即是念之體，念即是真如之用。”（《壇經·定慧品》）六祖慧能明確表示“真如”是本體，而且“真如”也能有“用”之功能，所以才能以它為“緣”而生“起”世界上的一切。
在六祖慧能看來，世間萬物的本性就是“真”，而萬物的形相就是“假”，就是“虛妄”。他臨終前說了一首《真假動靜偈》：一切無有真，不以見於真。
若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真。
自心不離假，無真何處真？
（見《壇經·付囑品》）
這首偈的意思是說世間的一切都不是真的，不要將假的當作真的來看。如果認為看到的東西都是真的，那麼你的認識就不是真的。如果你能迴光返照，反求諸己，在自性裏就知道它是真的。如果你能離開世間一切的假形假相，那就是你的真心。你自己心裏不離開假，何處能找到真呢？六祖慧能在這裏說的“真”就是“真如”，也就是萬物的本性、眾生的本性、人的本性。六祖慧能認為“凡所有相皆是虛妄”，萬物有生有滅，所以是虛妄不實的，而“真如”則是“性本無生無滅”。
慧能認為：“于自性中萬法皆現”（《壇經·懺悔品》），這句話是“真如緣起論”的典型觀點。這裏的“自性”是指真實的本有體性，也就是“真如”。“萬法”是指包括主體存在和客體世界在內的整個客觀世界，也就是宇宙萬有。宇宙一切都是由“真如”派生出來的。“真如”是世界的本原。“真如緣起論”體現了中國大乘佛教有宗論的基本思想，有宗論承認有本體，有彼岸性的最高存在。因此，六祖慧能的這種“自性”而現“萬法”的觀點，既體現了作為佛教哲學的基本特徵，也反映了中國佛教的傳承與聯繫。
六祖慧能企圖改變傳統佛教對“本體”的煩瑣解釋，他一方面把“本體”看成直接是源于人心的，試圖從現實中活生生的人的心理活動中去尋找活力；另一方面又把人的心理活動看成是本體，把“心”看成是世界的本原。直截了當地指明主體之心即是客體之本原。因此，在慧能看來，所謂“成佛”就是於“自性”求真，也就是說，“證真如”不在於遙遠的彼岸世界，而在於當下的現實世界之中，在於人的自我意識，在於能自覺自悟。
慧能反復說明這種以自悟“證真如”的觀點，他說：“萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？”（參看《壇經·般若品》）
“汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。”（參看《壇經·機緣品》）
“菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，西方只在目前。”（參看《壇經·疑問品》）
“一切般若知，皆從自性而生，不從外入。”（參看《壇經·般若品》）
“真如即是念之體，念即是真如之用。……真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。”（參看《壇經·定慧品》）
這就是說：“心”就是“佛”，“心體”就是“真如”。而且，“心”要區別“心體”（“念之體”）和它的作用（“見聞覺知”等）。慧能就這樣把“真如”本體看成直接是源于人心的。“證真如”或“成佛”不再是追求超現實的“佛智”、“佛性”，而是自我覺悟，了徹“自心”。由此看來，“般若”從“自行”生，“菩提”向自心覓，佛國樂土與人的自心是合一的，人沒有必要到遙遠的彼岸世界去領悟“真如”，只須通過自我覺悟去頓見“真如本性”，“萬法盡在自心”。
慧能的這一基本觀點，實際上是反對在自心之外去構設一個本體，“自心”之外再無本體，正是人的“自心”，也只有人的“自心”，才是真如佛性的存在，才是萬物的本原。在“自性”、“自心”、“本心”之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用從外面去求佛性，平常，是因為被妄念遮蓋著佛性，因而不見真如。一旦去掉妄念，內外明徹，一念了悟，就可頓見“真如本性”。
傳統佛教所講的“真如緣起”論的重點在於闡述真如隨緣而生萬法，“真如”像是彼岸世界的精神本體，而慧能的“真如論”講的則是“人心”與“真如”的關係，認為“人心”即是“真如”，所注重的是每一個個體當下活生生的現實之心，慧能確信“佛性”即在“自心”之中，自我覺悟是根本，真如與萬法的關係還在其次。
慧能正是在“心即真如”的理論基點上來展開他的禪宗佛學理論的。
二、佛性論：“即心即佛”
“心即真如”回答的是緣起論或本原論的問題，而緊接著就是佛性論問題。佛性論闡述的是眾生能不能成佛，怎樣成佛的問題，這也是佛教理論的一個極為重要的問題。佛教不同宗派對這一問題有不同的看法，大乘佛教把佛性看成是眾生覺悟之因，是宇宙的本體真如，是至高無上的般若智慧。而在一切眾生是否都有佛性的問題上，有一種看法主張那些作惡多端的人，即佛教所說的“一闡提”的人，是沒有佛性的；而另一種觀點則認為，“一闡提”的人也是有佛性的，比如，東晉名僧竺道生就主張“一闡提”之人有佛性。竺道生的主張在當時被認為是奇談怪論，為當時僧眾所不容，他被逐出僧團。可是，當後來當《大般涅槃經》被譯出後，才知道，原來佛學主張“一闡提”之人也可成佛，竺道生的學說逐漸為僧眾所接受。
六祖慧能在“真如緣起論”方面主張“心即真如”。與此相聯繫，他在《壇經》中主張一切眾生皆有佛性，人人都有成佛的可能。實際上，在《壇經》中，慧能反復闡明佛性，並用各種不同的名詞來指稱，如真如、本性、自性、法性、法身、淨性、真心、直心、本心等等，從緣起論方面看，慧能講到宇宙本體時多是用“真如”等辭彙來表達佛性；而當講到眾生皆可成佛，都有其成佛的根據時，就用“真心”、“本心”、“佛性”等詞語來說明。
慧能認為，自性清淨是一切眾生皆有佛性的前提。他說：“世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中。如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游、如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中，萬法皆現。”（參見《壇經·懺悔品》）
也就是說，人的“本心”，人的“佛性”，人的“自性”本來就是清淨明澈的，猶如藍天清明一般，只是由於雜念妄念、“無明”煩惱的幹憂，就像是被浮雲遮蓋了，所以“自性”不明，只有讓智慧常明，撥去浮雲，去除妄念，方能內外明徹，豁然開朗，使清淨的自性頓現，一念覺悟而成佛。
在慧能看來，世人性本清淨，不僅皆有佛性，而且皆是平等之佛性。當他第一次參見五祖弘忍時就表達了佛性平等的觀點，他說：“人雖有南北，佛性無南北。獦獠（當時對南方少數民族的侮稱）身與和尚不同，佛性有何差別？”（《壇經·行由品》）顯然，在他看來，獦獠與和尚一樣，有同等的佛性。這種佛性平等的思想為更多下層民眾參修禪宗打開方便之門，使禪宗更加大眾化，民間化。
從佛性論上看，既然人人皆有平等佛性，而且，佛性就在人的心中，那麼，去除妄念後，人的“本心”、“真心”就是“佛性”。“自性”就是“自佛”。慧能說：“佛者，覺也。”（《壇經·懺悔品》）“自性覺，即是佛。”（《壇經·疑問品》）正因為人人皆有佛性，所以人人皆能悟佛，“愚人智人，佛性本無差別。”（《壇經·般若品》）“我心自有佛”，“自性若悟，眾生是佛。”（《壇經·付囑品》）從頓悟了悟的角度看，“我心”已是“真心”，因而“我心”亦是“佛性”，心即是佛。這就是慧能說的“即心即佛”（《壇經·機緣品》）的觀點。“即心即佛”的觀點使佛性與人心、真心與我心、真如與本心等統一起來了，抽象的佛性被落實到具體的人心之上。真如、佛性變成了不僅人心所能達到的，而且本來就在人心中，並且還是每一個具體的、現實的、活生生的人所能夠從自己的心中所覺悟到的。
大多數的佛教都主張把佛性與人性分開，人為只有在修行中用佛性取代人性，才能成佛。慧能則不僅主張人人皆有成佛的本性，而且把佛性與人性統一起來，佛性成了人的本性，“人心”即有“佛心”，正像慧能所說的：“佛向性中作，莫向身外求。”（《壇經·疑問品》）其含意是如欲成佛，尋於自心，別去外求。心外無佛，佛在心中。
慧能的“即心即佛”的觀點，實際上是使佛由神秘的、高不可攀的神降為活生生的人心，去除了對神的偶像崇拜，突出了人性的自由自覺。眾生自心是佛，心的自覺便是自性清淨，便是智慧常明，便是覺悟成佛。這樣的觀點對於傳統佛教，具有巨大的衝擊力和解放的作用。
三、覺悟論：“明心見性”
從佛性論看，人人皆有佛性，那麼，佛與眾生有何區別呢？
慧能認為佛與眾生的區別關鍵就在於“覺”與“迷”。他說：“自性迷即是眾生，自性覺即是佛。”（《壇經·疑問品》）“覺”即是對佛性的覺悟：“迷”即是對佛性的不覺悟。“自性”是“人心”，是“自心”，是個人之心。如果“自性迷”，即“自心”不覺悟，那麼，誦經、拜佛、坐禪等，都是無用的，覺悟不了，悟不到“佛性”。只有“自性覺”，即於“自心”中去除妄念，覺悟到“佛性”，才能成佛。這種“覺”而不“迷”的過程，在慧能看來，就是“明心見性”。去除妄念，還心性本淨，便是佛性頓現。慧能說：“三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。……內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。”（參見《壇經·般若品》）也就是說，無論佛或是經，所表現的佛性本來就在人的心性中，心性通佛性，人心即本心，而本心即有菩提智慧。人一旦識其本心，便覺悟佛性，因而就解脫成佛。
傳說中，慧能有一首著名的偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”
這是把大乘佛教所講的“一切皆空”進一步推到了“自性真空”的境界。心空一切空，“菩提”不是“樹”，“明鏡”也不是“台”，本來就無一物存在，何來“樹”與“台”，何處來塵埃呢？
只有“明心見性”，“自心”於“覺”中悟覺真如，方能頓悟成佛。
這就是心佛統一，心性與佛性一體，人心即真心，真心亦真如的“徹底”的禪學思想，是慧能對佛學禪宗的巨大貢獻，亦是佛學中國化的最大的成就。