 |
倫理一詞，在我國傳統文化中，一直與道德並稱，即處理
人與人相互關係所應遵循的道理和準則。所謂的佛教倫理學，即泛指構成佛教理論體系的學說。佛教作為古老的哲學體係與宗教團體，它的產生是時代環
境發展過程中的必然產物。換言之，只有我們首先充分了解了佛教產生的時代背景之
後，才能夠對它的實質精神有個整體的認識和把握。
公元前六世紀的印度社會，當時佔統治地位的婆羅門徒，
為了維護和鞏固自身的階級統治，實施了無畏的等級森嚴的四種姓制度：
第一種姓：婆羅門，是享有絕對權威的統治階級，他們擁
有崇高的社會地位與特殊禮遇，主要負責宗教祭祀。
第二種姓：剎帝利，他們雖說也是統治階級，但是地位較
次婆羅門一等，主要執掌軍政大權。以上兩種屬貴族。
第三種姓：吠舍，是被統治階級，主要從事工農商生產。
第四種姓：首陀羅，是奴隸階級，他們是社會最低賤的人
群，從生到死都要無償地為前三種姓提供奴隸服務。
關於這四種姓的劃分，婆羅門教《梨俱吠陀》神曲第十二
頌中說：
原人之中，生婆羅門；彼之雙臂，長剎帝利；
彼之雙眼，產生吠舍；彼之雙足，出首陀羅。
從這首頌文當中，我們也不難看出，處於主流文化的婆羅
門實際上是以這種所謂的“吠陀天啟，神授特權”的悖道倫理思想來確定他們的合法統治地位，從而達到麻痺廣大受壓迫民眾並驅使他們無條件服從的目的。
另一方面，由於當時印度社會未形成統一國家，群雄割
據。因而思想的混亂，也是類似於我國春秋戰國時代的百家爭
鳴。前面提到的主流思想婆羅門教雖說佔統治地位，但並沒有
深入民心，因此許多新興的哲學思想伺機而出（據印度佛教史載，當時的印度存在著九十六種外道，最著名的有六師外道）。人們，大都走了兩種極端：意志薄弱的人在這種不平等的
階級制度之下，感嘆身世的不幸，遁世苦修，偏向於精神方面的空幻；意志堅強的人則對婆羅門教進行無聲的反抗。
佛教也是在這種極端不平等的階級制度與混亂的思想之下
脫穎而出。與其它歷史上的偉大革命不同之處在於：這是一次不武
裝、不流血的革新運動，它的矛頭直指中世紀處於主導地位的宗教唯心主義。在某種程度上，佛教否定婆羅門“吠陀天氣，命由聖造”
的神權思想，提出，“命由己造，善有善報，惡有惡報”的樸素唯物主義觀點。在另一個側面上，佛教則強調四姓平等，慈悲大眾，反對
人為的階級壓迫與種族歧視。
值得一提的是：佛教雖然起源於印度，但發展卻在中國。印度的佛教在公元13世紀伊斯蘭入侵之後，在印度本土
上基本消亡。而今天的佛教之所以能夠與基督教、伊斯蘭教並列為世界
三大宗教，其主要原因則取決於佛教自東漢傳入中國之後，經歷了二千多年漫長的發展和傳播。在此過程中，與中國的傳統文化在相互衝撞中不斷地相互
融合、相互滲透、相互吸收，並最終於傳統儒、道二家並駕齊驅，成為中華民族傳統文化不可分割的重要組成部分，從而形成了具有中國特色的佛教。因此，我們所要討論的佛教倫理實質，將從四個方面進行
闡述：
1、平等慈悲的價值理念
縱觀人類倫理學發展的歷史，唯佛教首次宣揚平等思想。佛教在創立之初，就是提倡四姓平等，反對種族歧視，無
情地鞭撻了黑暗的專制社會，表達了廣大受壓迫的民主平等自由社會的普遍嚮往與共同心聲。
依佛教緣起論看來，世間萬物皆由各種因緣和合而成，眾
生無始劫以來由無明妄想所產生的幻想；在究竟其實的意義上，一切法、一切相一律平等，無有差別。體現在倫理道理上，即喚醒人與人之間相互尊重的道德理
念。人與人之間儘管存在著出身、血統、種姓、美醜等自然現
象的差別，但這並不能作為不平等的依據，也不足以區分人與人之間的高低貴賤。人與人之間只存在行為上的善惡之別，而沒有等級的尊
卑。正如是釋迦牟尼佛所說：“人不因出身、地位、種姓的尊
貴而尊貴，而是因為他的道德行為受到人們普遍的尊重而尊貴。”
佛教的基本宗旨是普度眾生，救苦救難，所以佛教至始以
四無量心救度一切眾生。所謂四無量心即指：盡一切力量使眾生獲得真實快樂為慈
無量；盡一切力量使眾生獲得遠離痛苦的深淵為悲無量；盡一切力量使眾生離苦得樂，感到由衷的歡喜為喜無量；盡一切力量使眾生化解怨仇，共同解脫為捨無量。佛教的慈悲觀是發自內心，發自本性對一切苦海眾生的真
實同情與終極關懷。再而這種關懷是沒有絲毫私心雜念的。它不僅表現在世俗方面的拔苦予樂，更進一步促進一切有
情共同超越生死大獄，達到究竟解脫。
2、無常無我的奉獻精神
毋庸置疑，佛教在所有的學說中，其奉獻精神表現的最全
面最徹底，因為它始終是以無常無我的觀念為其核心的價值取向。
從一開始，人類就在顛倒無明的思想意識中追求著永恆不
朽。但現象界的萬事萬物總是生滅遷流，剎那變化的；生命也
是如此，有生必有死。但眾生卻執著於現行的生死煩惱而不能解脫。所以佛教引導我們竭力做到無我奉獻，因為這是在人生問
題的重重矛盾中尋找到生命超越的最佳途徑。
只有體悟了無常，才能在短暫的生命中尋找到人生的不
朽；只有認識了無我，才能真正地做到無私奉獻。佛教倫理強調對他人給予真誠的關懷，《楞嚴經》上說：
“不為自己求安樂，但願眾生得離苦。”充滿著濃厚的利他主義色彩。由於佛教義中將自己與萬物的關係視為平等關係，“情與
無情，同圓種智”，故而它希望人們發起無緣大悲、同體大悲的菩薩心腸，把人的痛苦視為自己的痛苦，將自己的歡樂分享給每一個人；為了眾生的根本利益，可
以不惜犧牲自己的一切。佛陀在《本聖經》中割肉餵鷹和以身飼虎的事例也就闡揚
了佛教這種捨己為人的精神，無怪乎近代學者梁啟超先生在其《論佛教與政治之關係》中說道：
“凡立教者，必欲以其教易天下，故推教主之意，未有不
以善為歸者也……夫學佛者以成佛為希望之究竟也，今彼以眾生故，及並此最大之希望而犧牲之，則其他更何論焉？故捨己救人
之大業，唯佛教足以當之矣”。
3、行善斷惡的道德實踐
善惡問題是人類倫理學的永恆話題，也是人類評價自我行
為價值的基本標準。佛教與一般倫理學說一樣，努力引導並鼓勵人們行善斷
惡，自利利人；所不同的是：佛教所指的善惡不是一般意義善惡的絕對化。佛教的因果論中主張行善必然獲善報，作惡必然地遭苦
果，誰也無法擺脫這一因果規律。但它並不單指現世的報應，它引申為過、現、未三世一超
越時空的因果。這是由於人們在現實生活中經常會遇到無法闡釋的問題，
譬如善人行善不得善報，惡人行惡不得惡報的問題，就不是一般倫理學所能解釋。而佛教卻能詮釋：由於作善者在過去生中作惡，惡業到這
一時刻因緣成熟，而善業尚未成果，故有現世行善卻不得好報的結局；反之作惡之人於現世享福也是如此！因此，佛在經中說：“欲知過去因，今生受者是；預知未
來果，今生作者是”，“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲”。本體上昭示人類不能存有僥倖心理，其實在冥冥之中已經
自有主宰，這種自覺的約束力極不同於世間以違法而製法的一般法律；更進一步說，三世因果規律不單從道德行為上提倡和鼓勵人們積極向善，努力排除一切惡習，就
連思想意識方面，都要做到清淨無染，防範於未然。所以說，佛教才是真正意義上的啟迪智慧、淨化人類的超
時空的倫理學說。
在道德實踐方面，則體現在持五戒、行十善等基本內容
上。在五戒、十善等基本內容上，就五戒而言：不殺生表對一
切生命的尊重與愛護；不偷盜表為他物非予莫取的道義；不邪淫表對倫常的自覺遵守；不妄語表為對他人的正直與誠信；不飲酒則表為對行為的理智負
責。
4、涅槃寂靜最終目標
倘若說佛教倫理與世俗的一般倫理學之間存在著巨大的差
異，就在於佛教倫理對人生意義與價值的終極關懷與最後超越。在佛教看來，人生是無邊的苦海，熾熱的火宅，有著說不
盡的苦惱和困惑讓我們無法解脫。人們在殘酷的現實面前，顯得脆弱不堪。因此，佛教主張人們在立足現實的同時看破放下，依照佛
教教導的修持方法破除無名痴暗，斷惑證真，超脫生死苦海，到達究竟涅槃（不生不死）的彼岸。這便是佛教有別於其它倫理學的超道德、超現實的最高理
想價值觀念。
綜上四點概而言之：佛教倫理的實質是立足現實，又是超
越現實；既是完善自我，又是完善社會的一種道德價值取向。
歷史證明，社會存在決定社會意識。作為反映社會政治、經濟、文化生活的道德倫理，佛教在
當今社會的道德建設中又扮演什麼角色呢？勿庸諱言，在當今21世紀，社會在不斷進步、日新月
異，加快了人們思想價值觀念的變化，誠信、道德準則、價值取向等等都十分模糊，從而導致了精神的危機、信仰的真空與道德的失範。尤其在商品經濟浪潮的衝擊下，出現了一系列形形色色的
極端個人主義、拜金主義和享樂主義。 “道德無用論”、“信仰白痴論”、“金錢萬能論”，在
一些地域，匯成一股渾濁的逆流，甚囂塵上，嚴重破壞了人們的現實生活，導致許多人對道德良心莫知所從的可悲現象。這種物慾橫流的世俗風氣，從方方面面都造成了社會與個
人的災難。諸如腐敗之風，恐怖主義、核危機、艾滋病的不斷蔓延、
國與國之間的不斷抗衡，人與人之間的爾虞我詐等等都是當今社會觸目驚心的嚴重問題，也是文明社會進步發展的大障礙。而佛教平等慈悲的理念提倡人與人之間真誠的關心與愛
護，國與國之間的和平共處；以無常無我的奉獻精神來製止極端的利己主義，消除人與人之間的隔閡，建立和諧的人際關係；以善惡果報的因果規律防非止惡，鼓勵
人們積極向善；以涅槃寂靜的終極目標作為人們昇華自我，超越現實的最後歸宿。
由此可見，佛教所追求的是一種高尚的道德生活與道德情
操，對於在當今競爭機制日益激烈的社會，無疑是另一高度的超脫；在完善我們社會主義精神文明構建和諧社會的過程中，也將發揮重要的作用。