大　  綱

一、前　言
二、業觀的緣起
　　（一）外道之業說
　　（二）佛教之業說
三、《中阿含經》之業觀
　　（一）身業、口業、意業
　　（二）十善業、十不善業
　　（三）有因有果
　　（四）有業有報
　　（五）三業以「意業」為導
四、結　論

【參考書目】

 

一、前　言

 

眾生為什麼在生死中流轉？宇宙間行行色色為什麼這樣千差萬別呢？不道的人，以為冥冥中有個神或上帝在那裏主宰造作。那我們共同處於宇宙之間，究竟從什麼而生的，究竟依什麼而建立呢？這個問題早在兩千多年前，佛陀就已覺悟了宇宙是從業力而生，而建立的。所以可見有情流轉生死，與業是有深切的關係。但是有關業之論說非創於佛陀，實由阿闥婆之早期，梵書之終期，以至奧義書時代，就有成立業的思想。那佛教對業的定義是如何來闡述呢？在《中阿含經》（111經）（大正１，600a）文中說：「云何知業？謂有二業：思、思已業，是謂知業。」後世佛教解釋，意業為思業，身、語二業為思已業。然而在南傳增支部六．六三中有不同的說法，文中有一句「諸比丘！我說思是業；思已，以身、語、意而造業。」依這句話來看，業之體為思（意業）確已十分明顯，而且身、語、意三業都是在思已業的分類之下。雖然有不同的說法，但是在佛教的業說中，係將重點置於三業中的意業上，是無可置疑的。在《中阿含經》中談到有關業觀念的經有很多，如〈優婆離經〉、〈鸚鵡經〉、〈分別大業經〉及〈業相應品經〉等經，而且將業的思想更加發揚光大。但本文特以《中阿含經》之〈業相應品〉來對佛教的業力觀作一個概略式的介紹，試圖釐清佛法不共外教的「業感緣起」。

 

 

二、業觀的緣起

 

　　　（一）外道之業說

在討論佛教業觀念時，應先以早期的經典中來探溯佛自說業觀念的原來意義。不過由於業觀念本是古老的印度思想，所以更是應該從釋尊當時背景及異學的業說批判，來尋求更究竟的業觀念。但是在佛陀時代外道的業說思想有很多，如六十二見及六師外道等學說。然本文僅就《中阿含經》的〈業相應品〉中，佛陀對當時異學中的世界觀及人生觀作了三類的歸納，如《中阿含經》的〈度經〉（大正1，435a~b）中說：

 

爾時世尊告諸比丘，有三度處異姓異名異宗異說，謂有慧者，善受極持而為他說，然不獲利。云何為三：或有沙門梵志，如是見如是說，謂人所為一切皆因宿命造。復有沙門梵志，如是見如是說，謂人所為一切皆因尊祐造。復有沙門梵志，如是見如是說，謂人所為一切皆無因無緣。

 

由以上經文可知，這是佛陀所說的三種外道論。第一所謂宿命論就是定命論，說人生現前一切的遭遇，都是前世預先安排的，不是後天所可以挽救的。這種完全宿命說，忽視現前人生善行的價值，為佛陀所否認。佛教雖同意宿業說，但猶重視現前業力的招感，以現業能減輕宿業，或根本改變宿業，轉惡業為善業。第二所謂神意論（尊祐論），就是一切依於神的意志，把人世間一切的現象都歸於神的安排，不但人不能改變現前的環境，就是沙門、梵志、天魔梵天皆不能改變，這人生就不需要精進修習善行。如迷信於尊祐說，只有枯竭人類的智慧，失去人生的價值，故佛陀斥為邪因。第三所謂偶然論（無因無緣論），就是說人世間一切的遭遇，都是無因無緣偶然的現象，善惡皆是偶然的，這與六師外道中阿夷多翅舍婆羅唯物論相近。

佛陀對於以上三種邪因論，以及當時所有異學派別的思想，不問是苦樂極端派，或是常斷極端派，或唯物論、唯神論，依照各個立場異見分別演其對症下藥正覺的化導。另外在《中阿含經》之〈尼乾經〉中有尼乾梵志認為「以祼形為衣；或以不食肉不飲酒；或日一食以一食為足；或食麤食；或修蹲行；或臥刺以刺為床」等種種苦行，可以達到滅苦解脫。其實這是愚癡顛倒的行為，不但不能解脫，反而增長邪見。

 

　　　（二）佛教之業說

有情的流轉生死，與業有深切的關係。古代印度業說，無論是宗教家，或哲學家，都不能脫離「我」的關係。不是為我所幻化的自作，就是認為我以外的他作，或是無因緣生。佛教根本否認有一個實我的造作者，故非自作，亦非他作，以中道緣起說明有情的生死流轉。就如《雜阿含經》卷12〈303經〉(大正2，86c)，釋尊曾說：

 

苦樂非自作，亦非他作，更非自他作，亦非自非他無因生，而是緣生。

 

由此經文可知，眾生所受的一切苦樂不是自己所造作，也不是由別人所造作，更不是自己和他人和合所造作，以及無因無緣偶然所生，而是眾因緣和合所生的。可見佛教的業說是緣起論，且不離世間因果法則。有情依業而相續流轉，依四食的滋養生命得以延續，依蘊、處、界和合構成有情的自體。而佛法以生命為因緣生，故主張無我論，這其中沒有一個實有的我在造作及受報者，只是五蘊身心和合的假我而已。然有情生死流轉相續的根本在於業，但業從何而生起的呢？在《雜阿含經》卷10〈266經〉(大正2，69b）中有說到：

 

眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦之本際。

 

眾生之所以輪迴生死，受生老病死、憂悲苦惱等無量苦，皆是由自己的業力所招感的，但是業的形成有其生起的原因，那即是無明與貪愛，可見無明與貪愛是有情生死流轉的根本。這即是十二因緣中的「無明緣行…生緣老病死，純大苦聚」之生死流轉門；如果不要受生死流轉的話，就必須斷除無明的根本，即是所謂「無明滅即行滅…純大苦聚滅」。只要無明煩惱已斷，即不再招感業力，也就不會再受生死輪迴之苦。

 

 

三、《中阿含經》之業觀

 

　　　（一）身業、口業、意業

吾人一切行為動作皆是由身、口、意業所造作的。那施設身、口、意三業有何用意呢？在《中阿含經》卷32〈優婆離經〉（大正1，628b）中有解釋說明：

 

長行尼揵問曰：瞿曇！施設幾業，令不行惡業，令不作惡業？世尊答曰：苦行！我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身業、口業、意業也。

 

由此可知，佛陀施設身、口、意三業的用意，是要令眾生不行惡業，不作惡業。因為身、口、意三業，如果行惡業即招感苦果，行善業即招感樂果。那在行身、口、意三業時，應如何去觀察它呢？在《中阿含經》的〈羅雲經〉中佛陀教導羅雲，假如「將要作身業；或現正要作身業；或已作身業時，要觀察所要作的身業是清淨或者不清淨？是為自己作或為他人作？口業、意業亦復如是。如果身口意三業有行惡業時，應該至誠發露懺悔過失，勿令覆藏。」

 

　　　

　　　（二）十善業、十不善業

在《中阿含經》的＜業相應品＞中談到有關善、惡業時、都是以十善業及十不善業來加以說明。那以十善業來說明，十善業是什麼呢？即是身三、口四、意三等十種善業；身善業為離殺生、離不與取、離邪淫；口善業為離妄言、離綺語、離兩舌、離惡口；意善業為離貪欲、離瞋恚、離邪見。在《中阿含經》的〈優婆離經〉中，佛陀教導弟子應如何行十善業及行善的用意。佛陀教導弟子要遠離殺生、斷除殺生的行為，及捨棄殺生用的刀杖，並且在積極方面內心要生起「有慚有愧，有慈悲心」，饒益一切乃至昆蟲皆不得殺害，甚至於要斷除殺生的心。另教導弟子要遠離不與取、斷除不與取的行為，並要經過他人的允許，方能取用；除了不貪取他人的財物外，並要「常好布施，歡喜無吝，不望其報」，甚至於要斷除不與取的心。另教導弟子要遠離淫欲、斷除淫欲的行為，內心要「精勤妙行，清淨無穢」，甚至於要斷除淫欲的心。另教導弟子要遠離妄言、斷除妄言的行為，說話要誠實信用，內心要「真諦言樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間」，甚至於要斷除好說妄言的心。另教導弟子要遠離兩舌、斷除兩舌的行為，不隨便撥弄是非，要心存「離著欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨」，甚至於要斷除好說兩舌的心。另教導弟子要遠離粗惡言語、斷除粗惡言語的行為，假使所說的言語是粗俗不堪，惡聲逆耳的話，會讓眾人所不喜愛，而且令他人生苦惱不得安樂。那所說的言語要「清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定」，甚至於要斷除好說粗惡言語的心。另教導弟子要遠離綺語、斷除綺語的行為，不說無意義語，如情歌豔曲，說笑說搭訕；應該時常說真實語，並要「樂止息說，事順時得宜，善教善訶」，甚至於要斷除好說綺語的心。另教導弟子要遠離貪欲、斷除貪欲的行為，對於他人的財物，妻室（丈夫）、權位，不起貪戀而欲得的心理，甚至於要斷除貪欲的心。另教導弟子要遠離瞋恚、斷除瞋恚的行為，於一切眾生不起瞋恚忿恨的心，要「有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至昆蟲」，甚至要斷除瞋恚的心。另教導弟子要遠離邪見、斷除邪見的行為，時常行正見而不顛倒，而如是見如是說言：「有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人，往至善處，善去善向」，於此世彼世，知道自己所證得的境界，甚至於要斷除邪見的心。

總之，佛陀教導弟子行十善業，是為了不令眾生生苦惱，又可培養自己的慈悲心，而最終的目的是要斷除不清淨的心。十善業的反面，即是十惡業，所以離十惡，行十善，是任何人應行的德行。

 

　　　（三）有因有果

這世間現象諸多的不同，皆是由於業所造成的，而有情所造的業，亦因善惡程度的不同，所形成有情流轉生死六道的位階有所不同。如《中阿含經》的〈達梵行經〉（大正1，600a~b）中說：

 

云何知業勝如？謂有業生地獄，或業生畜生，或業生餓鬼，或業生天上，或業生人間。

 

所以同樣是生在人間，也會依此共業中，而有各個不同的別業。但是同樣身為人，為什麼會有美醜、富貴貧賤等差別呢？如在《中阿含經》的〈鸚鵡經〉(大正1，704c）說：

 

瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下，有妙不妙，所以者何？瞿曇！我見有短壽、有長壽者；見有多病、有少病者；見不端正、有端正者；見無威德、有威德者；見有卑賤族、有尊貴族者；見無財物、有財物者；見有惡智、有善智者。世尊答曰：彼眾生者，因自行業，因業得報。緣業、依業、業處、眾生隨其業高下，處妙不妙。

 

由以上經文得知，今生所受的種種業報差別，皆是依個人過去，乃至現生的行為所決定。這即是作如是因得如是果，但是要假借種種因緣條件，方能開花結果，譬如一粒芭樂種子，必須靠土壤、空氣、日光、水份、肥料，以及人工的栽培，才能逐漸成長，最後開花結成芭樂；否則若將種子放置在石頭上，那如何能開花結果呢？所以我們要深信因果，相信作善因得善果，作惡因得惡果；但是有些不明因果道理的人，見到某人一生作惡多端，為何今生享受榮華富貴，為惡不見其惡報呢？又見某人一生樂善好施，到頭來貧苦淒慘憭倒，為善究竟有何好報呢？所以就對因果報應產生疑問，其實這是不了解三世因果的道理，所觀待的時空不夠長遠之故。如果希望改善自已的業報，或是以後能獲得更大的安適與快樂，那必須要從自己現生的行為去改變、去創造。

 

 

 

　　　（四）有業有報

眾生所受的一切果報，必然是由於業力所招感，有業然後有報，因此有種種不同的業，就有各各不同的果報。這其中還關係到自身有或無故意造作，這兩者所受的果報亦有所不同。就如在《中阿含經》的〈思經〉（大正1，437b）中說到：

 

若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受。若不故作業，我說此不必受報。於中身故作三業，不善與苦果受於苦報。口有四業，意有三業，不善與苦果受於苦報。

 

所以如果身、口、意故意去造作善業或惡業時，將來必定受報，是現世受報，或者是後世受報，因為所作的業力不失壞，只要因緣聚會時，果報還自受。那所造作的業可以透過祈禱的方式來轉業嗎？在《中阿含經》〈伽彌尼經〉（大正1，439c~440a）中說到：

 

有一位阿修羅天子伽彌尼請問佛陀曰：世尊！梵志自高，事若干天。若眾生命終，彼能令自在往來善處，生於天上。世尊為法主，唯願世尊，使眾生命終得至善處，生於天中。

 

此經中佛陀將業分為黑業與白業來談，並且以「大重石」投水，比喻黑業（十種不善業道）之自然趨下性，眾生雖祝禱「願石浮出」，石頭也不可能因此浮出。同理，而以「酥油浮水」比喻修行白業（十善業道）之自然昇上性，眾生雖祝禱該修行十善業者「身懷命終，得至惡趣，生地獄中」，也是不可能的。最後佛陀則清楚告知：「此十不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處。」

總之，有因必有果，有業必有報，然佛陀基於這樣的世間因果法則上，更開演不共世間的緣起因果觀。那這期間要如何會通呢？佛陀說在諸業尚未受報以前，如不是修證解脫，那是怎樣也不會失壞的。在《中阿含經》〈伽藍經〉（大正1，439b~c）中說：

 

有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終必至善處乃至天上。

 

所以在說明業報的意義時，其實是在肯定佛教對善惡的公正性。倘若沒有善惡的觀念，正常的世間因果軌範則無法安立。

 

　　　（五）三業以意業為導

業，就是行為，身、口、意三業或淨或不淨的行為，以意業為主導，身口二業是聽意業的指揮，而實際表現於具體行動的，則是身口二業。所以佛陀在《中阿含經》中特別重視意業，如〈優婆離經〉（大正1，628b7~29）中說：

 

外道長苦行尼揵曰：我尊師尼揵親子施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。…世尊答曰：我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業，身業、口業則不然也。

 

由以上經文獲悉，外道注重身罰，也就是以種種的苦行來折磨身體，以達到滅苦解脫。但是佛陀則不認為用苦行的方式可以達到究竟的解脫，所以開示八正道的中道行，來實踐離苦樂兩邊的解脫正道。

佛教的業觀念是站在緣起的立埸而說的，決不是宿命論或定命論。佛陀在《中阿含經》〈鹽喻經〉中明白指出，即使造了重大的惡業，如有足夠懺悔的時間（壽長），能修身、修戒、修心、修慧的話，重業即可轉為輕受，此所謂為不定業，這譬如多量的鹽，投入長江大海並不覺得鹹苦一樣。反之，如故意作惡，沒有足夠的時間來懺悔，不能修身、戒、心、慧的話，那就會招受重報，這如鹽雖不多而投於杯水中，結果是鹹苦不堪。所以佛陀在《中阿含經》〈鹽喻經〉（大正1，433a）中說：

 

隨人所作業，則受其報，如是不行梵行，不得盡苦。隨人所作業，則受其報，如是修行梵行，便得盡苦。

 

因此修行人不必為既成的惡業過於擔心，儘可從佛法的修習中去改變惡業。惟有不知懺悔修行，不知行善業，這才真正的定業定報了。

 

四、結　論

 

總之，佛陀談業的用意是什麼呢？從《中阿含經》中所談的業觀念，可以看出佛陀教導弟子，應如何以自己的行為去除苦，甚至修習聖道以達到解脫。另外亦破斥外道的業觀念，因為錯誤的觀念，將卒使自己的意志與行為變得盲目。而將業報的結果歸於宿命的註定，或神意的安排，或無因無緣的，而呈現消極及為所欲為放縱生命。佛陀為了導正外道錯誤的業觀念，而開顯正見的緣起業報觀，認為眾生長期受生死輪迴痛苦，皆是由於業力的招感，而形成業力的原因，不外是無明和貪愛。一切苦樂果報皆是眾因緣和合而有的，即是經中所說「此有故彼有、此生故彼生」的緣起觀，而不是像外道所說苦樂是自作、他作、或是無因生。然而今生所受的種種業報，皆是由自己身、口、意行為所造作，行善必得善果，行惡必得惡果，因為因緣會遇時，果報還自受。除了分別善惡力行十善之外，在勵行十善道業上有進階似的要求，就因身、口行為的造作，是由意業所主導的，所以釋尊把判斷業之善惡的標準，放在促成其業的動機（意志）上了。然而即使造了重大的惡業，只要能精進的修習戒、定、慧三無漏法，可以轉重業為輕報，甚至能斷除無明煩惱，不受生死六道輪迴，永得涅槃解脫。所以佛陀施設業的目的是：「我但施設業，令不行惡業，不作惡業。」

 

【參考書目】

 

１、《中阿含經》（業相應品），大正第一冊 。

２、《雜阿含經》，大正第二冊。

３、印順法師著《成佛之道》，台北，正聞出版社，民國83年6月初版，增註本。

４、力定法師等著《四阿含經的研究》，台北，世界佛教出版社，民國85年4月一版。

５、舟穚一哉著，余萬居譯《業的研究》，台北，法爾出版社，民國82年7月1日一版。