相互誑惑

 

從前印度有一土木工程師，技藝精巧，鬼斧神工。有一次，作一木女，端正無雙，衣著嚴飾與世女無異，亦來亦去，亦能行酒侍客，唯不能言語。時有一畫師，人皆稱之畫聖。木師聞之作好飲食，即請畫師。畫師既至，木師即使木女行酒擎食。畫師不知，謂是真女，遂即邪思，念之不忘。

 

時日已暮，木師即留畫師住夜，並留木女立侍其側，便語客言：「我先就寢，暫不奉陪。」主人已去，木女立侍左右，客即呼之，而女不應，客謂此女羞澀，便以手牽之，始知是木女，知受主惑，深自愧惱。於是畫師圖以報之，即於壁上畫作己像。所著衣履，與身不異，以繩繫頸，裝似絞死，再畫蠅鳥，著其口圂，作已閉戶，自躲床下。

 

翌日清晨，主人出見，見戶未開，即從門隙中窺視，唯見壁上絞死客像，主人大怖，便謂真死，隨即破戶而入，以刀斷繩。於是，畫師從床下出，木師一見，羞愧無既。畫師即言：「汝能誑惑於我，我亦能誑惑於汝。」至此客主情畢，不相負也。二人相謂，世人交互誑惑，孰異於此，因之，各捨親愛，出家修道矣。

 

按：虛幻不實，生滅無常之一切諸法，乃是仗因托緣而生起，其體本空，了無自性，迨至一期因緣分散時，其相即滅，所謂「緣聚則生，緣散則滅。」於此聚散生滅之法相上，有以之遍計為實有者，有以之明達為夢幻者，因計之為實，所以六根貪染六塵，六塵誑惑六根。於貪染和誑惑之下，則五趣升沉，受苦無既，所以怡山發願文上說：「六根六塵，妄作無邊之罪，迷淪苦海，深溺邪途。」果能達之如幻，六根緣六塵時，則不起貪著，於境不著，則外塵之誑惑，即無機可趁矣。龐蘊居土說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞，鐵牛不怕獅子吼，恰似木人看花鳥。」工夫至此，可謂心法雙忘，真光透發。

 

所以證道歌上說：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡時光始現，心法雙忘性即真。」學佛法者，是為啟蒙發智，反迷成悟，取證無上佛果。欲達斯願，首貴清淨六根，於六塵不生愛戀，純和三業，於梵行欲精勤進趣。由是，日久功深，目的不難達成。

 

愛為禍魁

 

從前有一清信士，持戒清淨，絲毫不犯。平時與一位已棄重擔，生死永盡，逮得神通之羅漢僧親善。未幾，清信士卒染困疾，醫藥罔效。是時，其婦悲苦，終日愁腸，謂其夫言：「卿我共為夫婦，一向恩愛異常，而今卿獨為病所困，使我肝腸寸斷，以何方法，分病令輕，設卿一旦無常，則我何所依附，加以子女孤單，復何恃怙。」夫聞婦言，益懷愛戀，大命將至，應時即死。因愛戀至切，魂神轉生其婦鼻中，化作一虫。其婦哀嚎慟哭，不能自止。

 

正值斯時，羅漢僧至，一見友婦如是哀慟，故軟言慰唁，令捐愁憂。不料婦見僧至，倍加悲戚，淚涕橫流。是時，蟲自鼻涕流出，忽然墮地，婦見蟲出，即生慚愧，立時舉足，欲以踏死。聖僧告曰：「止，止，莫殺，是蟲乃汝之夫婿化作。」婦言：「我夫在日，奉經持戒，精進不懈，何緣再生，轉形作蟲？」聖僧答曰：「因其在日愛戀繫縛，不忍分離，故今生為蟲，在汝鼻中。」

 

於是，聖僧即為蟲說法：「卿於人中精進奉經持戒，福應生天受樂，但因卿一念恩愛戀慕之想，今生墮此蟲中，我今為汝授三自歸，願汝一念回光返照，則可以矣。」蟲聞是言，即生意解，便自剋責，俄而命終，轉生天上，得受妙樂。

 

按：人將死時，對自身及身外之產業妻孥等，特起一種恩愛煩惱。因是煩惱而潤業種，因是業種招感未來之苦果，所以《華嚴經》上說：「業田愛潤無明覆。」修學佛法之出家眾，其之所以要割愛辭親，剃髮染衣者，乃因恩愛害道如毒藥，為不妨害學佛道之起見，故發心出家。從恩愛繫縛中脫出，不落愛見之坑，邁進菩提之路。

 

然而修學佛法之在家眾，除有至性、毅力，工夫有把握者，不為愛所纏縛。否則，終因周遭之環境熏染，頗易於墮入愛網，《出曜經》上說：「頗有眾生，墮愛網者，必敗正道。」愛不重，不生娑婆，我人輪迴六道，以愛為根本。《圓覺經》上說：「輪迴愛為根本。」又說：「眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲，及除愛渴。」由此可見，無論生離死別，愛戀實在要不得。

 

身安道隆

 

佛五百弟子中，有二須菩提，一為解空第一須菩提，一為著好衣第一天須菩提，前出長者種，後出王者種。所謂天須菩提者；因其五百世中，常生天上，受勝妙樂，而今下生王家，食福自然，未曾匱乏。其出家後，因不慣佛制出家眾之約身守節，粗衣惡食，草蓐為床等淡泊生活，意念退返王家。

 

一日，佛受波斯匿王請，天須菩提即詣佛所，辭退而還。阿難見此情況，即語之曰：「君何辭意堅決，且住一夜，明日再論。」天須菩提曰：「尊者屋舍，尤為簡陋，如何可止？且至白衣家一宿，明當還歸。」阿難曰：「但願君住，今當裝飾住所。」於是，即往王宮，借用種種座具，幡蓋香華，嚴飾皆備。天須菩提便於中止宿，由是以適身心，意便得定，加以反復思維四聖諦法，至後夜時，即證得阿羅漢果。

 

翌日，阿難白佛，一夜之間，天須菩提已證聖果。佛語阿難：「夫衣有二種，有可親，有不可親，若著好衣，益其道心，此可親近。若損道心，此不可親近也。是故阿難，從好衣得道，或從弊惡衲衣得道，所悟在心，不拘形服，所以稱天須菩提，為著好衣第一也。」

 

按：修學佛法者，著衣之好惡，並不在其道心之有與無，山林水邊之苦行僧，遊方參訪之雲水僧，其衣著等，誠夠得上所謂「衣雲帶竹，帽海鞋江，隨身二斤半，一缽千家飯，」並不亞於佛世比丘之生活。觀夫城邑聚落之佈教師，大寺小庵之住持僧，其衣食住之富麗，與前者對比，何啻雲泥之別。因之，有一份重外表者，讚歎前者道隆，譏嫌後者放逸，其實真明佛法者，了知道悟於內心，非拘泥於外表，如因衣物之好惡，有調攝身心。增進道業，則不妨隨各人之所好，以應所需。所以佛化眾生，觀機設教，所謂「法無定法，定法非法」，目的唯在了悟自心也。

 

《涅槃經》上有某比丘久行苦行，不得道果，後至佛所，佛命阿難，將其安住精舍，聽任所需，未久即獲聖果之故事，與此天須菩提之故事，可謂無獨有偶。總之，修道者之資身之物，當崇尚隨緣，勿以貪求為是。