福無厭足
佛在世時，忉利天主帝釋，常常下界供養三寶。可是，於僧眾中，唯有迦葉尊者，獨不肯受。何以故？因迦葉尊者憐憫貧人，深感人於今世貧窮，皆因其前生慳貪不捨，設若今世再不布施，則來生更為窮苦。
由是，迦葉尊者專為貧人作造福因緣，故本願但欲度貧窮人，始終專向貧者行乞。如稍有積貲之門戶，尊者一概不往化齋，況大富大德天王帝釋之供養。帝釋早知迦葉尊者之本願，但為供養尊者心切，於是帝釋權作方便。攜帶飯囊與夫人俱下，化作一對貧窮夫婦，衣衫襤褸，以破爛草蓆，坐於簷下。
是時迦葉尊者入城乞食。天帝夫婦，迎為作禮，自說貧寒，願受粗食，尊者見狀，不疑有他，即便可之。豈知所受施食，五味調和，百味鮮美，知是飲食，決非貧人所有。迦葉尊者心起疑雲，於是即入三昧觀是飲食，乃知為天帝釋之夫婦，權求福祚所為。尊者出定語帝釋言：「卿之福祚，巍巍乃爾，何不厭足，而猶權為供養？」帝釋答言：「三寶福報，甚豐無量，是以智者福愈多愈善，終無厭足時日。」
按：學佛法者，修慧固然要緊，修福亦復重要。假若離福而修慧，或離慧而修福，皆非為大乘根器。有不修福之阿羅漢，沒有不修福德之佛菩薩。所以修學大乘佛法者，為成就眾生，莊嚴淨土，對修福德方面，切不可忽略。
即以帝釋而言，雖已福感忉利天主之位，對於修福一事，猶時刻念念不捨，而以權方便供養迦葉尊者，況薄福凡夫之我人，對修福一事，應該要怎樣去努力以赴。
要知道人間之福本來淺薄，我人不可盡情享受。即使較厚之天福，如一旦受盡，仍然下墮苦趣。《百論》上說：「福報滅時，離所樂事。」《增一阿含經》云：「雖受梵天福，猶不至究竟。」最好，我人對於福德一事，以多修少享為妙，如是積年累月，決無下墮之虞。
延壽之道
從前有一位羅漢比丘，收養一小沙彌。師知其壽命不久，卻後七日，必定命終無疑。於是，師令其返回俗家，並囑其過七日後再來。沙彌聞師之言，如獲大赦，不疑有他，即便辭師歸去。一路蹦跳，欣喜無量。
未許，見路前有一水溝，溝中有一群螞蟻，隨水漂流，相互掙扎，逃命不得，於須臾間，命將欲絕。是時，沙彌喜心頓息，悲念不禁油然而生。於此一群蟻子之生死千鈞一髮之際，沙彌忙將自己衣服脫下，首為盛土堰水，次取蕉葉架橋，半截於水，半截於岸，瞬息之間，群蟻得救，並置其偏僻高燥處，使之易於恢復活力。此番工作完竣後，沙彌心安，遂登歸途。
時光荏苒，不覺七日已過，沙彌如師之囑，即便辭親還歸師所。其師見之安然返歸，甚以為怪，於是，尋即入定，以天眼觀，知其更無餘福延續壽命，乃因其途中以救群蟻因緣，故得七日不死，福壽增長。
按：人總希望自己之父母能夠壽山福海，為人之父母者，亦無不希望己之子女能夠長命百歲。可是，世人愚昧，往往作事與願違。例如父母生辰，為人子者，理應戒殺放生，素筵待客，以冀雙親福壽無疆。然而俗習顛倒，則殺生害命，以張排場，如是欲求延齡，豈能如願。若以佛法說，斯為人子大不孝也。又如父母生子女時，乃及婚嫁，無不是雞鴨遭殃，生靈塗炭。如是欲求子女長命百歲，或琴瑟相諧，則無異於緣木求魚。
要知道，眾生之形體雖殊，而佛性無異，既各有佛性，則終有成佛可能。我人若殺一生命，則無異殺一尊佛，罪過無量。反之，則功德無邊。同時業果輪迴，互為因果，今生之畜生，說不定是我人前世父母眷屬，若我人殺一生命，則無異是殺自家人，愚痴至極。
佛說：「救眾生一命，勝造七級浮圖。」由是，觀世人之壽夭窮通，即視各人於眾生身上護與殺以定之，德之積缺，在此一舉。
聖境難測
唐代宗大歷年間，洛陽隱士李源，捨宅為慧林寺，請圓澤禪師住持。後源約圓澤至四川朝峨嵋，澤欲自長安經斜谷陸路而去，源堅欲自荊州沂峽水道而往。源雖不知澤之心事，而澤已知源心欲避長安功名嫌疑，故澤順從源意，由荊州以去。
當舟行至南浦時，因灘河危險，於天尚未暮，即行停舟。是時，有一婦人汲水，澤見之後，俛首哭泣。源驚問故？澤曰：「吾不欲從此水路來者，即畏逢此婦，因是婦人，已懷孕三年，尚未分娩，即待吾為之子也。不逢則已，今既見之，無可避矣！請君稍住數日，以咒力助我速生，並葬我山谷。」三日後，願君臨顧，以一笑為信。十二年後中秋夜，至杭州天竺寺外，與君相見。言畢，澤即沐浴更衣而化。
是時，源悲哀異常，悔恨不及。葬澤後，三日過已，往訪婦家，果生男嬰，因告詳情，並求一見，兒見源時，果然軒渠一笑。源遂無心往川，仍回洛京。及至慧林寺後，方知澤於未行之先，已囑咐後事，由此眾信更仰慕澤為非常人也。
按：學佛法者，工夫至爐火純青時，自然能把握生死，於生死得自如，以行者來說，本是平凡無奇，水到渠成之事。可是，在一班惑情淺識者視之，即不免有神奇古怪，高深莫測之意念。經上說：「以有思惟心，測度聖境界，如取營火，燒須彌山，終不能著。」誠然，凡情總是不可揣度聖境，若人一旦情盡，聖量自會現前。此聖量非自外來，乃從行者之定力、智力與願力所薰發，祖師說：「但盡凡情，別無聖量，凡情盡處，聖量現前。」
即以故事中圓澤禪師之行狀來說，假定澤是修聲聞行，其所證應在初果以上，三果以下。因三果名不還，雖功行未圓，但必生色界五不還天，而不再來人間受生。澤既不免入彼婦人之胎，縱有所證，應在斷見惑後，進斷思惑之初二果之間。或謂澤是菩薩現化，為此特殊之表現。
真實而論，澤究竟是斷見惑？或是已斷思惑？證至何種果位？或是菩薩示現？則欲視其發何種心，修何種行。因為大小乘之行果有別，在未確定知其心行時，是不可妄下判斷也。
恭敬長上
昔有大象、彌猴、小鳥同住於層巒森林之中，日久情生，彼此遂成莫逆之交。一日，聚歡於大樹之下，乃相謂曰：「我等交友，為時已久，迄今猶不識禮敬，洵為一大憾事。今會於此，各言誰為先生宿舊，即理應前導而受供養。」大象云：「我年幼時，見此大樹，與我相齊，無有高下。」彌猴云：「我年幼時，見此大樹，曾蹲地上，手挽樹頭。」末後小鳥云：「我初飛時，從遠林中，食此樹果，核墮而生。」是時，大象與彌猴，齊聲而言：「小鳥伯伯，自今而後，尊汝為大，凡一起行，汝應在前，領導我等。若一起住，汝應居上，承受供養。」於是，有時彌猴騎在大象背上，小鳥站在彌猴頭上，一齊外出遊行，乃說偈云：「有敬長老者，是人能護法，現世得名譽，將來生善道。」沿途民眾見聞此景，莫不同聲歎曰：「鳥獸尚知尊敬長上，人若反是，豈非人而不如禽獸乎？」
按：佛陀所制僧團，其所以彼此能互為恭敬，和樂融融者，固然是佛陀之智德化育。同時，亦是大眾不長傲，不志滿，有守持教法，明立敬儀之精神也。考立敬儀，原為佛在世時，一日對比丘曰：「汝等共相恭敬，迎迓問訊，當以何為的？」比丘白佛：「各言其志，或云大姓貴族者，或云神智高達者，或云佛所宗親者，或云道登聖果者。」佛言：「汝等所說，皆是長慢，而無可取。於是，即立四種敬儀：一、道不禮俗。二、僧不禮尼。三、守戒者不禮犯戒者。四、前受戒者不禮後受戒者。」汝等應隨順法訓，更相恭敬，教法可得流布也。
大乘中國比丘，對如上四種敬儀，大致尚稱行得如法。至於俗禮道，尼禮僧，乃至後受戒者禮前受戒者，迄今尚未行得盡情合理。於中有將頂禮當為人情敷衍，或容涵條件者，大有人在。果真發乎赤誠，隨順法訓，而至心敬禮者，百中難有一二。以上單約禮而言，其餘如行、住、坐、臥，四威儀中，對年高臘長，待以傾側恭敬者，已成稀有難得矣。
嗚呼！佛法之陵遲，固以弘宣之不力，然而教徒忽視禮儀，不敬上中下座，亦是其中主因之一也。要知道，敬人者，人恆敬之。《大悲經》上說：「佛過去時行菩薩道，凡見三寶舍利塔像，師僧父母耆年等，無不恭敬禮讓，由是因緣，成佛已來，諸天人畜，無不禮敬於佛。」以此准知，當前我人反敬為慢，將來必受人所慢也。
怨親顛倒
舍衛國裡有一婆羅門，家道頗為富饒。可是，心量偏狹，慳貪成性。平素不但一文不施捨，分毫不賑濟，連每日三餐的時候，都將其門扇緊閉，惟恐乞丐登門求食。一日，烹雞作饌，夫婦同桌，中間夾坐一小兒，三人大噉一頓，並時取雞肉納小兒口中，欲兒多食，樂父母意。
是時，佛知此人，夙福應度。於是乃化作威儀齊整，動止安庠的沙門，現其人前。婆羅門一見沙門現其面前，立即怒髮沖冠，指手厲聲的罵道：「學道之人，有失羞恥，人家吃飯，為何而至。」沙門曰：「卿自愚昧，而不覺知，汝今殺父，供養娶母與怨家，如何反謂道人無恥。」婆羅門聞言，不明所以，遂問其言之故。沙門曰：「案上所烹之雞，是汝前世之父，因其慳貪不捨，所以墮雞中。此一小兒，本是羅剎，汝夙生常被其害，今因汝夙業未盡，其又前來欲為相害。今娶之妻，乃汝前世之母，以恩愛深固，還作汝姜。」如是輪轉之業緣，非為愚人所知，惟有道人乃能洞察，了了分明。
佛於是即現威神，令婆羅門識別宿命，業果輪迴。婆羅門知己，頓時毛骨悚然，求佛懺悔受戒。佛為說法，未久即得須陀洹果。
按：世人愚昧，不識業果輪轉，為貪片刻之口腹，不但殺了多少過去的諸親六眷，猶殺了無數未來的諸佛菩薩，真是罪過無邊。《法華經》中常不輕菩薩說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」菩薩尚不敢輕慢眾生，我人豈能殺生。初學佛法的人，第一課，先不殺生，知因果，明輪轉，而後再談其他。
指上植福
往昔有一珠寶商主，平時不信有後世果報。某日約同行若干人，一齊入海取寶。詎料船行海中，忽然狂風大作，驚濤駭浪，各人已失神無主。經過許久日程，將預存口糧，皆已食盡，如是，於海中飄蕩，險惡環生，加以數日大家未進飲食，精神早為之衰頹。俟風勢稍弱時，商主至船頭四顧，見已飄至一渺無人跡的荒島旁邊。
是時，商主獨自一人捨舟登島，到處尋求糧草，以救一群同伴。尋了半晌，別無所得，只見一白髮修髯老人，於一大樹下瞑目跏趺。商主近前打恭作揖，告之飢渴已數日，乞示人煙所在地，以求飲食。老人曰：「汝需要多少，可於我指端，如意飲食。」說時老人即將右手伸出，商主不但自己於其指端，飽餐一頓，並帶若干以濟同伴。商主見如此稀有之事，百思不得而解，真是不可思議。
於是即請問老人曰：「尊者有何福德，指能出食等物。」老人言：「我於過去迦葉佛時，本一貧人，恒於城門口以磨剪刀，維持生活。每見沙門乞食，必舉右手示其有齋之處，而沙門皆如願化得，無一空還。所以我今生受用，皆賴此右手指端，應念即至。」商主聞已，不覺如夢初醒，有所領悟。回家後，將所有的金銀寶物，大行布施，日飯眾僧，長年如是，毫無悔意。命終後生忉利天上為「散華天人」。
按：這則故事，為不信後世果報的斷滅者當頭棒喝。並示無智之人，有財不能作福，有智之人，無財亦能作福。不但手指可以作福，廣而如口常讚歎，勸勉他人種福，腳常為種福者而效力，乃至眼耳等，無不是作福處，皆能將他人之財，轉變而為我之受用。
維護常住
從前有一大寺院，住眾師徒數百，晝講夜禪，時不虛棄。於中有一苦行僧，聽完說法後，在揚簸米糠、洮汰泥沙時，總是精勤繫念，不忘用功，謂以淨心揚簸不善，以禪淨水洮汰不淨。有日執炊，觀火焚薪，念及無常遷逝，復速於是，蹲踞灶前，即寂然入定。開飯時至，維那往廚視之，見其已入禪定，火滅灰冷，眾食不濟。於是，維那往白上座。
上座云：「此乃勝事，眾宜忍之，慎勿驚觸，聽其自起。」時過數日，行者方起，往上座前，具陳所證。上座止曰：「爾向所言，皆我證境，而今所說，非我所知。」因而顧問：「汝知宿命否？」答云：「薄知。」又問：「汝何罪而作苦行僧，何福而易悟？」答曰：「此身勞役者，原因前世之時，乃是今日徒眾老者之師，少者之師祖，徒眾所學，皆昔我訓。爾時多有私客，吾輒取常住少菜款待，由此侵損常住，所以今為眾奴。但因前生薰修積習，是故今世薄修易悟。」上座人等，聞其宿命罪福，果報如是，無不奉為鑑鏡。
按：十方常住物，是十方信眾所施，既是來自十方，當結十方僧眾緣。上自大和尚，下至圊頭師，理應愛護常住物，如護眼中珠，不但毫厘侵佔不得，如自有盈餘之財物，最好發心奉獻常住，供養大眾，結十方緣。倘若不明因果，或不畏因果者，喜愛假公濟私，貪小便宜，甚至藉職權之便，將來自十方之信施物，或全部，或部份，納為己有，私自享受，如是侵牟常住財物之罪業，早遲必定受諸苦報。
《大悲懺儀》上說：「偷僧祗物，污淨梵行，侵損常住，飲食財物，千佛出世，不通懺悔，如是等罪，無量無邊，捨茲形命，合墮三途。」在南嶽禪師座下，大眾中，有位照禪師，平時輒用常住一撮鹽作齋飲，自以為所侵無幾，不以為然。後行方等，忽見相起，計三年增長至數十斛。於是，急行變賣衣物，以資買鹽，數倍償眾，而後罪相乃滅。
由是觀之，如有一向視常住為己有之方丈大和尚，或侵損常住為能事之清眾職事，以及藉護法之名，承攪寺院權利之財團法人，惟願及早懸崖勒馬，同心一意，大公無私，尊重教規，維護常住。要知道，對常住僧物，若能增益，則名甘露苑，若有減損，即為蒺梨園。自飽自傷，因倒因起，可以意得，何俟多言。
安貧樂道
時為民國初年間，有位金濁大師，是臺州人。八歲，即於臺州東門外延壽寺剃度，繼於國清寺受戒。初出家時，其師教誦大悲咒，及大悲觀世音菩薩聖號。此後，即每日誦咒四十八遍，餘時專持聖號，數十年中，未嘗間斷。生平視名利如泡影，習氣嗜好，淨盡無餘。時與人治病，應手而愈，從不受酬。人問其法，祗云：「念觀世音菩薩。」
民國戊辰，自住小廟，一日遇匪劫掠，除破衲外，別無餘物。匪恨，以槍擊之，右額中二，右臂中一，尚未斃命，且不久即癒，槍痕宛然，此殆多生業債，重報輕受耳。己巳夏，至寧波阿育王寺，因無衣單，討單未准。靜坐半日，毫無怨言，乃送養心堂暫住。時至八月，管堂師催單。濁云：「我住不久，即往生西方，請慈悲。」至十月十九日，與眾云：「三日內，我脫苦海，往生西方，奉勸同參，老實念佛，或念菩薩，一心稱名，必定往生，佛不妄語。」並言：「觀世音菩薩，手執銀臺，時現我前。」眾以為誕。
二十一日午前，搭衣持具，各殿禮佛後，至管堂師處告言：「午後一時，我即生西。」人猶以為妄。中午過堂，仍飯兩碗無減。飯畢，與同寮云：「常住例規，人死送入山，抬力洋四角，我無餘物，祗有草鞋一雙奉贈，請君代付。」如廁畢，歸寮，面西而坐，至一時整，果安然而化。
按：讀金濁大師之行狀，雖是童真出家，並未學教參禪。於其一生之中，所特異者，一、專行（持大悲咒，稱觀音聖號）不雜，持之以恒。二、以聖號與人治疾，不受報酬，於利不貪。三、淡泊物慾，不起煩惱，安貧樂道。四、親見瑞應，預知往生。綜上四者，不外兩句，所謂：萬緣放下，老實持名是也。
有放不下者，學得一點佛法，自以為滿腹經論，將修持置諸一邊，且先大吹法螺，過為人師表之癮。照顧一點話頭，自以為桶底脫落，逢人便談機鋒。善文者，下筆萬言，能詩者，吟風弄月。如是悉皆於道背馳，一旦三十夜到來，用它不著，待閻羅王牽住鼻子走時，始知平日所作不是。可是，悔恨已晚，噬臍莫及。
古德有詩云：「最怕臨終神識迷，舌根堅硬氣難提，若非平時心專一，那得資糧助往西」。又云：「心念紛飛起，無一而可成，他端得力處，彌陀便不真。」古德之言，為今人之鏡，宜當三復思之。