動靜理全是，行藏事盡非。冥冥隨物去，杳杳不知歸。
《華嚴經》說：“佛者，覺也。自覺、覺他、覺行圓滿。猶如大地，能作一切眾生依怙！”《阿含經》說：“如來，至真、等正覺，十號具足。”《法華經》說：“得佛智慧，成等正覺。”又雲：“世尊甚難值，久遠時一現，為覺悟群生，震動於一切。”簡而言之，佛法就是覺悟之原理與方法。
本覺就是一切眾生本來就有的自性清淨心。如此本覺之性，無有生滅來去，超越是非好壞，清淨無為，渾然天成！人人本具，毫無散亂，在凡不減，在聖不增。正如《心經》所說：“不生不滅、不垢不淨、不增不減。是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無……”遠離十八界，以及世出世間的種種分別執著，無有一切名言概念，真是微妙無比，難以形容！
本覺之性，本自覺了，如如不動，無縛無脫。休以動亂之心，將其尋覓；莫以解脫之念，將其瓜葛。起心動念，猶如隔岸觀火；息心停念，亦是隔靴搔癢。意識心念，全無用處；不念不知，亦不能及。
本覺之體，即是真如，就是我們的真心本體。離開虛妄就是真實，沒有動亂就是寧靜，真實寧靜的本體，永恆長存。三際平等，十方圓融，超越時間和空間。如寒山子雲：“吾心似秋月，碧潭清皎潔；無物堪比倫，教我如何說？”
本覺沒有生死，生死遮蔽本覺！譬如天空本身並無雲彩，而雲彩卻覆蓋了天空。生死浮雲有來有去，本覺天性不動不搖。妙湛總持不動尊，如此本覺世稀有。
如《大乘起信論》說：“所言覺義者，謂心體離念，離念相者等虛空界，無所不遍，法界一相即是如來平等法身。依此法身說名本覺。何以故？本覺義者，對始覺義說，以始覺者即同本覺。”（T32.576b）《解深密經疏》卷三說：“於一真如有其二義：一所緣境，名為真如及實際等；二能緣義，名無垢識，亦名本覺。”（卍續34.720上）《金剛三昧經》〈本覺利品〉也說：“諸佛如來常以一覺而轉諸識入庵摩羅。何以故？一切眾生本覺，常以一覺覺諸眾生，令彼眾生皆得本覺，覺諸情識空寂無生。”（T9.368b）心包太虛，量周沙界。法身真相，人人有份，平等平等，萬古常新。所謂“一覺”就是本覺。佛陀說法之目的，就是“令彼眾生，皆得本覺”。
果真要於當下體認本覺，亦無難處。經雲：“狂心若歇，歇即菩提！”只一“歇”字道破，何等快捷！
當否定了這一切現象和概念之後，能否透過現象而看到本質呢？而此本質卻又不是離開現象之外的另一個東西！“說是一物即不中”的無言，畢竟還是露於言表了；得意忘言，得魚忘筌，也早已用過“言”和“筌”了。所以，正在否定的時候，能否窺見不曾被否定的那個“力”。它是現成的，不假修成，不需建設，不勞尋覓。當你尋找它的時候，只要拋棄那個“尋找者”，就能一睹它的風采了。
不過，真正體認本覺之後，此時已經不再叫本覺，而是叫做始覺了。為何叫做始覺？這是針對我們現在的“不覺”來說的。凡夫眾生，無明風動，于清淨湛然的本覺之中，忽然現起不覺相狀，背覺合塵，流轉生死煩惱之中。如《大乘起信論》說：“所言不覺義者，謂不如實知真如法一，故不覺心起，而有其念。”《地藏經》說：“閻浮提眾生，起心動念，無非是業，無非是罪。”所謂“無明不覺生三細，境界為緣長六粗。”從此迷失本覺，起惑造業，枉受輪回之苦。即便如此，本覺之性也未曾遺失，亦無動搖。
一、本覺如鏡
本覺猶如虛空般的一面鏡子，光明潔淨，纖塵不染，但卻可以展現不同的作用。如《大乘起信論》所說的本覺具有四種大義：如實空鏡、因熏習鏡、法出離鏡、緣熏習鏡。
1、如實空鏡：如空淨的鏡面，不染任何外物影像，心體離念，遠離一切心境界相，畢竟清淨無垢。論雲：“無法可現，非覺照義故。”所以，這不是依靠修行才這樣的，而是原本就是如此，沒有造作，沒有覺照，也沒有一法可得。如如不動的本覺就是這樣，離心、離境界、離一切相。哪裡還有什麼清淨、不清靜之說呢？離念之後，自心即能體悟。
2、因熏習鏡：即本覺如實不空，如鏡面上能夠映出一切境界之相，而鏡本身不出不入，不失不壞，心體常住。因為一切法就是真如實性的顯現，智體原本不動，具足無漏功德，亦能熏習眾生，成就清淨智慧。自體無生，妙用恒沙！
3、法出離鏡：比如拂拭塵垢使鏡面顯得明淨。覺性若得出離煩惱礙和智礙，離開生滅與不生滅的心識和合相狀，遠離一切相，恢復圓滿的本來面目，也就淳淨清明了。
4、緣熏習鏡：猶如明鏡，塵埃既被拂拭，即可為人所用。智慧之性淳淨之後，就得以遍照眾生的身心世界，隨念而能示現，成為外緣的熏習力量，而令他人修習善根。
其中，前二鏡是就在纏（生死煩惱）的本覺而說明自性淨，後二鏡是就出纏（無明業障）的本覺而說明離垢淨。本覺之自性原本清淨無染，但對於生死凡夫而言，卻是需要遠離煩惱塵垢方能得以證悟，所以說是“離垢淨”。
在自心之中消除一切妄想執著，便可證悟自心本覺，如此本覺即有無邊智慧，清淨微妙，不可思議。從而廣度一切眾生，無有疲厭。儘管寶鏡已被塵封千年，需要靜靜地勤加拂拭，但若垢盡光現，即可光明萬丈照天照地。無論作用如何，明鏡始終不變，所以說本覺如鏡。
二、生死如塵
本覺如同鏡子一樣，生死也就如同在鏡子上的灰塵了，除了擋住鏡子的光明以外，還能體現出鏡光的偉大價值。假如從來就沒有灰塵存在，或者灰塵完全掃淨之後，那麼鏡光的妙用也就沒有了參照系，同時也就失去了鏡光這個名稱了。如《起信論》說：“所言不覺義者，謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念，念無自相不離本覺。猶如迷人依方故迷，若離于方則無有迷。眾生亦爾，依覺故迷，若離覺性則無不覺。以有不覺妄想心故，能知名義為說真覺，若離不覺之心，則無真覺自相可說。”（T32.577a）
在無始無終的時間長河中，人生數十年光陰固然有如白駒過隙，彈指一揮間。就在現實短暫的人生中，所有事業也是如同飄忽不定的塵埃，瞬間散盡。何況心中念念遷流不停的妄想，千頭萬緒的思念，究竟能給我們留下什麼呢？這個色身肉體的終結，不也是“塵歸塵、土歸土”嗎？不但此色身的死亡猶如煙塵消逝，而且在活著的時候，不也是一抷黃土而已嗎！有誰能把握生死的自如，有誰能生而不死呢？
色身肉體是這般的無常，我們的心靈亦不例外，也是如同空中飛舞的灰塵，動亂不定，沒有起點，沒有歸宿，沒有方向，沒有依靠！每一個念頭的生起和消滅，就是微塵般的生生滅滅，無有窮盡。真是：“冥冥隨物去，杳杳不知歸！”
生死凡夫的一切身心世界，無非都是鏡上的塵土，無論如何努力，最終必將消隕，不留痕跡。而生命的真實，卻不僅僅只是如此而已。拂去塵埃之後，便是解開生死謎妄之時，而且這個機會隨時都存在於我們的生命中，哪怕到了生死關頭的那刻，也還是回歸本覺的最佳時機！
因此，佛教臨終關懷的內容，包含了兩個方面：一是幫助臨終者認清生死的真相，死亡不是生命的終結，而是解脫生死苦痛的絕好機會；二是借助死亡的機會可以直接證悟人人本具的覺性，從此打開生命絕對自由幸福之門。即使還沒有面臨死亡的考驗，我們也非常有必要關懷自己眼前還活著的生命，瞭解並證得自己生命的真正內涵——本覺，這並不比關懷臨終者更為次要。
三、生死即本覺
生死原本就是覺悟的！生死與本覺，相融相即，都是自性清淨心的完美體現。自性清淨心具有“真如”和“生滅”這二門，本覺（真如門）與生死（生滅門）同時並存，不相妨礙。本覺就是這個“不生不滅”的真實自我。它與“生死”有著千絲萬縷的內在關聯，是生命的兩種不同展現。但是，這又很難用局限的語言來闡述它的內涵，也無法用蒼白的文字來描繪它的原貌。
因此，對於不瞭解本覺的人來說，生死是孤獨無依的，是痛苦可怕的，也是無能為力的。而對於證得本覺的人來說，生死就不會顯得孤獨無依了，生死甚至是生命中豐富多彩的一種莊嚴，是生命中活潑可愛的一種點綴，彌足珍貴了！
《天臺法華之哲理》說得好：“譬如死的問題，一般人都認為有生才有死、相對於死而見生，且不願死亡而願求生的永續（不死之生）。然如此卻無法真正感得永恆的生命。舍生舍死，超越生死二邊，才能不生不死（不滅）。亦即是，達到生死一如，才能把握永恆。如果要否定，則須同時否定生與死；如果要肯定，則須同時肯定生與死二者。這樣才能真正見到永恆。再積極的說，死與生同樣都是永恆的活動形態；由此始能克服對死的懼怕，成為生也好、死也好的達觀。《生死覺用鈔》（《本無生死論》）說：‘生死二法，是一心妙用，有無二道，是本覺真德，故生時無來，死時無去，無來妙來，無生真生，無去圓去，無死大死，生死體一，空有不二。’”（見《世界佛學名著譯叢》第60冊）
真的好奇怪啊！站在生死這面，看不見本覺；站在本覺這面，也看不見生死。這看似風馬牛不相及的二者，卻能夠如此相安無事的並存。就象手掌抓不住虛空，虛空也抓不住手掌，而此二者卻是相依互存，不能分離，而彼此沒有障礙。
真的好奇怪啊！本覺並沒有一個“能覺”和“所覺”的東西，它本來就是這樣，不曾動搖，從來沒有形象，也沒有感官的知覺，也沒有是非好壞的判斷，也沒有染汙和清淨的樣子。但又不是意識分別所能了知的“什麼都沒有”。
真的好奇怪啊！一切眾生原本都具足這個本覺，就象空氣一樣滋潤著我們的生命，隨起隨坐，寸步不離。而我們卻無緣面對，無從相識！聽不見它的聲音，也看不見它的容顏。
真的好奇怪啊！生老病死，憂悲惱苦，原本是如此的神聖莊嚴！為何人人都難以體會？追求自由和幸福的人，卻不知道真正自由和幸福的人是誰？對生命的貪戀，反而成為對生死的恐懼，也不知道貪戀和恐懼的人是誰？
真的好奇怪啊！生死並沒有危害我們，煩惱並沒有染汙我們；涅槃也沒有保護我們，菩提也沒有嘉獎我們。而我們卻受到了危害和染汙，還可以得到保護和嘉獎，並為此精進不已，奮鬥不已！
本覺與生死是如此的緊密相連，卻又毫無關係。生死之中的所有眾生都是平等地擁有它，卻又誰都不能認識，不能把握。生死的痛苦，完全是一場夢中的誤會，完全是一個精緻的謊言。因此，諸佛菩薩苦心勸慰，讓我們從生死的苦夢中解放出來，於本覺的清淨莊嚴中——安住！