笛卡爾說：“我思故我在”，阿諾德說：“詩歌拯救世界”。“詩”與“思”，也許原本就是人的兩種最基本的精神存在方式。“詩”是一種本能的、審美的方式，訴諸於情感；“思”是一種經驗的、判斷的方式，訴諸於理性。而海德格爾說：“人在大地上詩意地棲居”，則在尋求著“詩”與“思”的融合，激情與理性的交匯，這也是一切宗教、哲學所尋求的終極。
一百年前，一場有關“佛教非宗教非哲學”、“佛教是宗教又是哲學”的爭論，引起了人們對佛教特質的思考，開始尋求佛教區別於其他宗教及哲學之所在。佛教作為一種世界性宗教，它的產生和發展不僅反映了人們精神世界的心理需求、情感需求，而且反映了人們的社會生活中的道德需求和善的追求。在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。孫中山先生說：“佛教為哲學之母，救世之仁；研究佛學可以補科學之偏。”梁啟超說：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是獨善，是住世而非厭世，是無量而非有限，是平等而非差別，是自力而非他力。”梁啟超先生的高度概括，可以作為我們把握佛教信仰特點的指南。
一、佛教信仰的特點
丹麥神學家克爾凱郭爾在《基督徒的激情》一書中指出，“信仰的物件是另一個人的現實，與他的交往是一種無限的關注。……信仰的對象是教師的現實性，——即教師確實存在。因此，信仰的答案必定為是或否；因為信仰的答案與教條無關，它與教條真實與否這一問題無關。”克爾凱郭爾認為，信仰是對所信仰物件是否存在的信仰；如果沒有信仰，當然也就談不上幸福；同時，信仰與學說無關，與這種學說是否真實也無關。
所以，作為一種信仰，其實是一種感情上的確認與相信，並且因為這種確認與相信而獲得力量，從而在思想與行為發生一系列變化。所以，一種信仰是感情與理性融合的產物。如果感情重，偏於信仰，離開理性的駕禦，則形成狂熱的盲目信仰，會形成“邪信”、“迷信”；如果著重理性，對一切事物均抱著懷疑態度，抹煞道德價值，則會走向“不信”的反宗教道路。“邪信”是由於缺乏正確的理性判斷，同時由於受到情感上的誤導，從而在思想與感情上形成一種邪惡的信仰，偏離人生、社會的道德規範，這是一種危險而且有害的信仰，如“******”這種邪教組織的信仰。
“迷信”則是由於對信仰物件沒有經過理性思考而不加分辨，處於盲目的附和狀態。其實迷信的心態不只在宗教裡面才有，現實社會則有種種形形色色的迷信：有的人喜歡歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快樂；喜歡賭博、遊蕩的，迷信縱情逞暴可以解決人生一切苦惱。此外，各種“迷”的心態無非都是一種迷信，球迷確認自己球隊、球星的至上性，為其輸贏而歡喜、悲哀；歌迷沉醉在自己的音樂與歌星中，可以為見歌星一面而自殺；錢迷則迷信金錢萬能，……但是每一種迷信就如同經中所說：“積聚終消散，崇高必墮落；合會終當離，有生無不死”，都是虛妄不實、短暫無常的，像沙上的城堡，如空中的樓閣，既經不起時間的考驗，也耐不住人事的變遷，隨時會崩坍潰散的。
邪信與迷信就像一條繩索，束縛了我們開朗的人生，給我們帶來很多無意義無價值的苦惱，使我們的人生不能獲致究竟解脫，不能求得光明的世界。迷信更像一付枷鎖，把自由自在的世界都鎖住了，把清淨如滿月的人格都埋藏了。
因此，無論是個人的修養與提升，還是社會的繁榮與發展，都需要一種“正信”。那麼，佛教的信仰則是一種“正信”，有其自身價值與意義。佛教信仰有如下幾個特點：
1、激情與理性的合一
佛教是大覺世尊從大悲智海中流露出來，那是充滿了智慧、仁慈、光明、清涼的一種言教。所謂正信的佛教，就是正確的信仰、正確的信誓、正軌的信解、正直的信行、真正的信賴。正信的宗教，必須是必然如此、本來如此、普遍如此。如果一種宗教經不起這三種條件的考驗，那就不是正信而是迷信。
“信”是進入佛教的初門，被視為最重要的入手處。《華嚴經》說：“信為道元功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛流，開示涅槃無上道。”《大智度論》卷一也說：“佛法大海，唯信能入。”《大智度論》比喻說，如人進寶山，山中蘊藏著許多寶藏，而信仰如同雙手，在佛教的智慧寶山中，才會有所收穫。因此，要想獲得佛教的利益，一定要具備信仰。
在佛教中，“信”是指身心如一、內外一致的崇奉、相信。信仰作為一種追求，是一種精神與感情世界的活動，很難用有形的、有價的物質去比較。有的人常常感到自己沒有主宰，不能確立中心的目標，這是因為他本身還沒有信仰所致。沒有信仰的人，往往不能使思想統一而產生力量。信仰如同我們的家；家，使我們的生命有所依靠。
同時，每一種信仰都有一種信仰物件，作為佛法中的正信，強調真實、功德、作用等。佛教的信仰，強調相信釋迦牟尼佛是確實存在。同時，釋迦牟尼佛是功行圓滿的覺者，具足智德、斷德、恩德等三德，他的道德是圓滿清淨的，跟隨這位人天的導師，可以使我們的道德更崇高，人格更完美。
我們信仰的物件，要具有圓滿的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放諸四海皆准，適用于任何的時、空、人、事。因為佛法超越時空，不受任何限制，因此它是圓滿的。
所以，佛教中的信仰雖然強調信仰的激情，但是非常重視信仰的理性。佛法中信仰，是透過考察與分別，瞭解到信仰的物件，具有真確（實）性、功（德）性和功用（能）性。佛法中的信仰以理智為基礎；從理智出發而加強信心，從智慧體認而陶冶的信仰，理解愈深切則信心愈堅強。這種信心能引發我們向上向善，不但對信的物件上有“高山仰止”之情愫，而且進一步也想達到同一境地！
梁漱溟先生說過：“西洋文化的特徵，是宗教的，信仰的；中國文化的特徵，是倫理的，理性的。”其實，在佛教文化中，宗教是哲學的，哲學是宗教的。所以，佛法作為一種信仰，表現為激情與理性的合一。依佛法說：信，當然是重於感情的；但所信的物件，預想為理智所可能通達的。理性的思考不僅是抽象的空洞的知識，而所證知的，必須有著真實的內容，值得景仰與思慕的。
常見一般對佛法頗有研究的知識份子，理解力雖強，但缺乏信仰的激情，所以佛法不能在他們身心中生根，更不能獲得佛法的真實受用。信仰是一種情結，一種割捨不斷的“情結”，無論是你身處何方，無論世界發生多大變化，它會使人從內心世界裡生起一種認同感，以佛法的教理來觀察社會、人生，以佛法來指導自己的人生，以佛法作為自己的歸宿，願意將自己的生命奉獻給佛教！信仰畢竟不是一種純粹的理性，如果沒有這種情緒，即使對佛法的智慧與佛陀偉大的人格產生多大的認同，但是他仍然不會將佛教作為自己的生命，佛教在這些人的心中仍然是一種外在的客體。
佛教生活是包括了信仰要素，當我們瞻仰那些泥塑佛像，手捧著那些佛陀的遺教，會有一種天生的神聖感。有了信心才能滌除內心煩惱──貪、瞋、我慢。信心猶如明礬，放進濁水中，濁水不得不淨。人生現實社會苦惱重重，能使我們空虛苦悶的心境，獲得愉悅、安定和充實。但是，如果沒有經過自由思考、理智陶冶，則其信仰永遠跟在他人走，這只是自我陶醉，屬於盲目的、反理智的迷信。佛教的信仰經過智慧觀察，在信仰中不廢理性，故無一般宗教重信不重解的弊病。
這是一個信仰荒漠的時代，因為人類認為自己的理性可以戰勝一切，也可以瞭解一切。但是，隨著人類文明的飛速發展，人類已經進入科技資訊時代，人類對外界的認識獲得從所未有的進步。人們登上月亮，還要上火星；人們破解生命的DNA，似乎已經瞭解生命的結構了。佛法說：人類的知識，勝過一切動物；上天下地，似乎無所不知，卻不能瞭解自己本身，這是認識的偏差。但是，理性越是發達，物欲越是橫流，我們卻更加不快樂了。人類在內心世界裡呼喚著“原始的田園”，一種詩意的生活。
世紀之交的動盪，“******”邪教的興起，“9.11”事件在全球造成的恐慌，似乎都在說明人類在渴望著一種安寧與平靜。空虛的心靈永遠無法用別墅、汽車來填滿，因為那是一種無限的底洞。但是，人類的信仰需要激情與理性的統一，任何的偏頗無論是對社會還是自己，都是有害的。外界的事物都是無常變化的，所以佛法智慧的推求以自我體驗為中心，真理不從外得，認識了自我，把握住自我後，由內向外，擴大到人生現象界，以外界作為自我體驗之印證。如對佛法的正確知解，愈高愈深，信仰也就愈深愈堅。沒有經過理性思考的信仰，好像很虔誠，其實是非常浮淺。所以佛教主張從深解中起信仰，確信透過知識的信仰才是深固的。佛法是激情與理性的合一，在激情的信奉中，有一種深徹的理性；在冷峻的理性背後，有一種激情的衝動。能夠這樣的去瞭解，體驗，實行，則人生前途才充滿了無限光明。
2、信仰貫徹于佛法修學的始終
什麼是信仰，《成唯識論》卷六說：“雲何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。”“心淨為性”，即內心的純潔，不預存一些主觀與私見，惟是一片純潔無疵的心情。有了這樣的淨心，這才對於覺者、真理、奉行真理的大眾，能虛心容受，一直到成佛。“深忍”就是深刻的忍可，即“勝解”。由於深刻的有力的理解，能引發信心，所以說“勝解為信因”。“樂欲”，是要實現目的的希求，願望。有信心，必有願欲，所以說“樂欲為信果”。信心，只有在深刻的理解與懇切的欲求中才能顯現出來；而且，是從理智所引起，而又能策發意欲的。信以心淨為體性，這是真摯而純潔的好感與景慕；這是使內心歸於安定澄淨的心力，如摩尼寶珠能清濁水一樣。信心一起，心地純淨而安定，沒有疑惑，於三寶充滿了崇仰的真誠。由於見得真，信得切，必然要求自己從實踐中去實現佛法。
對於學佛的入門，有些人因信仰而入，有些人因慈悲而入，有些人因智慧而入。但是，信仰作為學佛的初門，聲聞乘中說：“信為能入，戒為能度”，菩薩乘中說：“信為能入，智為能度”。戒與智，不妨有所偏重，而“信為能入”卻是一致而不可或缺的。釋尊初成佛時，想到說法的不容易，覺得唯有信心具足，才能領受修學。龍樹比喻說：如人入寶山而沒有手，就一無所得；見聞佛法而沒有信心，到頭來也是一無所有。這可見佛法的無邊功德，都從信心的根源中來，所以說：“信為道源功德母”。
整個佛法修學的次第以信、解、行、證為中心，一般人以為信仰只是佛法修學的初門，但是這四個階段都是互相融攝、貫通，一種不斷昇華、提高、進步的過程。如果以“信”貫穿整個佛法，則可以分為“信順”、“信忍”、“信求”到“證信”，這都叫做“信”——以心淨為信。
信順，是對於三寶有一種純潔的同情與好感，無私的清淨心，能領解事理。只有真正信順佛法，才能接受與認可佛法，才能進入佛法的大門。信順，首先要求對佛法沒有懷疑，能夠確認其真實性與絕對性，這是所有宗教信仰的共性。依此而進求深刻的理解，得到明確的正見，即名“信忍”或“信可”。佛教的信仰絕非只是一種純粹的激情式的信仰，更加鼓勵人們去思考與抉擇佛法，成就“抉擇慧”。只有經過抉擇慧的思考，才能產生真正、懇切的信仰。經過“信順”、“信可”，信心才是真正的成就，這是“信解位”。
信仰不僅僅是一種感情與理性的認同，更需要有親切的體驗，發起實現這目標的追求。所以，信仰的實踐是需要有其自身的體驗與靈感，如果信仰者沒有體驗到信仰的利益則很難堅固自己的信心。佛教的信仰也是如此，所以在佛經以及祖師大德的著作中，乃至在現代佛法的弘揚中，靈感與體驗則是不可缺少的。在實踐的過程中，信心不斷地增勝，這是“解行位”。
“證信”或者可以稱為“證淨”，這是經過自己的實踐而證實其所信非虛，這是“悟不由他”、“不依文字”，這就是“證位”。所以，信仰不僅是一種信奉，更要求我們去實踐、證實自己的信仰，只有這樣，才能達到信心不退。如禪者所說的悟，小乘所說的四不壞信──四證淨（佛證淨、法證淨、僧證淨、聖戒證淨），都是淨信；大乘發菩提心，也即是大乘信心的成就；等到徹證大乘法，那就叫淨心地。所以，《大乘起信論》強調信仰佛、法、僧、真如，就是以修學大乘而證得真如，最終完成大乘信心為宗趣的。如果不能對大乘法生起信心，即與大乘無緣了。
3、信仰是一種自內證性
按照宗教學的通常說法，宗教的產生來自於人類的依賴感與超越感。自己意向客觀化，與所依賴者為幻想的統一，成為外在的神。因此有人說，宗教是必然有神的，總帶有幻想、他力的成分。但是，對於佛教是否符合一般意義的宗教定義，則有所爭論。佛教是宗教，又是無神論。佛法的信仰強調其內證性、獨立性，所以“信仰”不能被外在的人事所迷，而忘記了自己的本性。因此，佛陀說：“自依止，法依止，莫異依止。”佛法將每個人的人格，提升到最高，所謂“人人皆有佛性”，若能有這種體認，則信心必能增長。
佛說：有情的一切都是由自己的思想行為而決定。佛教的究竟歸依，就是有情自己依符合法則的思想與行為，從契合一切法的因果事理中，淨化自己，圓成自己。所以歸依法，就是以因果事理的真相為依歸；歸依佛與歸依僧，佛與僧即契合真理──法而完成自己的覺者；歸依即對於覺者的景仰，並非依賴外在的神。佛法是自力的，從自己的信仰、智慧、行為中，達到人生的圓成。佛法與一般宗教的不同，即否定外在的神，重視自力的淨化，這就是佛教信仰的自內證性。
信仰、修學佛法，是作為軌范身心的修持法，是為了實現自心的清淨與自在。所信、所學的，不是身心以外的神明崇拜，而是確信自（己身）心的可從修治以到達完滿的自在。大乘法──修行成佛的法門，是以自心為中心而去信仰、修學，以及從自心為根本的立場去理解一切。所以《大乘起信論》指出，大乘就是眾生心；大乘起信，是信得以眾生心為本的法門。
所以，歸依的深義，是歸向自己（自心，自性）：自己有佛性，自己能成佛，自己身心的當體，就是正法涅槃；自己依法修持，自身與僧伽為一體，這就是所謂的“自性三寶”。佛、法、僧三寶，都不離自身，都是自己身心所能成就、顯現的。所以，我們佛教徒歸依三寶，舉行歸依儀式，從表面看來，歸依是信賴他力的攝受加持；其實，從深處看，這只是增上緣，而實是激發自己身心，願實現我們自己的“自性三寶”。
4、佛教信仰具有包容性、圓融性
信仰在感情上具有一種排他性，這是必然的，佛教信仰也不例外。但是，如果無限膨脹這種排他性，便會成為宗教上的原教旨主義或排斥異端。所以，一種宗教信仰必須堅持自己的宗教主體性，同時又要有包容性、圓融性，這種宗教才能給社會、人類帶來真正的和平與利益。佛教，便能做到這一點。
在佛教徒的眼中，佛教是偉大的、至高無上的、究竟的，歸依是回邪向正、回迷向悟。所以，在佛教立場上，那種三教同源論只是出於一種教化的方便說，並非究竟義。若不斷請其他宗教人士向一般佛教徒宣說教義，雖然表面上這有助於瞭解其他宗教，促進宗教和平，但這畢竟有違於佛教信仰的純潔與至上。但是，佛教是一種和平、智慧的宗教，在佛教歷史上，從來沒有因為傳教而發生戰爭，佛教徒以其特有的包容心為人類文明做出自己的貢獻。尤其是中國佛教，以其特有的融攝力與教化力，以“判教”作為方便手段，將其他宗教、文化攝入自己的信仰體系。這樣，不但體現了佛教的偉大與究竟，而且表現出佛教的包容性。
但是，佛教的信仰是最合乎理性的，一位對佛法已經具有相當認識的佛教徒，對能夠接受考驗而無法動搖他的信心。而且，佛教不是一個獨斷信仰的宗教，不否定其他宗教的價值。佛教將法門分為五乘，人天乘便是五乘的基礎，是一切法門的共通法門，也是一切宗教與哲學的共通善法。所以，一位正信的佛教徒雖然自信佛教的價值超過其他宗教，但是卻是不歧視、排斥其他宗教，這是佛教的殊勝處。
佛教的信仰既然是激情與理性的合一，所以在佛教徒的信仰生活中，便表現出應有的儀式與智慧。有些人經常認為信仰佛教不必要任何外在的儀式，不需要參加任何佛教法會或活動，認為這種信仰是低級的。其實不然，儀式是佛教徒信仰生活的重要體現，是佛教徒表達宗教感情的重要手段，而且在實踐佛教禮儀的過程中，通過事相、感性的感染力，從而讓佛教徒能夠領會佛教的智慧與哲理，陶冶佛教徒的心靈，有助於傳播和強化佛教信仰。同時，佛教禮儀是僧團聯繫信徒的重要管道，加深佛教徒之間的感情，是提高佛教徒凝聚力的源泉。在參加各種佛教的過程中，我們佛教徒不斷地加強佛教的認同感，以及自身作為佛教徒的認同感，會在內心世界裡形成一種強烈的感受：我是佛教徒！這是非常神聖而且有意義的。而且在集體的生活中，在大眾的加持力下，更容易收攝自己的身心，更容易增強自己的信心。
但是，佛教的一切儀式都是作入悟入真理的方便與基礎，許多儀式本身都具有表法的意義，如燒香、供花等。正是通過這些儀式，使我們瞭解到佛法的內在生命與宇宙真理。這體現出佛法理事圓融的特質。
所以，佛教信仰作為一種宗教信仰，具有與其他宗教信仰相同的一面，但是佛教信仰更突出表現其不共與殊勝的一面。
二、現代佛教信仰的誤區及提升
佛教信仰本來是一種純潔、至上、究竟的信仰，是激情與理性的合一，是一種超越與脫俗的情結。但是，人類的根性不一，佛教流傳地域的區域文明不同，便會出現佛教信仰偏離正常的軌道，而在信仰層面上出現種種誤區。
由於中國傳統儒家重視“孝道”，講究慎終思遠，道教強調鬼神信仰，無形中影響了中國佛教徒的信仰取向；同時，中國人天生重視現實利益，對於宗教信仰都是採取一種利益交換的形式，也會形成中國佛教重視現實利益的特點。隨著科學的發達，西方文化的傳入，佛教信仰在遭受外來文明及宗教的衝擊下，在信仰生活中遇到許多現實困境。
1、信仰主體的模糊不清
在現代社會的佛教信仰裡，在中國傳統觀念的影響下，存在信仰主體模糊不清的誤區。在新加坡的一次宗教信仰調查中，根據資料顯示，信仰佛教的人數占全部國民的百分之六十。但是，新加坡的佛教界十分清楚這其中的水分。因為有些人認為自己有時到寺院燒香、拜拜佛，便是信仰佛教，儘管他家中供著孔子、老子、財神、灶神等。中國佛教的信徒中，以中老年居多，所以這種情況也是非常嚴重。
中國的宗教，始終是在迷信與理性的交雜之中，五千年文明從未產生過像其他教的一神信仰。因為在中國人的觀念中，釋迦牟尼佛、老子、孔子等都是一樣的，只要可以祈福、保佑平安，至於信仰什麼其實已經無關緊要了，所以其信仰是一種籠統、模糊的信仰。其實，這也是佛教信仰的包容性所造成的流弊。
同時，因為這種信仰主體的模糊不清，加上“人死為鬼”觀念的影響，也給鬼神等民間信仰在佛教中留下餘地，佛教成為一種鬼神宗教。因此，經懺佛事的流行，加深了人們對佛教的這種觀感。所以，在寺院中也燒紙錢、錫箔，也有寺院抽籤、算卦，佛陀他老人家看了，天天都要掉眼淚的，也許是被那些紙錢、錫箔的煙灰所熏的緣故吧！
2、信仰感情的冷漠
如果說這是一個信仰荒漠的時代，那麼中國佛教更是信仰荒漠化的時代。在特定的社會背景與環境下，人們夾著尾巴做“佛教徒”，從來不敢宣稱自己是佛教徒，從來不敢公開到寺院來拜佛。信仰是需要激情的，需要一種擔當與衝動，敢於衝破世俗的禁錮，敢於為人所不敢為，這是信仰的力量。“將此身心奉塵刹”，我們又有什麼可懼的呢？所以，我們佛教在“灰色情調”下，佛教徒都是那麼萎縮與膽小，佛教都成為“好欺負”的象徵了，我們又有什麼好驕傲的呢？儘管我們知道自己的佛教很偉大、很精深，可是我們缺乏表現自己信仰的激情與勇氣。
在佛教信仰的冷漠中，人們一般只要想到一點，即根本就沒有什麼佛教信仰。但堅決、果斷而明確地脫離佛教，這本身就包含一些激情的因素。所以，這不是冷漠的最可怕的方式。佛教信仰冷漠最危險、最普遍的方式在於，人們具有一點佛教信仰，但這種信仰畸形地變成了純粹的克爾凱郭爾所說的“兒戲”，被搞得一團糟，以至於人們竟能毫無激情地擁有佛教，這是冷漠的最危險方式。所以，無論人們怎樣去譴責道風不振、佛法衰微……人們總認為自己問心無愧，認為這種譴責與他們自己風馬牛不相及。所以，現代佛教界無論去提倡什麼，既沒有支持的聲音，也沒有反對的聲音，這是最可悲的。
正是缺乏信仰的激情，會造成信仰感情的冷漠，這主要表現在現代佛教徒缺乏護教情結。信仰是我們的生命，那麼我們應該會如愛護自己的生命一樣愛護佛教。可是，現代佛教界太缺少了這種護教的激情了。當阿富汗巴米揚大佛被炸時，我們只能眼睜睜地看著大佛在炮火的轟擊下，而化成灰，化成淚，大佛在我們的視線中永遠消失了。那是怎樣的一種心痛，我們全世界又有多少佛教徒能夠為此而奮起努力。“9.11事件”後，中國又有多少寺院為此舉行法會，祝禱世界和平，祈禱死者在他方世界能夠安寧地生活，祝福生者永遠幸福？在一個上千萬的大城市中，佛陀的誕日舉行浴佛會，我們到場的佛教徒只有一千多人，難道只有這麼多人信仰佛教嗎？
信仰的激情是需要表達的，正是因為不斷的表達，我們的信仰反而更加堅定，更加富有激情。如果我們如此冷漠於我們自己的佛教信仰，那麼有一天佛教可能真的會從我們手中消失掉了。
3、信仰實踐法門的缺位
信仰貫穿于整個佛法修學的始終，我們信順、信可佛法，還要信求、信證佛法，這才是真正的信仰。信仰是需要自己親身的體驗，一種缺乏體驗的信仰是不牢固的，是很難接受考驗的。
但是，現代佛教也許真的是“末法時代”了，千篇一律的念佛，“念佛至上論”已經成為衡量一個修行人的唯一標準。如果一位學教的法師，平常鑽研教理，那麼則是一位“不修行人”，或者是“不想了脫生死的人”；在禪堂裡坐禪，坐禪很難斷除煩惱，因此禪者是一位“很難了脫生死的人”。如果真的那麼簡單，三藏十二部都不要了，只剩下淨土三經就可以了嗎？所以，師父們只能告訴他的信徒：老實念佛，別無他語。高，確實高明，但是否他缺一點什麼呢？但是，也說不出所以然了。
作為初學者，尤其具有現代理性思維習慣的現代人，他需要一種來自不同於世間的體驗，一種寧靜與喜悅。其實，禪修是一種最好的方法。禪的功能，能使心念集中於一境，只有歇下狂心，才能得到身心方面的輕利安樂，這絕非五欲之樂所能夠相比。有了禪修的經驗以後，他的佛教信仰才能加倍上升。
其實，現代社會是一個多元化的社會，因此修行法門也應該是多元的，佛教有八萬四千法門，正是說明佛教的偉大。在這種多元的環境下，我們反而只提倡一種法門，這豈不是怪哉！這豈不是佛法的悲哀！
4、佛教信仰的提升
改變佛教信仰的現狀，這絕非幾句話。但是，有些話不說白不說，明知道是白說也要說。佛教流傳至今天，其歷史遺留的問題已經深入民眾，一種歷史的深沉與厚重，使人們的佛教信仰很難變得清晰、明瞭。佛教信仰是激情與理性的合一，所有信仰的誤區來自其中的偏頗，缺乏理性的思考便會造成信仰主體的模糊不清，缺乏激情的表達卻產生了信仰的冷漠。
因此，佛教信仰的提升，其主要方法在於追求激情與理性的平衡。所以，首先努力宏揚正法，推進佛教的正信，剔除佛教信仰的庸俗化、鬼神化、商業化，純正我們的信仰；加強文化宣揚工作，出版大量適應現代閱讀習慣、裝幀精美的書籍。第二，製造佛教信仰的氛圍，加強適合現代根性的弘法方式，如夏令營、梵唄演唱、讀書會、沙龍討論等；同時，積極推行慈善事業，將佛教徒的慈悲集中起來，體現佛教徒的力量與團結。第三，提供多元的修行法門，積極提倡禪修、靜坐，從身心給予現代以安寧、自由。
每一個人的信仰都是一種因緣，一種情結，這是“如人飲水，冷暖自知”。信仰，其實是不需要太多的語言，只要那種幸福、快樂的感覺在靜靜的信仰生活中，慢慢得到一點體會，似乎也就夠了。但是，這畢竟只是一個個體的信仰。佛教，一個所有人類應該選擇的信仰，它應該能夠為人類帶來最大的價值與意義；作為佛教徒，我們有義務來承擔這種傳播信仰的責任。願我們的正法久住，慧燈長明！