爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。彼諸菩薩。捨離殊勝精進之業。而乃發起下劣之事。當知是人。甚為少智。覺慧微淺。
這是彌勒菩薩聽佛一番開示之後，他老人家的感想。他說：這一些初業的愚癡菩薩，把最殊勝的諸佛如來所傳的第一法門，當面錯過，而不肯修學，去搞這些世間下劣之事，這個人真的是沒有智慧，真的是『覺慧微淺』，他不曾覺悟啊！到這個地方是一段。
（九）不修諸行‧不斷煩惱‧不習禪誦‧不求多聞‧非出家者
底下這一段是說明：不修諸行、不斷煩惱、不習禪誦、不求多聞，佛說這不是出家人。我們把經文念一念：
佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今實言告汝。
這個地方關鍵是『實言』兩個字；佛講真實話。
若有菩薩。
這都是講初業菩薩，就是我們現在初發心的。第一個是：
不修諸行。
『行』是行為。我們的言語是口業的行為；身體的動作是身業行為；心裡面的念頭是意業行為。身、口、意三業行為有過失，要根據佛在經上講的教訓把它修正過來，經典上說的就是我們修行的標準。第二、
不斷煩惱。
真正修行人，一定要斷煩惱。煩惱要一年比一年少，一月比一月少，如果諸位煩惱真的能做到一月比一月少，你往生就有把握了。心裡頭很清楚、明白，心裡生智慧，與佛決定有感應道交。第三、
不習禪誦。
『禪誦』是講修行啊！如教修行，就禪誦兩個字包括了。第四、
不求多聞。
在我們現在這個階段，我們只要把前面三條做到就行了。第四條怎麼做呢？第四條是「重複多聞」。我們今天是一門深入啊！一部《無量壽經》我每天讀幾遍，天天不間斷，年年不間斷，這是多聞，這個多聞不是「廣學多聞」。
廣學多聞是誰的事情呢？
法身大士的事情。等你破一品無明，證得法身了，那個時候是廣學多聞。初業菩薩這個多聞是「重複多聞」，意思決定不能搞錯。如果這四樣都不幹的話，
我說是人。非出家者。
佛說這個人不是真的出家人——身出家，心沒有出家，不算出家人啊！在家菩薩要能夠做到這四句，佛也承認你是真的出家人，你身沒有出家，心出家了。要緊的是心出家，不在乎身出家。
彌勒。若有勤修智斷行者。智出生者。智成就者。不作世業。營眾務者。我說是人。住如來教。
佛在這部經上一開端，為我們說出末法時期四眾弟子，不僅是在家，也包括出家的十二種毛病，這十二種就是本經裡面所說的內容。這些毛病的病根都發生在業障深重。
什麼叫做業障？
業，就是造作。造作的範圍非常廣泛：言語是造作；身體一舉一動也是造作；心裡面所有的念頭還是造作。所以佛講身、語、意這三樁，
就把所有一切的造作統統都包括了，這叫三業。一切造作大別可以分為善業、惡業與淨業。
善、惡業都是障啊！
障什麼呢？
障我們明心見性，障礙我們了生死、出三界，所以叫做障啊！
我們仔細去想一想，我們起心動念、言語造作是不是天天在做業障！無始劫以來業障就很重很重了，在這一生中可以說一直活到今天，依舊是天天在造業。學佛了，佛教給我們離開一切善、惡業，修淨業。
我們真的修了淨業嗎？
千萬不要自以為是修淨業了——我每天念幾部《無量壽經》、幾遍《彌陀經》、念幾聲佛號，這就修淨業了。「淨業」是心清淨。你心不清淨，念佛也是在造業、讀經還是在造業，古人講的喊破喉嚨也枉然。
你造的是善業？還是惡業？
非常難講。仔細展開經卷比照比照，自己就知道了，這是根本的原因——業障深重。
消除業障從那裡消起？
多少人沒找出門道！
佛在這部經上告訴我們：第一不求他過，第二不舉人罪。從這裡消起，真正學佛從這個地方學起。第一句的意思：不要找別人的過失，不要看別人過失。第二句：不要說別人的過失。我們想想對不對呢？非常正確啊！這業障消不掉，是口業。
天天心裡面專看別人毛病，口裡頭天天說人是非，你還修什麼行？
所以念佛、讀經都不是淨業。
《無量壽經》教給我們修行三大綱領把口業擺在第一——「善護口業，不譏他過」啊！跟這部經上講的沒有兩樣。我們真的想修行、真的想在這一生當中，往生不退去作佛，那麼你要從那個地方做起。要記住佛在這部經上的教訓，句句都非常重要，世尊把這兩句擺在最前端，說明這個最重要啊！還是看別人毛病、說別人是非，那就是世尊講的，你的罪業太重，業障太重了，改不過來，老毛病時時犯，這還得了！
全經裡面我們看到，眾務過失佛說得多。這一段經文還是講這一樁事情，才知道這個事情要緊，不能不知道啊！
佛叫著彌勒菩薩：『若有勤修智斷行者、智出生者、智成就者。』這三句是說修行的成績，三種成就。第一種『智斷』，『斷』是斷煩惱，這是工夫淺的，總算他有成就了。
諸位要曉得智從那裡來？
智是從清淨心來的。你心不清淨，那裡有智慧？心不清淨說有智慧，這個經上講的世智辯聰，不是真智慧啊！因為你的智慧、辯才是從煩惱裡生的，這個煩惱就是從你的分別、執著裡生的。真正智慧是離妄想、分別、執著；那個生起來，是真智慧。真智慧能斷煩惱——『智斷行者』。在宗門裡面這樣的工夫，叫「觀照」的工夫得力了。在我們念佛法門裡面，這個工夫叫工夫成片，我們念佛的工夫初得力了。在其他法門工夫達到這個階段，不能算成就。
為什麼？
出不了三界。他的工夫不是真的斷，是伏斷，不是滅斷。伏斷煩惱工夫淺，譬如佛在經上跟我們講的，六道裡面的色界天、無色界天就是這個階段，他能把煩惱伏住，但是出不了三界。如果是念佛法門，有這樣的工夫就決定得生；淨宗叫易行道，容易就在此地。其他的法門這種工夫，不能出三界；念佛法門有這個工夫就可以帶業往生，凡聖同居土就決定得生。
工夫更增一層，就是『智出生者』。『智』是般若智慧；出生了，智慧透出來了，這就是「照住」。前面是觀照，這是照住。淨宗裡面稱為——事一心不亂，這是三昧現前。念佛法門裡就稱之為念佛三昧啊！『智成就者』這是「照見」，是高段的工夫了，也是理一心不亂。『智出生』，見思煩惱斷了，那不是伏是斷了。由此可知，照一般經上所講，他的地位就是阿羅漢。『智成就』地位是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。這是修學三種成就淺深不同，總算是有工夫了。這種修行人必然是『不作世業，營眾務者』，他們不會做。即使是去做，那是示現的，是利益眾生的，不是自己喜歡去做。凡夫是喜歡幹這些事情啊！經營這一些世間的事業。所謂世間事業，不能了生死、出三界都叫做世間事業。
『我說是人，住如來教。』『住如來教』，心安住在如來教誨之中。就是《普賢行願品》裡面所說的——如教修行。佛怎麼樣教，我們就怎麼做。如教修行的菩薩，這是諸佛所護念的、所讚歎的。
若有菩薩。樂作世業。營於眾務。
『樂』是愛好；喜歡作世間的事業，經營許許多多的事務。『眾』是眾多；『務』是事務。他喜歡作這些，而這些都是如來所禁止的。
為所不應。
佛說這是不應該做的。
為什麼不應該？
前面長行講了二十種過失，佛接著又說了二十種偈頌，重頌這些事情，不應當做，他還是喜歡去做。
我說是人。住於生死。
『住於生死』，依舊搞六道輪迴，他出不了三界啊！
是故菩薩。不應親近。
這個『菩薩』是講初業菩薩，初發心的菩薩不應該去親近他、去效法他。換句話說，不能跟他學啊！
下面一段佛說得更明白、更清楚了，我們再要聽不懂，那就沒法子了。
彌勒。若有菩薩。多營眾務。
這都是初業菩薩——喜歡經營許許多多世俗的事務。
那些是世俗的事務呢？
佛在這裡舉一個例子，你們仔細想一想他這個例子。
造七寶塔。
你說『造七寶塔』，這是佛事還是世間事呢？造多少個七寶塔呢？
遍滿三千大千世界。
這個造得多啊！諺語常說：「救人一命，勝造七級浮屠。」能救人一命，那個功德比造一座寶塔還要殊勝。這個地方造七寶塔是遍滿三千大千世界，他造這麼多。佛說：
如是菩薩。不能令我。而生歡喜。亦非供養。恭敬於我。
這是佛親口說的。做這些事情佛並不喜歡，佛也不認為這是對他恭敬、供養啊！
由此，我們就聯想到，達摩祖師初到中國來，跟梁武帝見了面，梁武帝誇耀他的功德，給達摩祖師說：我在佛門做了這麼多事情——建了四百八十個寺廟，度僧十幾萬人，我的功德大不大？這話要現在講是值得驕傲啊！那裡曉得達摩祖師說的話，跟佛講的沒兩樣——並無功德。
為什麼沒有功德？
我們讀了這一段經文就知道了。那是世間的眾務啊！不能了生死、出三界，充其量是修一點三界有漏的福報。
那麼我們再想一想，《無量壽經》上的世饒王，人家高明。世饒王是阿彌陀佛的前身，他比梁武帝高明太多了。他聽佛講經說法，覺悟、明白了，捨棄王位，出家修道啊！他的願心不可思議、慈悲不可思議，修成證果之後，建立西方極樂世界。西方極樂世界是一個最好的修學環境，以這個環境提供盡虛空遍法界一切有願成佛的眾生，都歡迎他到這個地方來修學。梁武帝四百八十所寺廟怎麼能跟他相比呢？度僧十幾萬人，不能跟阿彌陀佛比啊！你說彌陀度眾生度多少啊！諸佛如來合起來也算不清楚。一個是喜歡世間這些事務，誇耀自己的功德，其實並無功德。這是值得我們深深去反省的，這不是恭敬、供養如來啊！這就是在造業，造生死之業。
彌勒。若有菩薩。於波羅蜜。相應之法。乃至受持。一四句偈。讀誦修行。為人演說。是人乃為。供養於我。
佛這個說法，我們在大乘經上讀得太多了。中國人最喜歡讀誦的無過於《金剛經》，不但學佛的人一定讀過，不學佛的人，這個世間念書人也喜歡念《金剛經》。《金剛經》上這一句話重複了十幾遍。重複這麼多遍，這一句話就是非常要緊的話。佛怕你一遍、二遍記不住，一再重複讓你印象深刻，這個要緊啊！它的前題是『於波羅蜜相應之法』。
世尊《般若經》講了二十二年，說了些什麼呢？
能不能用一句話將它說出來呢？
這不用我們去說，佛自己說出來了，《般若心經》最後一句——無智亦無得。二十二年般若就是說「無智亦無得」。「無智」是說能空；「無得」是講所空——能、所皆空。《金剛經》上講得透徹：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」那是無智。這個心的作用是智；萬法皆空，因緣所生，當體皆空，了不可得，是無所得——能、所皆空。能所皆空，你的心乾淨，真正才到一塵不染啊！才是真正的沒事了。《金剛經》上講的破四相、破四見，果然契入能所皆空，那才是究竟圓滿的境界。起心動念，還有我、人，你沒空；沒有空就是於波羅蜜法不相應。所以大家常常懷疑，為什麼受持一四句偈，那個功德超過人家大千世界七寶布施？沒有想到佛說受持四句偈，前面有個大前題在，必須是事實真相完全看清楚、通達明瞭了，契入能、所俱不可得的這個境界，這時候受持一四句偈，那個功德是無量無邊，他稱性。『讀誦修行，為人演說』，這個『讀誦修行』是自利，『為人演說』是利他，正是菩薩道，自行化他啊！這個人這樣去做是真正供養佛、真正禮讚佛，佛接受啊！
下面佛為我們說出所以然的道理來——為什麼？
何以故。諸佛菩提。從多聞生。不從眾務。而得生也。
這個話說得夠明白、夠清楚了。『多聞』，諸位要記住——受持一四句偈。由此可知，這個多聞不是「廣學多聞」，是一四句偈不斷去「重複的多聞」，我們在這裡要看清楚，他講的是受持一四句偈。我們今天念一句「南無阿彌陀佛」，一天念幾千遍、幾萬遍，這叫多聞啊！
為什麼要念這麼多遍呢？
實在講還沒懂啊！一天念幾千遍、幾萬遍，這一句阿彌陀佛還是不懂。
「讀誦」——念了，有沒有修行呢？
沒有修行。所以這個是口在修啊！除了口之外，心不相應，心裡面還是是非人我；身也不相應。
怎樣這一句佛號念得相應呢？
心跟阿彌陀佛的心是不是一樣的？
願跟阿彌陀佛的願是不是一樣的？
你的一切造作跟阿彌陀佛的造作是不是一樣的？
身、語、意果然與阿彌陀佛相應，那你就成功了，你就是阿彌陀佛的化身啊！
阿彌陀佛存的是什麼心？發的是什麼願？都在《無量壽經》上，你去讀誦，讀了要明瞭、要解義；解了要照做，百分之百的做到，那你就是阿彌陀佛。阿彌陀佛不是一個人啊！無量無邊啊！凡是往生到西方極樂世界的都是阿彌陀佛。不是阿彌陀佛怎麼能生到極樂世界？身、語、意三業像阿彌陀佛，這才行、才可以啊！所以從多聞，不從眾務啊！這個『眾務』裡面說到造七寶塔遍滿三千大千世界，還是搞六道輪迴，依舊不能了生死。佛在此地說得太清楚、太明顯了。
彌勒。若有菩薩。勤營眾務。
『勤』是很勤奮；『營』是經營。很勤奮的經營這一些世法的事務。建道場、造七寶塔都是世務。
令彼讀誦。修行。演說。諸菩薩等。營於眾務。
有一個這樣的菩薩，喜歡幹這些事情，他有福報、有威德，再有一些菩薩可能是他的學生、徒子、徒孫，或者是依止於他的，這一些有讀誦、修行、演說的小菩薩，他也教這一些人營於眾務。
當知是人。增長業障。無諸福利。
這個人是有威德的，喜歡經營世務的菩薩，乃至於讀誦、演說的、依止的，都隨著他一同去經營事務了，這一些人統統都是增長業障。『無諸福利』，佛這一句說得是重了一些，這個福利是出世法的福利，他沒有。如果是世間法的福利，他有一點。出世間的那個大福報、大利益，他是一點都沒有。
何以故。如是所說。三種福業。
『三種福業』就是讀誦、修行、演說。這三種福業，
一切皆從。智慧而生。
換句話說，不從多營眾務而生啊！這一樁事情，理很深，境界很細，要很細心、很冷靜的去觀察，你才能體會到佛的慈悲、佛的真實教誨。粗心大意的人看不出來，看了還不以為然。
現代這個社會上，大家眼睛裡所看的是什麼？
慈善、救濟、福利的事業，高過一切啊！為舉世人所讚歎、恭敬。你要是讀誦、修行、演說沒人理你，誰瞧得起你啊！認為你是自了漢。
為什麼會有這個錯覺呢？
這理太深，事太微細了，不是一般肉眼凡夫能夠見得到的。真正有智慧的人，他清楚、看得明白。沒有真智慧的看不出來啊！
是故彌勒。
下面叫彌勒也是提醒我們。
營事菩薩。
經營這些事務的菩薩。
於彼讀誦。修行。演說。諸菩薩所。不應障礙。為作留難。
事務再多、再忙，也不能拉他們來幫忙，也不能耽誤他們的修行。這是正確的，不要去障礙他、為難他。這個就是功德的較量啊！他們是做的正經事，辦正道啊！
讀誦。修行。演說菩薩。於修禪定。諸菩薩所。不應障礙。為作留難。
這個地方你就能看得出來，修禪定的菩薩比前面讀誦、修行、演說要高一等了。讀誦、修行、演說是初學的菩薩，這個講的是依教修行的菩薩——修禪定菩薩。而修禪定的菩薩，他是工夫已經成就了。你參禪還沒得定，那個得定的，比你參禪的要高啊！同樣一個道理，你得定還沒開智慧。智慧開了比得定的又要高啊！如果以天台大師的話來說，這兩句他們的境界就非常明顯、清楚。天台大師說「能說不能行」。讀誦、修行、演說的菩薩，他這個階段「能說不能行」，他是修行，修行沒有成績——念佛沒有得一心，修禪沒有得定，他是真幹，他不是不幹，天天在幹，但是成績沒有拿出來。是在真幹，沒錯，他的工夫還不到。修禪定的，人家這個工夫成就了。那麼這些初學對於老修的，修禪定是老修，不應該障礙他、為難他。不但不可以障礙、為難，而且要護持他。他的成就就是自己的福德啊！如果自己勇猛精進的話，這個福德就轉變成功德，這是我們要曉得的。你要是障礙、為難，你造的罪業就跟經開端上講的一樣，那個墮到阿鼻地獄可有得受啦！
我們再看後面，佛愈說愈清楚、愈說愈明白。
彌勒。若一閻浮提。營事菩薩。
我們不說多，就把這閻浮提當做咱們地球吧！我們整個地球上，這些經營事務的菩薩，
於一讀誦。修行。演說菩薩之所。應當親近。供養承事。
這是佛教導我們的。
我們有沒有這樣去做呢？
有沒有動這個念頭呢？
有沒有發這個心呢？
我們這個念頭為什麼生不起來？
心為什麼發不出來？
要好好的去想想。再看底下第二段，
若一閻浮提讀誦。修行。演說諸菩薩等。於一勤修禪定菩薩。亦當親近。供養承事。
這是比自己高的。此地講這個修禪定是廣義的，不是狹義的。狹義的，你們一看修禪定就是參禪的，那你看的範圍太窄小了，他是廣義的。佛法的修學無論是那一個宗派、那一個法門，常講八萬四千法門、無量法門；方法、手段不相同，但是修行的原理、原則相同的。
修什麼呢？
都是修戒、定、慧。
什麼叫戒呢？
八萬四千法門是戒；戒是方法、手段。所以看到那個「戒」，不要以為大概是五戒、十戒、比丘二百五十戒，那你就糟了——你不解如來所說義。戒、定、慧三學，戒是方法、手段，樞紐是定。因戒得定，因定開慧。所以這個地方的禪定是戒、定、慧的定。怎麼曉得呢？因為底下講到慧。由此可知，前面講的讀誦、修行、演說諸菩薩，那就是持戒的；你用戒、定、慧三學來看，這個是戒。勤修禪定這個是定；下面『若於勤修智慧菩薩』這是慧，戒、定、慧三學非常明顯。那麼「定」也就是說，你修行工夫得力，這就是禪定啊！我們念佛人得清淨心、得一心不亂，那你就是禪定菩薩了。認真修行還沒有得定，在戒、定、慧三學，你還在第一個字上啊！你認真修學沒有得定，看到真正得定、真正得清淨心的菩薩了。這一閻浮提依教修行的人，要遇到一個真正修行得清淨心成就的人，你也要親近、供養、承事。
如是善業。如來隨喜。如來悅可。
這是善事啊！什麼叫善？這才是真善啊！佛喜歡。下面，
若於勤修智慧菩薩。
這很明顯的戒、定、慧三學啊！這是達到最高層的，因定開慧。智慧開了，宗門裡面講大徹大悟、明心見性。我們淨土宗講的理一心不亂，也就是明心見性，破一品無明，證一分法身了。要遇到這樣的菩薩，
承事供養。當獲無量。福德之聚。
所以佛法的修學，不管學那一個宗派、那一個法門，總綱領是——戒、定、慧；總原則是——覺、正、淨。你看一入佛門受三歸，三歸是什麼？三歸是老師把修行的方向、修行的總綱領傳授給你，叫三寶啊！這個三寶是自性三寶，才是我們真正的歸依處啊！自性佛就是覺而不迷；自性法就是正而不邪；自性僧就是淨而不染啊！三寶是覺、正、淨。
何以故。智慧之業。無上最勝。超過一切。三界所行。
這就是告訴你這才能出三界。智慧不成就，怎麼能出三界呢？我們今天想在這一生智慧成就，說老實話，不可能啊！你心裡面想，怎麼想都是打妄想。
昨天我提到了，禪宗六祖惠能大師我們很佩服他，他見五祖是要作佛啊！
我們同修裡頭有沒有敢說我要作佛呢？
縱然你也學會了——我要作佛。你跟惠能一樣不一樣呢？
惠能作佛，有條件作佛啊！人家在旁邊念《金剛經》，他不認識字，聽了幾句，就大徹大悟了。我們有沒有能力？我們《金剛經》念上幾千遍都不開悟，還是糊里糊塗的，這就是說他作得了佛，我們作不了佛。我們要跟他一樣，我作佛是作個糊塗佛，不是真的啊！那個樣子學不得啊！學了就有過失。但是末法時期，真正發心想作佛的有一條路，
世尊告訴我們——老實念佛。這念佛是因，成佛是果啊！我們念佛只求往生，往生不退成佛，這是成佛的捷徑啊！這個法子我們有分啊！我們要不依靠這個法門，那都是些妄想、分別、執著，不是真實的；自己一定要清楚、要明瞭。
你要問：我們真正想修行，斷惡修善，從那裡做起？
這一部經就是告訴你怎樣去做。
我跟大家宣布：《金剛經》講理論，教你看破、放下；這一部經完全講的事相，教你怎麼過日子。你怎樣在社會上工作？怎樣處世待人接物？說得瑣瑣碎碎很詳細。那些與般若相應？那些與煩惱相應？與煩惱相應，是生死輪迴業；與般若相應，那就是佛菩薩的事業了。所以這部經要認真學習、要深入的去探討。我們講席的時間短，不能深講、細講，所以點到為止。意思在提醒諸位同修，你們回家去認真努力學習，要真做、肯做，你會發現這個字字句句裡頭含無量義。
是故彌勒。若有菩薩。發起精進。於智慧中。當勤修習。
那麼真正發心行菩薩道，一定要以真實智慧為自己修學的目標。這因戒得定，因定開慧，你懂得這個意思了。
（十）略說戲論過失有二十大類
（1）長行
再看底下這一段，略說戲論的過失有二十。
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如來善說。初業菩薩。樂於憒鬧。世話。睡眠。眾務過失。
這幾句話是總結世尊前面所講的。末法時期初發心的菩薩喜歡這些，這些都是過失，無量的過失；這戲論的過失佛沒說，所以此地要問：
云何名為。戲論中過。若觀察時。令諸菩薩。當得住於寂靜。無諸諍論。
如果菩薩對於戲論的過失，他明白了，一定能夠捨於戲論，安住在寂靜無諍論處了。這個與道心、清淨心就相應了。下面是世尊的開示。
佛言彌勒。初業菩薩。戲論過失。無量無邊。我今略說。有二十種。云何名為。二十種過。
『戲論』，這兩個字的含義很深、很廣，簡單的說就是沒有真實的意思。於出世間法，乃至於世間法都沒有真實的利益，這一些言語、論說都稱之為戲論。佛歸納為二十種過失。
一者。於現在生。多諸苦惱。
為什麼戲論會多諸苦惱？
中國的聖人也曉得這個事情啊！孔老夫子教學，四科裡第一個是德行，第二個是言語啊！你才曉得言語的重要。言語不謹慎就變成戲論了，戲論帶給你無邊的苦惱。
二者。增長瞋恚。退失忍辱。
這都是戲論的過失。
三者。為諸怨對。之所惱害。
『惱』是這些你所得罪的人，跟你有過節的這些人，他要來陷害你，叫你生煩惱。
四者。魔及魔民。皆生歡喜。
佛菩薩看到不歡喜，妖魔鬼怪看到很歡喜。為什麼呢？妖魔鬼怪就喜歡戲論，你跟他同一類了。
五者。未生善根。皆悉不生。
這個好懂。
六者。已生善根。能令退失。
一切善法都從它而生，這稱之為『善根』。佛在經上給我們講，世法善根有三種：無貪、無瞋、無癡。這叫三善根，世間的善法都從這兒生的。出世間的善法——精進。諸位要記住：精，是純而不雜；進，是進步，這是生出世法的善根。我們看到現在也有人很勤奮、努力、勇猛，但他不是精進，他叫雜進。他亂七八糟的，什麼都要學，亂進、雜進，那不是佛經上講的。佛經上講精進，是一門深入。縱然智慧開了，證得深位菩薩的果位，他表現的還是精進，這個諸位讀《華嚴》就看到了。你看《華嚴》善財童子五十三參，五十三位都是法身大士，其中等覺菩薩很多，他所表現的也都是「一門精進」。善財童子去參訪，他就說他自己在無量法門當中，只選擇一門來修學，其他的他說：我還不知道，你向別人請教去。自己謙虛，讚歎別人啊！表現的是精進，不是雜進、亂進。深位菩薩尚且如此，何況我們初學。
四弘誓願裡頭講的沒錯，只怕大家誤會了。
「法門無量誓願學」，看到這個，趕緊一切法門同時都去學，你認為你還是依教奉行，其實錯了。
為什麼呢？
前面還有兩條你做到了沒有？
「眾生無邊誓願度」，這個願你發了沒有？
天天念這四句偈，有口無心。「眾生無邊誓願度」，每天都念，在佛菩薩面前發這個願，但是看到這個眾生，討厭！那個眾生，嫌棄！那你那個「眾生無邊誓願度」，底下還要加註解——這個我不度他，那個我不度他。你不是幹這些嗎？
「煩惱無盡誓願斷」，那一條煩惱你斷了？所以你要有真實的願心，煩惱斷盡才能學無量法門，那是第三個階段啊！
煩惱沒有斷，學那麼多的法門。清涼大師他老人家在《華嚴經疏鈔》裡頭，有兩句話說得好——「有解無行」。這就是你學得很多，沒有修行，就是你沒有斷煩惱。
四弘誓願你有「法門無量誓願學」，但是沒有斷煩惱，那結果是什麼呢？
增長邪見。你學得愈多，邪見愈多。
可見得人家講得很明白啊！佛法不在說得多，要在真正去奉行，你才能得真實的受用啊！
七者。增諸鬥諍。怨競之心。
喜歡戲論的人，好勝心很強，有好勝就生起爭執，好強鬥狠，現在所講的競爭。
八者。造作地獄。惡趣之業。
起心動念，一切造作都是惡業。
為什麼呢？
與貪、瞋、癡相應。貪、瞋、癡、慢、嫉妒，就是三惡道的業因。
九者。當得醜陋。不善之果。
因不善，果當然不善。
十者。舌不柔軟。言詞謇澀。
這個意思就是說話困難。這是果報啊！現前的果報。
十一者。所廖受教法。不能憶持。
我們現在講的是健忘啊！佛法裡面叫失念，這正念常常忘失了。
十二者。於未聞經。聞之不悟。
讀誦、聽聞不容易開悟。
十三者。諸善知識。皆悉捨離。
善知識本來就很難遇到，縱然遇到了，因為志趣不相同，你也不會接受善知識教誨，善知識也不願意教你。
十四者。諸惡知識。速當值遇。
這個是臭味相投啊！很容易打成一片了。
十五者。修行於道。難得出離。
『道』是指大小乘佛法，無論修學那個法門，沒有辦法出離三界。
十六者。不悅意語。數數常聞。
常常聽到不稱意的言語，也就是聽到別人說的話，自己心裡都很難過。
十七者。在在所生。多諸疑惑。
『在在』是生生世世，煩惱覆心，業障習氣，叫你於正法多生疑惑。
十八者。常生難處。不聞正法。
『難』就是三途八難，聞不到佛法。
十九者。修行白法。多有障礙。
『白法』是善法。偶而善根現前想做一點好事，總會有障礙。
二十者。於所受用。多諸怨嫉。
自己在生活上，無論是物質、精神上的享受，總有一些人看到嫉妒、埋怨，招來這一些不如意的果報。
彌勒。是為菩薩。耽著戲論。二十種過。
（2）重頌
爾時世尊。重說偈言。
下面是重頌。
現生常苦惱。離忍多瞋恚。怨讎生害心。是名戲論過。
『忍』是忍辱啊！沒有忍耐的心，多瞋恚。
魔及魔眷屬。皆生歡喜心。喪失諸善法。是名戲論過。未生善不生。常住於鬥諍。造於惡趣業。是名戲論過。
佛的這些話，實在講都在我們的眼前，我們每天所看到的、聽到的，都是經上所說的，所以時時刻刻要提起警覺。
身形多醜陋。生於下劣家。發言常謇澀。是名戲論過。聞法不能持。或聞不入耳。常離諸善友。是名戲論過。值遇惡知識。於道難出離。
『道』就是六道，如果再說得嚴重一點，叫三惡道啊！三惡道墮落容易，出來很難。
常聞不順語。是名戲論過。隨彼所生處。常懷疑惑心。於法不能了。是名戲論過。
常生八難中。
前面講這個『難』就是三途八難。
遠離無難處。
這個沒有難處就是有佛法的地區，他很不容易生在這個地區。
具足無利益。是名戲論過。於善多障礙。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戲論過。如是諸過失。皆因戲論生。
這是總結前面所講的二十種過失，都是因為戲論這個緣而生的。
是故有智人。速疾當遠離。如是戲論者。難證大菩提。
這是障道啊！
是故有智人。亦不應親近。戲論諍論處。多起諸煩惱。智者應遠離。當去百由旬。
這個『百由旬』是比喻，不一定真的要離這麼遠。佛陀在此地教我們戲論、諍論的場所，這裡面多起煩惱，學佛的人，遇到這個場所，應當趕緊離開，不要去看熱鬧；看熱鬧會惹麻煩，那就起煩惱了。
亦不近於彼。造立諸舍宅。
這意思就是說，這諍論、戲論的地方，我們住家最好離他遠遠的，住宅不要靠近他們。
是故出家人。不應住諍論。
佛在這個地方說得好啊！說：
汝等無田宅。
這是講出家人。『田宅』是講恆產。出家人沒有恆產，但是現在出家人不一樣了，這是我們時時刻刻要生慚愧心，當然這裡面因素很多。現在出家人，實在講很苦，逼不得已啊！你自己沒有一個小地方，人家又不讓你掛單，走投無路，沒地方可以修行啊！這逼迫著不能不自己去搞一個小廟，但是要生慚愧心，要知道這個不如法。
妻子及僮僕。乃至榮等。何緣興諍論。
『緣』是理由。你有什麼理由去跟人家諍論，你把這個世間一切名聞利養，五欲六塵統統都放下、都捨棄了，你跟人家還有什麼爭頭的。
出家住寂靜。身被於法服。諸仙咸敬事。
『仙』是仙人。仙人有智慧、神通，看到你是真的修行人，他尊敬你。
當修忍辱心。如是戲論者。增長毒害心。當墮於惡趣。是故應修忍。
怎樣離開這個戲論呢？
要有耐心。你有耐心，你就能夠遠離了。現在說實在話，這些戲論、諍論已經到你家裡來了。你不相信，每天打開電視，電視裡頭都是戲論；還有打架的、諍論的，你看到的時候，那個心就隨他動，就生煩惱了。遠離戲論與諍論，家裡如果有電視機，趕快把它丟掉啊！這才遠離啊！真的，報紙、雜誌都不要看，裡頭都是戲論、諍論，它是一個惡緣——引起你的煩惱啊！不是好事情。所以要有耐心、要修忍辱波羅密。
囚禁及繫縛。刑害而捶楚。如是等諸苦。皆由諍論生。
這一句裡面有現前的，你在諍論上得罪有威德的這一些冤家，他要殺害你，他可以假借罪名來陷害你，這在歷史上我們看到很多。現實社會上，諸位冷靜觀察，也常常有這些事情。你現在被人關到監獄裡面去判刑，受這些苦。將來在三途——地獄、餓鬼、畜生——受這些苦，都是由諍論而生的。
如是戲論者。常遇惡知識。名稱不增長。曾無歡喜心。
『名稱』，就是現在人所講的榮譽。社會大眾對你不稱讚。
若捨於諍論。無能伺其便。眷屬不乖離。常遇於善友。
你能夠捨諍論，你的身心清淨，冤家對頭也找不到你的把柄，也沒有辦法陷害你。這是講世間法你所得的利益——這一生能夠平平安安度過。
於乘得清淨。業障盡無餘。摧伏於魔軍。勤修忍辱行。
這是講學佛。『乘』是大乘、小乘、三乘、五乘，這是講的佛法。無論你修學那一個法門，都能得清淨，清淨是成就啊！《無量壽經》在經題上，將這個修學的綱領標榜出來了——清淨、平等、覺。所以修淨土的人要知道修什麼？修清淨、平等、覺。你能夠得清淨、平等、覺了，就決定往生啊！心淨則佛土淨，這才能感應道交。『業障盡無餘』，真的消業障了，清淨心現前，業障就消除了。『魔軍』，『軍』是比喻。魔在外面擾亂，你心清淨了，就不會受外面境界的擾亂，所以你有定力，能夠忍辱。
諍論多諸過。無諍具功德。
這是兩個明顯的比較。
若有修行者。當住於忍辱。
真正發心修行的人，一定要修忍辱波羅密。
佛在《金剛經》上給我們講菩薩修學的六個綱領——六波羅密。特別將布施、忍辱說得最為詳盡。
為什麼呢？
六度裡頭這兩條非常重要，布施是放下；忍辱是成就。你能放得下，不能忍，你的功德保不住，還是不能成就，所以忍辱是非常非常重要的。能忍，後面才有精進、才有禪定、才有智慧。由此可知，你得定、得慧，忍是個關鍵；不能忍，這個定、慧是決定不能成就的。
下面一段經文，是彌勒菩薩問末法時期這些菩薩們，像我們這些人，聽到佛這些教誨會不會覺悟呢？彌勒菩薩對我們很關心啊！佛說得很好，有，有少數覺悟的，但是大多數不覺悟。少數就是《彌陀經》上所說的，不可以少善根、福德、因緣得生彼國。少數善根、福德、因緣厚的，聽了佛的教誨覺悟了，真正反省、檢點回頭了——斷惡修善。多數的業障深重，依舊是迷惑顛倒，還是照樣造惡業，將來還要墮惡道。
佛的責任真的是盡到了，苦口婆心的教誨。可是我們自己想一想，是不是佛所說的，這少數的菩薩們，我們是不是少數菩薩當中的一個？
還是那多數不覺菩薩裡面的一個？
這要自己去反省了。
爾時。彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說。如是過失。令諸菩薩。生覺悟心。世尊。於後末世。五百歲中。頗有菩薩。聞說如是。諍論過失。能生憂悔。離煩惱不。
這一段是彌勒菩薩聽了佛以上種種教誨之後，到這個地方這是總結了。他老人家讚歎世尊：希有！這個意思很深廣。世尊這些開示的目的，就是為了讓我們聽了之後真正覺悟。彌勒菩薩請法後面這一段話，實在講就是對我們說的。『末世五百歲中』，就是指現在這個時代。『頗有菩薩』，這個『菩薩』就是指我們在座的同修們——
聽了佛這些開示之後，你憂不憂慮呢？
你能不能懺悔呢？
能不能從今而後斷惡修善，改過自新，永離煩惱？
佛在這一本經上講了種種過失、煩惱能不能離開呢？
我們看佛對於彌勒菩薩的答覆。
佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世。五百歲中。
從經一開端，彌勒菩薩的啟請，重點都在『末世後五百年』，都在我們現代這個時代。
少有菩薩。能生憂悔。捨離煩惱。
有沒有呢？
有，不過人數很少而已，是『少有菩薩』；正顯示出佛家所講的，佛氏門中不捨一人。末世有一個人肯依教奉行，肯覺悟，世尊也不會捨棄，也要為這一個人說法，何況這不止一個人啊！此地『少有菩薩』這一句，實在就是《彌陀經》上所說的：「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」的這些人。這個時代具足善根、福德、因緣少數啊！
你要問：什麼叫善根、福德？
善根是對佛的教誨明白，佛講的話都能夠懂得，這個人有善根。又能夠依教奉行，這個人就有福了。
什麼福報呢？
這一生當中永脫輪迴。這個福報，是世間什麼樣的福報都不能跟他相比。像大乘經上一般所講的，大千世界七寶布施所修的福也不能跟他相比，他這一生往生不退，作佛去了，成佛去了。這是善根、福德、因緣具足的少數菩薩。
多有菩薩。其心剛強。不相尊敬。懷增上慢。互相是非。聞說如是。甚深義趣。殊勝功德。雖復受持。讀誦。演說。由是菩薩。業障深重。不能得生。殊勝功德。
是說還有許多的菩薩，這佔多數。這個多數就是善根、福德很薄的，妄想、分別、執著很重的這些人。『剛強難化，不相尊敬』，這是表現在外面的相狀。我們學佛要想這一生成就，最要緊的是真誠心，對待任何人真誠、恭敬。別人瞧不起我們，不尊重我們，是他的事情，決定不要責怪。為什麼呢？他是凡夫，業障深重。我們如果責怪於他，那你也是凡夫，跟他沒有兩樣。菩薩跟凡夫不一樣的，凡夫咒詛菩薩，菩薩慈悲凡夫，這個不一樣啊！所以學佛在那裡學？從這裡學起啊！『懷增上慢，互相是非』，這個好懂啊！『聞說如是甚深義趣，殊勝功德』，這就是指這一部經上所說的；確實義趣深廣無邊，功德不可稱揚。這一些剛強難化的菩薩，他也受持、讀誦，甚至於演說。『由是菩薩業障深重，不能得生殊勝功德。』換一句話說，他受持、讀誦、演說，不能依教奉行；他做不到啊！想做，往往煩惱習氣現前了，正如經中所說的，修積一切善業都有障礙，這就是業障啊！
便於是經。疑惑不信。不復受持。為人演說。
煩惱現前，佛這些話他也不信了，生起疑惑，從此以後也不說了。這樣的事、這樣的人，我們冷靜的去觀察，有，還蠻多的。我們常講退心、退轉了，就是屬於此地所說的。
時魔波旬。見是事已。為誑惑故。作比丘像。來到其所。
人要退心了、要對經教懷疑，很不好啊！這妖魔鬼怪在旁邊看得很清楚，你的信心一動搖，他就來了。魔化作比丘，這是一種。另外一種，魔也投胎到這個世間來，應化到這個世間來出家做法師。《楞嚴經》上所說的，「邪師說法如恆河沙」，也是講這個時代啊！
那些邪師是誰呢？
波旬的子孫，魔王的子孫。當年世尊在世的時候，波旬（魔王）也很護持世尊啊！但是總不願意這一些眾生都出了三界；都出了三界，他認為他統治的人民減少了，都移民跑出去了，這個很不高興。於是乎有一次就跟佛說：「我要破壞佛法。」
佛就告訴他：「佛是正法，沒有任何力量能夠壞佛法。」
魔笑笑說：「等到你末法時期，我叫我的子孫統統出家，披上袈裟來破壞你的佛法。」
世尊聽到之後一句話不說，流眼淚。所以說了個比喻：譬如獅子蟲，還食獅子肉。這不是佛弟子，是魔王的子孫來消滅佛法的。我們在這裡看到了，他作比丘像，出家了。
來到其所。說如是言。此諸經典。皆是世俗。善文詞者。之所製造。非是如來。之所宣說。
現在在這個社會上，到處可以聽說這個法不是佛說的、那個經不是佛說的，甚至於整個大乘經都不是佛講的！不但說這些話，還有好多著作啊！讓人看了對佛的正法生起疑惑；不僅退失信心，障礙一切眾生修學正法、信解正法，這個罪就重了。
何以故。此經所說。功德利益。汝皆不得。
他們說的也很有道理。你細細去聽，他說一百句，九十九句都很合理，毒只有一句，那一句毒就足夠害死你啊！所以在這個末法時期，你能遇到正法、真善知識，是過去生中的善根、福德、因緣。
由魔波旬。如是誑惑。
『誑』是欺騙；『惑』是迷惑。
於此空性。義利相應。甚深契經。心生疑惑。起諸諍論。不復受持。讀誦。演說。
這一句裡面含蓋著諸大乘經論，對大乘經論生起疑惑了，彼此諍論。現在諍議最多的是《楞嚴經》、《大乘起信論》、《大方廣佛華嚴經》。我們讀了這一段經文，就知道其中的原因。末法時期我們看到這個現象，也知道這是正常的。
為什麼？
佛說過了嘛！如果沒有這個現象的話，那佛在這部經上說的豈不是妄語！所以現在這個時節破壞佛法的、諍論佛法的，是正常的現象，佛都講過。最要緊的我們自己應該如何修學，這一點很重要。
世尊四十九年所說的一切經，他的目的是度各種不同根性的眾生，這一定要清楚啊！這一切經，就是教材、課本啊！佛教學就像一所完整的大學，裡面各種科系統統都有。我是什麼程度，我學那一個學系，這個要搞清楚啊！我學的學系，這個課本是我主修的，我一定要把它學好。不是我的科系，我不要去學它，它與我不相干啊！
我是個學文學的，我文學的科目不念，去念醫學部門的功課，能畢得了業嗎？能學得成功嗎？
所以，大乘佛法到隋、唐時代，一些高僧大德們揀別眾生不同的根性建立宗派，宗派就是分科、分系。你學某一個宗派的，某一個宗派有一系列經論。我們淨土宗的經論最少啊！原來只有三經一論，到現在由於祖師大德們再加了兩樣進去，所以是五經一論。我們這一個科系，只有五部經一部論，修學的標準就在五經一論裡頭。
今天下午有同修問我，說是有人講，我們念佛要不吃素就不能往生，他來告訴我是不是一定要吃素。我沒有聽說。佛教給我們依法不依人，我們這個科系裡面，五經一論裡頭沒有這個說法。有人說《楞伽經》裡頭說。我們不學《楞伽經》，《楞伽經》是別的科系學的，我不是學《楞伽經》的。你要明白這個道理啊！本宗的經論裡頭沒有這個說法。當然素食是培養自己的慈悲心啊！所以不忍食一切眾生肉啊！他的目的在此地。
念佛人什麼叫老實念佛？什麼叫老實呢？遵循五經一論就老實。五經一論再搞別的經論，你就不老實了。本科的東西，你拿其他科系的東西摻在這裡面，你就不老實嘛！這跟在學校念書沒有兩樣啊！我們今天選擇的是淨土宗，不是選其他的宗。
其他宗當然也可以做參考的，參考的原則在那裡？
與我本宗經論相應的，我拿它來做參考；與我本宗不相應的，我把它撇開，不提它，這才叫老實啊！不是就所有經論，像一個學校所有科系你都要去念，那有這個道理呢？明白這一個原則，至少可以幫助你斷除疑惑，一門深入啊！我們會得到成績，成績這是共同的。無論修學那個科目，成績一定是煩惱輕，妄想、分別、執著一年比一牢少，智慧一年比一年多，這智慧生啊！表現在外面，身體一定一年比一年好。為什麼呢？境隨心轉，你的心真誠、清淨、慈悲，相貌、體質會隨著你的心去變。這個東西不能騙人家。一看到你，再看到你的言談舉止，你到什麼境界，修行有沒有工夫，都表現在外面，決定瞞不過人。瞞是瞞愚癡的人、瞞沒有智慧的人。有學問的人、有德行的人，一看就明瞭了。
彌勒。彼諸愚人。不能了知。
愚癡的人不知道啊！
由自業故。不能獲彼。殊勝功德。
經上講的甚深義理，殊勝功德，為什麼你得不到呢？
得不到是業障深重障礙著。
自業消已。決定當得。如是功德。
你業障消了，就得到了。
我在早年初學佛的時候，章嘉大師教我，他告訴我：佛氏門中有求必應。他說這個話是真的，不是假的。但是，你求的時候，求不到，沒有應！
那是什麼原因呢？
你有業障啊！你把業障消除了，感應就現前了。這個經就作印證。
那業障要怎麼消除呢？
一定要修懺悔法，這是章嘉大師教給我。
怎樣懺悔呢？
是不是要去拜個梁皇懺、水懺呢？
不是的。大師教給我的——發現自己的過失，從今而後再不可以造同樣的過失，這就是懺悔。他教給我這樣懺悔、這樣消業障。這真懺悔啊！那個法會是搞熱鬧形式，如果你不明其義，不能斷惡修善，改過自新；那只有形式，與懺悔法毫不相干。這一定要知道。
我們在倓虛法師傳記裡面，也看到一個很好的例子。《影塵回憶錄》就是倓老的傳記，倓老口說，大光法師記的。裡面有一段八載寒窗讀《楞嚴》，你去看看那一段，那居士也沒有出家，每一天讀《楞嚴經》，研究《楞嚴經》的義理，八年他有一點心得。中午打瞌睡的時候，有幾個鬼魂來求他超度，都是他認識的，已經過去的人。
他就問他們：「你們找我幫你們超度，可以，怎麼個超度法？」
「只要你答應就行了。」
「好，我答應你。」他看到這些鬼魂踩到他的膝蓋，再踩到肩膀，升天了，一共四個。沒有什麼形式。
什麼形式都沒有，憑什麼呢？
憑他自己修持的工夫。所以這個地方講，業障消除，這經上的功德利益你一定可以得到啊！
（十一）發十種心能生極樂世界
我們再看末後這一大段，第十五大段是全經的總結。
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。阿彌陀佛。極樂世界。功德利益。若有眾生。發十種心。隨一一心。專念向於。阿彌陀佛。是人命終。當得往生。彼佛世界。
彌勒菩薩這幾句話，為我們顯示出世尊介紹阿彌陀佛極樂世界，是常常講的；三經是專說啊！除了三經之外，時時講經都講到西方極樂世界。我們中國人沒有這個耐心，不如日本人。日本人所編的淨土全書裡面（可能現在臺灣也有出版），他們真的去查大藏經，發現經裡面有介紹西方極樂世界的，總共有二百多種，有很明顯的文字是講得很清楚，像這部經上就講得很清楚。所以古德說：「千經萬論處處指歸。」世尊四十九年說許許多多經論，我們可以說到最後都總歸淨土——殊途同歸。『如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益。』佛常講的。那麼這十種心，佛一定也曾經說過，否則的話，彌勒菩薩怎麼會問？『發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛。』就是《無量壽經》上講的：「發菩提心，一向專念。」
下面這十種心，是什麼心呢？
給諸位說，就是菩提心。講「發菩提心」這一句叫總說。
菩提心怎麼個發法？
什麼樣的心才是菩提心？
這十條就是菩提心具體的事相。我們修念佛法門有沒有這個心，如果有，那你就真的發菩提心了。若沒有這個心，趕緊要發啦！
世尊。何等名為。發十種心。由是心故。當得往生。彼佛世界。
彌勒菩薩慈悲代我們啟請。
佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者。之所能發。
釋迦牟尼佛這一句話，跟《彌陀經》上所講的「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，是不是一個意思呢？淨土雖然是易行道，也不是每一個人都能往生的啊！這個善根、福德、因緣不具足，不能往生。此地說『非諸凡愚』，換句話說，
如果你善根、福德、因緣具足，你不是凡夫啊！
真的嗎？
你們念《無量壽經》念得很熟，《無量壽經》不是說得很清楚——不是凡夫啊！
你是什麼人呢？
如來第一弟子啊！
這話是釋迦牟尼佛說的，一切諸佛如來都承認的；要發這種心，就得一切諸佛護念、一切龍天善神保佑你啊！所以『不善丈夫』、愚癡的人、煩惱重的人，他決定發不出來，這個話說得很清楚、很明白。那麼這十種心就重要了。我們發不出來，就知道我們的煩惱很重、習氣很深；要努力把自己的障礙克服，一定要認真的學習，使我們得佛的加持，這個經教就是加持。我們真的覺悟了、真正肯幹、肯學了；肯學就是你肯發這個心了。
何等為十。一者。於諸眾生。起於大慈。無損害心。
這十條裡面慈悲列在前頭。佛法是慈悲為本，方便為門。一切諸佛菩薩都是大慈悲心，沒有慈悲心就不相應了，所以一定要培養自己的慈悲心。慈悲裡面最重要的，於一切眾生決定沒有損害的心，不能有這個念頭，如果要是傷害一個眾生，對那個眾生的真實利益有所損毀的，你的慈悲心沒有了。
二者。於諸眾生。起於大悲。無逼惱心。
不能夠壓迫眾生，不能叫眾生因我而起煩惱，那你的悲心就沒有了。「慈」能與樂，「悲」能拔苦。要像諸佛如來一樣，憐憫一切眾生，時時刻刻，在在處處，存心幫助眾生破迷開悟、離苦得樂啊！
苦是什麼？
三界苦！輪迴苦啊！真正幫助他斷煩惱、開智慧，念佛往生，這一
生真的能出離輪迴。修學其他的法門，在理論上講沒有錯——法門平等，無有高下。可是一切眾生的根性不相同，煩惱習氣不相同，學其他的法門，未必能斷煩惱。念佛這個法門，不需要斷煩惱，這就方便太多了，只要這一句佛號念得有工夫了，能把煩惱伏住，這樣就能往生。
有一些同修來給我說：「一面念佛，一面還是打妄想；一面讀經，一面還是有妄念。」問我：「怎麼辦？」
我說：「你學了多久了？」
「二、三年了。這是什麼原因？」
「工夫不得力。還有可能，你不會用功，所以工夫不起作用。」
會用功的人，那個佛號怎麼念法呢？
不一定叫你一天念幾萬聲。念頭一起——阿彌陀佛。古德說：「不怕念起，只怕覺遲。」煩惱習氣，你當然起念，你不起念就不是凡夫，是菩薩了。六道凡夫一定會起念頭，所以起念頭不怕，怕的是你覺得太遲了。
我們這一個法門裡面什麼是覺呢？
「阿彌陀佛」就是覺。我念頭一起，不要去想這個念頭是善念、惡念，惡念是妄念，善念還是妄念；無念也不行。有念是妄想，無念是無明，都不行啊！所以念頭一起——阿彌陀佛——把這個念頭馬上轉過來，這叫會念佛。你能在這上注意、在這上用功，有個二、三年，你的妄念自然少了，這個時候工夫就得力了。當然這裡頭還有一個很重要很重要的原則，那就是前面講要破迷、開悟啊！
悟個什麼呢？
悟人間這種種統統是假的，不是真的。你要是真覺悟明白了，這就放下了——你心裡面憂慮、牽掛放下了，對於你工夫得力有大幫助。所以一定要曉得身心世界統統不可得。
《金剛經》上講的「夢、幻、泡、影」，這是教你看破，這是事實真相——沒有一樣是真的。「萬般將不去，唯有業隨身」。何必因妄念、煩惱而造作惡業呢？這是最愚癡的、最不值得的。所以一定要看破、要放下，這個佛號就用得上力。能夠有這個工夫，好的，二、三年往生就有把握。真的可以想什麼時候去，就什麼時候去，真有把握啊！所以慈悲心重要啊！
沒有慈悲心就不相應了，佛念得再好，甚至於工夫用得再好，也不能往生。
為什麼呢？
因為你跟西方極樂世界的諸佛菩薩、海會大眾，心理上有障礙。你到那裡，看不慣他們，他們也看不慣你，不能同住啊！所以你去不了。西方極樂世界每一個往生的人，都具足這十心。這十心有一條，下面九條統統具足。如果你說我有九條，還有一條有點問題，你十條都沒有；一即一切，一切即一。所以不能把它看做十個，它是整體的，一體的十面，菩提心的十面，一條都不能欠缺啊！
三者。於佛正法。不惜身命。樂守護心。
對佛的『正法』，我們現在所修學的淨宗法門——五經一論，決定依教奉行。縱然遇到什麼樣的災難，乃至損失生命也在所不惜，我也決定不會回頭、不會更改，要有這樣堅定的信心——我就守定這個法門。對待別人也用這個法門勸勉，自行化他居於正法。
四者。於一切法。發生勝忍。無執著心。
前面第三是對自己選修的。像我們學校念書，我念這個科系，對這個有信心，決定不改，我四年就畢業了。但是不同科系的那一些同學，在佛法裡是不同法門、不同宗派的，我們要尊敬，不能誹謗啊！所以要『發生勝忍』。『勝』是殊勝；『忍』是承認、認可、同意。他那個法門也是無上法門，也可以拿學位、拿博士啊！不能有執著心。執著我這個第一，他那個第二；我殊勝，他不如我，你這就自讚毀他。那個法門是佛說的，你謗佛；法，你謗法；依照那個法門修學成就的，你謗僧。雖然你這一門修得很好、很不錯，因為你誹謗三寶，不能成就。「誹謗三寶」，諸位看看《戒經》裡面結罪——阿鼻地獄啊！
我們要用什麼樣的心態對修學其他法門的？
《華嚴經》上五十三參是好榜樣。就是此地所說的，五十三位菩薩，每一個人自己都修一個法門，談到其他的法門，就告訴善財說，我不如某某人，我只懂得這一個法門，不如那些菩薩，我不懂那些法門，你向他們去請教。自己謙虛，讚歎別人啊！
有些人聽到你這個說法——
奇怪！你既然讚歎那個法門，你為什麼不修那個法門呢？
往年我在香港講經，大嶼山的聖一老法師邀我到他們道場去講開示，他那個道場——禪宗道場，參禪的。我是個念佛的，我到那裡去極力讚歎禪、讚歎道場、讚歎法門、讚歎法師、讚歎大眾同修。讚歎完了，人家問我：「法師，禪這麼好，你為什麼不修呢？」
「我不是那個根器啊！」老老實實回答。
參禪要上上根人才能開悟啊！我是下下根人，我怎麼能夠比得上他們。我說真話，我老實念佛，帶業往生就很幸運了。記住，自己要謙虛，懂得讚歎別人，要與不同法門互相尊重，和睦相處。古人常講：「若要佛法興，唯有僧讚僧。」彼此互相讚歎，互相謙虛，佛法就興旺啊！不要認為自己修得不錯，就感到值得驕傲，就傲慢了，瞧不起別人、瞧不起其他法門，不知道最後是自己度化自己。佛在這個經上對於這個道理、這一樁事情講得很多，所以『於一切法，發生勝忍，無執著心』。
五者。不貪利養。恭敬。尊重。淨意樂心。
這是佛在這經上也是大篇幅的教誡我們。『利養』不得了啊！一沾上前途就毀掉了。利養的過失無量無邊，沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好，清苦對這個世間沒有留戀，出離的心常常能提得起來，這個好，這是增長道心。如果貪著利養了，阿彌陀佛來接引你，你還捨不得去啊！這個地方利養你放不下，大麻煩！恭敬、尊重都不可以貪著，決定不能夠要求，縱然別人很恭敬、很尊重。譬如我在許多地方，人家請我去講經，我首先告訴他們不要宣傳，人家要作海報，還要登報紙，這決定不可以。頂多你們自己家裡信徒，打個電話、發個簡單通知告訴他，就可以了。不要搞廣告召集好多人來，不是好事情啊！頭一天把那麼多人找來了，人家聽我們講一講並不怎麼樣，第二天就不來，人就少一半了，你說這個道場多難看啊！沒見過面好奇來了，結果一看不怎麼樣嘛！道場聽眾一天比一天少，衰相啊！這個要懂得啊！我不宣傳，第一天來三個人，第二天來五個人，這個道場興旺之相啊！——我這兒人一天比一天多啊！要懂這個道理，這是成功之道。所以不能搞廣告，不能像唱戲一樣，那是要作秀，不可以啊！你能夠離開這個利養、恭敬、尊重，始終保持心的清淨法喜；這個『意樂』就是我們講的法喜充滿。
六者。求佛種智。於一切時。無忘失心。
這是我們學佛正確的目標、方向，一時一刻都沒有偏差。
目標在那裡呢？
『求佛種智』。『種智』就是阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺。
我們學佛為什麼？
就為這個啊！不為其他。我們得正覺，就等於阿羅漢；得正等正覺，那就是菩薩；得無上正等正覺，就圓滿成佛了。這是學佛正確的目標、方向，不能有絲毫偏差，往生西方極樂世界也是為這個。因為在這個世界障礙太多，修學環境不好，很不容易成就；到西方極樂世界換一個環境，還是為這樁事情。
七者。於諸眾生。尊重。恭敬。無下劣心。
我們用什麼樣的心態對人，對一切眾生？
這裡面沒有分別，要用清淨心、平等心去修。『尊重』，對一切眾生都尊重、恭敬，都不可以有『下劣心』。『下劣』是輕慢、輕視！修敬，『敬』是什麼呢？敬是性德。你看普賢菩薩十大願壬第一願——禮敬諸佛，這就是修禮敬諸佛，這個『眾生』是廣義的意思。一切法都是眾緣和合而生的。動物，我們這個身體眾緣和合而生的；植物也是眾緣和合而生的；這個桌椅、板凳還是眾緣和合而生的。這就說明對人、對事、對物都要尊重、恭敬，這叫學佛啊！這個心是菩提心，覺悟了。覺悟的心，他一定是這樣做的；不能這樣做，迷惑顛倒，他沒覺悟。覺悟的人，一定會尊重、恭敬別人。
八者。不著世論。於菩提分。生決定心。
『世論』，世間的學術言論。這個地方是叫『不著』。並不是講這些東西你不可以接觸、不可去看、去學習，不是的；是不能貪著。如果貪著，對這個東西產了愛好，麻煩大了。不能有愛好，可以隨緣。這個心裡一有貪著、愛好叫攀緣。攀緣就壞了，隨緣好。隨喜功德嘛！『於菩提分』，菩提是覺，不迷啊！『著』是迷，貪著是迷；不迷啊！覺而不迷，這個『生決定心』。
九者。種諸善根。無有雜染。清淨之心。
世法善根有三條：無貪、無瞋、無癡，這叫三善根。世間一切善法從這地方生的，所以叫它做三善根。出世間大法，我們講菩薩善根。菩薩善根只有一條——精進。諸位一定要記住「精進」；「精」是純而不雜。我們學佛，修淨土，我對於淨宗五經一論，讀誦、受持、為人演說——精進。我要摻雜其他宗派裡面東西進來了，那叫亂進、雜進，就不是精進了。所以精進是菩薩善根，必定能有成就。這是說明一門深入的重要，一門深入叫精進。我們現在人的根性，大不如古人，這是事實啊！現在人的心，沒有古人那麼清淨。古人的心，可以說大多數是定的。現在人心是浮動、躁動的。古人有耐心，現在人沒有耐心。所謂求新、求變、求快，這都是沒有耐心的表現。因此真正想學、真正會用功的人，都求單純、簡便、容易修學。所以不希望複雜、困難，總是避免這些。因此淨宗雖然講的是五經一論，如果我們沒有這個能力、時間；現在生活艱難，工作很忙，壓力很重，抽不出這麼多時間來讀這些經論，受持一部就夠了。五經一論這六種裡面選擇一種，你一生不改變，決定成就。這六樣東西最簡單的——《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，就可以保證你往生，這是最少的啊！
你要是問這麼少可靠嗎？
那你就又起疑惑、又起諍論了，受害的是自己。
你沒有看到我們這邊印的倓虛老法師的《念佛論》，我把他老人家在香港打佛七的開示，從錄音帶上已經節錄成文字，附印在《念佛論》的後面：你們仔細看看，他說諦閑老法師的一個徒弟——箍捋匠，就一句南無阿彌陀佛成功了。六個字都能成功，二百四十四個字還不能成功嗎？你還有什麼好懷疑的。諦老那個徒弟就是一句阿彌陀佛念三年。老和尚教他的方法妙極了——念累了就休息，休息好了再念——你看看多自在，絲毫約束都沒有啊！他是真老實，成功在老實啊！他聽話，依教奉行，念了三年，他成功了，預知時至，沒有生病，站著往生。死了以後還站了三天，等師父給他辦後事。稀有啊！站著往生我們也聽說過，但是站著三天，沒聽說過，他有本事能站三天，六個字就成就了。
所以有很多人跑來跟我講：「師父，好多人講，一部經太少了，不能成功啊！」
佛在這部經上都說明了，你心生疑惑，起諸諍論，那就真的不能成功。你要真信，一絲毫懷疑都沒有，決定成功；你懷疑不成功，那決定不成功。所以要緊的是『無有雜染』，一定要保持清淨心。
十者。於諸如來。捨離諸相。起隨念心。
末後這一句講到究竟圓滿。不但一切相要離，連佛的相也要離，這個心才乾淨啊！你有這一條的時候，就能念到理一心不亂；沒有這一條，有前面九條，你可以念到事一心不亂。這一條那是《金剛經》上講的：「凡所有相，皆是虛妄。」西方極樂世界的相也是虛妄，也不能執著。這是入理一心，入一真法界了。正是佛在經上所說：「法尚應捨，何況非法。」那個「法」是佛法，佛法也要捨。這個捨你要懂得，不是我們的法都不要了；法不要了，你準墮阿鼻地獄啊！不執著！法要不要呢？要，依教修行，絕不執著。他「捨」是這個意思——捨執著的念頭、捨執著的心。別說我們要依法，等覺菩薩還要依法啊！那有不依法的道理。人家依法而不執著法，他心清淨，沒有疑惑、沒有諍論。我們依法執著法，於是起疑惑、起諍論。看到佛在這部經上說有，那部經上說空，這糟糕了，這一下到底是有還是空啊！疑惑生起來了。我們自己沒有能大開圓解，智慧沒有開啊！佛講經是跟大夫一樣，因病施藥啊！這個人執著有，佛就跟他講空，講空的意思是破他執著有。那一個人他執著空，那佛對他就講有，講有破他空執啊！你要懂得佛說話的意思，他對什麼人講的，他治什麼病啊！你不問那個，單單聽佛一會兒說空，一會兒說有，還懷疑釋迦牟尼佛頭腦有問題，不太清楚，怎麼說話的時候沒有一定的主意，怎麼會亂說話；你要懂得佛說話的義趣！所以這經論，你看這些祖師大德，真正的善知識教誡初學——不准隨便看經——意思在此地。現在這樣的善知識沒有了；即使是有，學生也不聽。真正好老師教學，不准你看經；為什麼呢？就怕看到這些地方，你起疑惑、起諍論，自己惹好多麻煩，到最後信心都沒有了，有害沒有利益。所以佛的經典要有過來人指導，我們可以用少時間得真實利益。
彌勒。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。
佛在此地說完這十種心，給彌勒菩薩說這一句，這是非常肯定的言詞，絲毫疑慮都沒有——當得往生阿彌陀佛的極樂世界。
彌勒。若人於此。十種心中。隨成一心。樂欲往生。彼佛世界。若不得生。無有是處。
『隨成一心』，前面我們說過，「一即一切」。
《彌陀經》上給我們講的「一心不亂」；什麼叫一心？
圓滿具足叫一心。任何一心裡頭都具足其他九種心；這一即是多，多即是一，這叫一心。
有慈心，怎麼會沒有悲心呢？
真正慈悲自然護持正法，自然於一切法得勝忍，一定的道理。你那個心是圓滿的，所以『隨成一心』就是大經裡頭常講的入不二法門，不二就是一。這樣的人要是有一個願望——希望往生阿彌陀佛極樂世界；如果不能往生，沒有這個道理，無有是處啊！經文到此地，正宗分講完了。後面這一段是本經的流通分。
三、流通分
（一）此經名為：發起菩薩殊勝志樂；亦名：彌勒菩薩所問
爾時。尊者阿難。白佛言。希有世尊。乃能開示。演說。如來真實功德。發起菩薩殊勝志樂。
這一部經裡頭所開示的，自始至終就是『如來真實功德』。他沒有講諸佛真實功德，如果說諸佛真實功德，我們未必有啊！說「諸佛」是從事上說的，說「如來」是從理上、性上說的，就是我們自性的真實功德，不是別的啊！你說這個你要不要修？別人的，我願不願意修？在自己，我修也可以，不修也可以，自性功德啊！你不是要明心見性嗎！見性就是自性功德圓滿現前。佛在經上講的，字字句句都是自性功德，不是別的啊！菩薩如果覺悟了，一定會『發起殊勝志樂』。『志』就是誓願；『樂』是愛好、喜歡啊！你一定喜歡去做、一定喜歡求生西方極樂世界。
求生西方極樂世界是菩薩殊勝志樂。
我們這一次為什麼要選擇這一部經？
實在就是看到大家這幾年在淨宗上很用功、很認真在讀誦、念佛、修持，但是沒有成績！像學生念書一樣，念得好辛苦，好用功，考試都不及格，這個問題很嚴重啊！
毛病出在那裡呢？
我們要去找，所以找出這兩部經對治這個毛病。
我們選講《金剛經》的目的，讓你了解事實真相——宇宙人生的真相。教你看破、放下啦！你這個工夫上、念佛上的障礙可以突破。
說這一部經是斷煩惱、習氣，你在日常生活、工作當中，處世、待人、接物，不知不覺犯好多好多的毛病，這些毛病要是不覺悟、不改過來，依舊造成障礙。所以《金剛經》是破理上的障礙；這部經是破日常生活瑣碎事相當中的障礙。希望你的念佛工夫一帆風順啊！
我們講的目的在此。所以經文也很明顯導歸極樂，不要認為這是多餘的，這不是我們本宗的，本宗只有五經一論，怎麼又搞成這個東西出來。剛才說過了，其他宗的這些課本，對我們有幫助的，我們可以選修啊！雖不是主修，我們一定要認真來選修；與本宗不相應的，我們不修它。這是與本宗相應的。
世尊。當何名此經。我等云何受持。
這是流通分裡面所不能避免，一定要問的——請示經名。這部經將來集結流通用什麼名稱？這名稱是佛說的。
佛告阿難言。此經名為。發起菩薩殊勝志樂。
經名是佛說的。
亦名彌勒菩薩所問。
所以，如果提到《彌勒菩薩所問經》，也是這一部經，這一部經有兩個名字。
以是名字。汝當受持。
經『名』是全經的總綱領，所以從名題上，你就能體會到這部經所講的義趣、宗旨之所在，我們應當怎樣去受持。
佛說此經已。彌勒菩薩。及諸聲聞。一切世間。天。人。阿修羅。乾闥婆等。
當時參加這個法會的大眾。
聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
末後這一句要緊。聽了，不是散會就完了。不是啊！回去信受奉行啊！聽了真相信。『受』是明白、覺悟了。完全接受了，依教奉行。從今之後起心動念，言語造作都要以這個經作標準，決定不能違背佛的教誨，這才是佛真正的三歸弟子啊！