說法是要讓聽法的人覺悟，目的就達到了。如果不善觀機，不了解聽眾的根性，講的法沒人聽得懂，這個法等於白說，這是法不契機。

我剛出家，聽一位老法師講經，他真的是德高望重。有幾位在社會上有地位、有財富的信徒，專門護持老法師，老法師對這些信徒也特別照顧。有一天，信徒跟老和尚一起在寺廟裡吃飯，我也在座。信徒們提出來：「師父，你的經講得太好了，我們聽不懂！」老和尚笑笑：「我的經講出來，你們要是聽懂了，那還值錢嗎？」這些人聽到老和尚的話，讚歎得五體投地。

以後我到台中，將這個情形向李炳南老師報告，李老師笑笑，指著我：「你們可不能這麼做！」講經讓聽眾聽不懂，你不就白講了，你沒有達到教學的目標。如果聽不懂，就要發問，師道就是為學生授業、解惑，並非賣弄玄虛，談玄說妙，這是錯誤的。這些

十、初學人不能閉關

蓮池大師的《竹窗隨筆》有一段故事，很能令人深省。他認識一位老法師，這個老法師修行很不錯，可是到晚年墮落了。什麼原因？年輕時住山，修行得很好，真的做到「外不著相，內不動心」。然後接受信徒們禮請，在都市建了一個道場，並做了住持，一下山，與五欲六塵接觸就退轉了。

蓮池大師提醒他，以善巧方便做比喻，他舉了一個例子，實際上就是說這個法師。他說，過去山居的時候養道，覺得很不錯，以後一接觸社會，沒多久就被污染了。這說明住山不是初學人住的，初學人沒有斷一品見思煩惱，就去住山、住茅蓬閉關，沒有經過考驗，好像修得不錯，一出來就變形了。因此，住山、住茅蓬閉關是什麼人？已經得定開慧之人。換言之，修行在何處修？在五欲六塵中修，是非人我、名聞利養、財色名食睡，關關都要通過，真的外不著相、內不動心，不受誘惑，才有資格閉關；如果六根接觸六塵境界，還沒有把握，還會動搖，還得好好去參學。（節錄自《華嚴經》12-17-0024）