古人說：“青山無語歎人亡，朝露風燈閃電光；人歸何處青山在，總是南柯夢一場”！讀來令人心傷淚落。“人生天地間，忽如遠行客”！生，自己生；死，自己死；生生死死無有窮盡，輪回路上獨自傷悲；因緣果報如影隨形，悠悠歲月何時轉身？！
然而，若能轉得身來，當下直觀心性，則“心隨萬物轉，轉處實能悠；隨緣識得性，無喜亦無憂”！如是見性、如是轉悠、如是保任，便能“即生死而自在，出輪回而濟世”。亦是人生一大快事！此時便若“空山無語聽松韻，朝露晚霞日月光；風雲變幻隨時過，自在人間走一場”。不亦樂乎！
再者，“空山”即空掉一切執著，如山之清淨而無動搖；“松韻”即於不執著處起諸妙用，如松韻般天籟自然。故名之為“空山松韻”。今應諸仁者之請，將幾年前所作的兩首偈頌，“座上”和“座下”的“用心要領”，略為解釋，權充口訣之用！
一、座上
耳聞心念咒聲聲，不管來世與前生。
應了當下只一念，現前妄念亦真心。
不住真來不住妄，無住明明是自心。
無住無變易，只此任運生！
合當文字言詮外，坐斷虛空見故人。
真要為了生死而修行，初機必須每天打坐！看時節因緣，開始每天至少坐兩個小時以上，就在這兩個小時以內的用心是非常重要的。如果錯亂用心，則不但進步不快，反而會生起厭倦心，而至中途退輟，豈不可惜！假使調心得當，則安步前進，修而無修，終至大修，成就道業，自利利他，作如來使，弘揚正法。當可慶快平生！
“耳聞心念咒聲聲，不管來世與前生”。耳朵要聽清楚從心裡念出來的咒音，無論是默念，還是金剛念，都能夠清清楚楚地知道所念的咒是快是慢，即聽自己內心深處的“無聲之聲”，因為在金剛念或默念時，其實是沒有聲音發出來的。我們的妄想太多，實際上只有兩類：一是回憶過去的事情，一是推想未來的事情。而在打坐時，時間短暫才兩個小時，如不珍惜，則又是白白的空過，於事無補。所以，此時就不要再想過去的事了，過去已經過去，在你的生命中再也不會出現了，想也沒有用了，根本只是徒增煩惱而已，就算是重要的事情，非想不可，也等下座之後再說，起碼在座上時想它是根本沒有用的，反而使自己的正事受到干擾，影響打坐，這是最划不來的了；同時，也不要作未來的種種打算，甚至連是否要往生淨土都不要去想，更不可以妄想開智慧、開悟、得神通之類的東西，未來還沒有來到，那離我們太遙遠。
我們就是因為作了種種未來的打算，而攀緣未來的事情，所以才會在輪回路上，一次一次地向著未來流轉下去的。反過來說，我們一生中天天作未來的打算，就不能為自己真正的未來——究竟覺悟，作一次徹底的打算嗎？而現在是打坐，座上時就不要空腹高心，想得那麼多了，其關鍵在於“不管”二字，未來的我不管，過去的我也不管了；妄想我不管，不妄想我也不管了，只是一切“不管”，聽清楚一句無聲之聲的咒，就行了。這兩句是在打坐時的總綱，能照此行去，定可得大受用。
“應了當下只一念，現前妄念亦真心”。應該非常清楚地知道，明瞭現前當下的這一念。因為過去的和未來的心都不再生起來了，而現在當下這一念只是一句咒，聲音清楚明瞭。好象自己的心就在這句咒上，當你念念不停地念咒時，前一念過去了，你並沒有要留住它，後一念還沒來，你也並沒有要它提前就來。只是你根本就不管它來與不來，也不管它去與不去，而它卻自然而然地來，自然而然地去，你能夠清楚感受到的，也就只是現前這一念心而已。說白了，你的生命，就只是擁有這現在的一念而已，除此之外，什麼都不屬於你的生命了。
但是，就算你清楚地感受到現前的這一念，它仍然只是妄想心而已，因為它還有來有去，即是有生有滅，有生滅來去，就是虛妄不實的。不過，虛妄不實的妄想心，也並不是在真心之外而單獨存在的，它並沒有離開過真心，真心是無形無相、不可見、不可聞、不可思議、言語道斷、心行處滅的，其雖無相可徵，然妙用恒沙，歷歷在目。簡單地說，現前一念心的生起，就是真心的微妙作用，它是依真心為體而生起，假如沒有真心，它就不可能生起。如果要把能想的心消滅掉，再也不想不動，無知無覺，那麼，生命就會像是石頭樹木了，所謂“死水黑山”，又怎麼來修行成佛度眾生呢？所以說，這現前一念生滅之心，就是真心的妙用，不用另外再去尋覓什麼真心了。那樣，將會是“踏破鐵鞋無覓處”的。
“不住真來不住妄，無住明明是自心”。此時，更在“不住”二字，是真心也罷，是妄想也罷，我都一概不管，不管就是無所住，《金剛經》說：“應無所住，而生其心”。也就是清楚地念這一句咒時，你只是很明白咒的聲音及其快慢而已，念咒聲聲不停，其實心心無住，不去思維考慮，心隨咒轉，念念遷移，無有窮盡。既能夠念念不住，又能夠明明了知，這不就是所說的“無住生心”嗎？不是你自己的真心妙用，還是什麼呢？所謂見性，就是見此“不停留在某一種相狀上，卻能夠清楚了知的本性”。
“無住無變易，只此任運生”！“無住生心”這種狀態，這是永遠都改變不了的，你想改也是白想。有所住（住在相上）而生心的心，是識，是分別，是無常的，是真正的妄想，是生死的根源；而無所住（會歸於性）而生心的心，則是智，是覺悟，是常寂的，是自性的作用，是涅槃的本體。所以修行的第一步就是要“證體”，而現前一念無住之心就是本體，證此本體之後，一切世間無非淨土，一切煩惱皆是菩提，任運自在無牽無掛。生無所生，無所生而終日生；滅無所滅，無所滅而隨時滅；生滅來去，都無所住，亦無變易，寂然而安！方是真正打坐。能如此坐，則身心皆空，世界山河如夢如煙，生老病死如幻如化。亦只是一個“知”而已，別的什麼也不管它。
“合當文字言詮外，坐斷虛空見故人”。當念咒念到身心皆空的感覺時，還可以用文字語言來形容、表達，但這還是落在了分別知覺的思想功夫上了。
所以，到此時的關鍵在於把一切知識學問，理解分析等等，所有概念，都統統掃除乾淨，如大死人一般，連這種身心皆空的“空”也不去感受，也不去不感受，一念都沒有。“透得虛空黑暗去，方見本來舊時身”。這一步是要通過前面幾步努力之後自然而然的景況，絕對不是從希望渴求中得來，所以不要在座上生起希求之心，那樣反而耽誤了正事。
而真正修行卻是在下座之後，也就是說，把座上所修的定力，轉移到座下日常生活當中來起用，才能更好地啟發自己本來就具有的微妙智慧。座上修定如磨刀，座下練慧如割草，磨智慧刀，割煩惱草；不磨智慧刀，則煩惱草蔓延于生命的園林中，不得自在通行；磨了智慧刀，而不去割煩惱草，依然不得自在。而修行真正的目的就是在斷煩惱，有煩惱時就是見到草時，正好可以試試自己的智慧刀利不利。座上沒有外境的干擾，當然容易把握自己，座下可就不一樣了，種種外境都得去對付，就在這過程中體現出自己的智慧和膽識，所謂“曆境練心，增長智慧；不是逃避，而是面對”。所以說真正的修行還是在座下。
二、座下
似見似聞似全真，見聞原來妄現成。
水中月色有人我，鏡裡花光無我人。
接物待人般般運，觀心念佛事事行。
行也無所作，作也不留痕。
唯此常行常歷歷，任他歡喜任他嗔。
人生境遇，殊難預料，悲歡離合，都少不了！殺盜淫妄因此而有，真善美慧由此而生。所謂天下大事“善利用者，生機；不善用者，殺機”！正是說明了，在日常生活中的人生價值和意義極為重大。
“似見似聞似全真，見聞原來妄現成”。通過打坐之後，內心會變得寧靜，而不願意與外界過多接觸；或者會認為自己是修行人，而從內心裡就有一種排斥外界的情緒；這都是無量劫以來，把外境看得過於真實而引起的後遺症。所以要知道，我們的見聞覺知，在表面上看起來都是真實不虛的，但是如果進一步的深入分析解剖之後，見聞覺知的前提條件就是要有外境，如果沒有一切可以感覺的外在環境，那麼，見聞覺知也就無從生起了，而外在的世界卻只是由各種因緣、因素組織而成的，這些現象並沒有它們自己獨立存在的個性，而各種因緣、因素也還是由另一些因緣、因素組成，也沒有它們自己的真實自性可得，是生滅變易，虛偽無主的。再說，見聞覺知之心也是念念不停的，並不能把自己的見聞覺知保留下來，它是停留不住的，所以這內在的見聞覺知也只是生滅變易、虛偽無主的。
這樣看來，世間的萬事萬物，內在的一思一念，都不是真實永恆的，都不可能作為真實的生命而得到保存。所以要明白，內心的見聞覺知和外界的是非好壞，表面上是完全真實的，實際上卻都是虛妄的顯現而已，沒有一絲一毫可以把捉得住，沒有一點一滴是真實不變的。
“水中月色有人我，鏡裡花光無我人”。就象水中的月亮一樣，光色形狀都非常的清楚可見，雲影波濤，風卷浪湧，看去就像是真實的一般；鏡子裡面的花朵和光芒，看去也是有彼此之間的距離，以及種種非常逼真的景象。人世間也是如此，在表面上看，林林總總，形形色色，都是有是非人我的；而從本質上看，卻是隨生隨滅，無蹤無跡，全是虛幻不實的。並沒有是非人我可言，如《金剛經》說：“無我、無人、無眾生、無壽者”。
“接物待人般般運，觀心念佛事事行”。明白了這世間的一切，並沒有真實性可得之後，再利用自己從打坐時練習出來的定力，於日常生活中磨練自己，在內心是“無我無人無世界”，而對生活卻是“有花有月有樓臺”。這樣使自己的習氣煩惱得到逐步的化解，在化解煩惱習氣的過程中，就自然能得到許多經驗，明白許多從前不明白的道理，這就是智慧。所以，觸對逢緣、待人接物、燒香拜佛、參禪打坐、吃喝拉撒、行住坐臥、語默動靜等等，無非都是修行的最佳時機。這時候的心，越是能夠放得開，功夫進步得也就越快，敢做從來未曾做過的事情，敢說從來沒膽量說的話，所謂“難行能行，難忍能忍”，這不是說身體上、事物上、經濟上的難行難忍之事，而是指精神上、觀念上、思想上的放不下、捨不得、不敢做的事情。若能夠於此通過，便能峰迴路轉，自是柳暗花明了！
“行也無所作，作也不留痕”。但當你在生活中的膽識比原來大了許多，心量也比以前廣闊了之後，有時自己仍會有些悠然自得的情緒出現，有時則需要自己提起觀照之後才能有力量，有時甚至會看到別人的種種不對之處，有時會覺得自己比別人更為優越，這些都是很正常的就會出現的心境。但這些全都是障礙自己繼續進步的境況，所以在生活中觀照的時候，要能夠做到內心坦然，沒有造作，不故弄玄虛，也不在內心深處留下任何痕跡，只是隨緣來去，對世間的事情越來越清楚了，對自己的心理狀態也越來越明白了。來如春夢了無跡，去似秋雁過長空。
如“靈龜擺尾，自掃其跡”，讓人無跡象可尋，則能安穩於自家堂奧。又如《楞嚴經》所說：“但盡凡情，別無聖解”，只是把凡夫的種種計較分別，煩惱憂愁，是非愛恨，自私執著徹底了斷；於此之外，並沒有覺得自己比別人優秀，並沒有認為自己就有什麼了不起的地方。同時，也是盡自己的能力情份，去做與所有凡夫俗子一樣的吃飯穿衣、搬柴運水而已，於生活之外，也不要覺得自己的一切行為都是超脫的，甚至連自己是不是修行人，是不是要廣度眾生的念頭也變得極為平常，而無一點奇特。
“唯此常行常歷歷，任他歡喜任他嗔”。就這樣，一切事情都積極地去做，而且努力把它做得最好，做得最圓滿。注意，這裡的最好，並不一定是以世俗人的價值觀來說的，有時候會讓別人覺得做得很好，但有時候別人卻會覺得你太傻，或沒出息等等，這都是個人的價值觀不同導致的，不要受這種片面而短淺的價值觀所左右。只要是自己內心確實是沒有任何貪嗔癡習性的執著，而清清楚楚地知道事情的來龍去脈，即使別人誤會甚至誹謗，也能於心不動，這就是最好、最圓滿的事了，世間沒有比這更為偉大的舉動了。所以，他人要喜歡讚歎也好，要嗔恨誹謗也罷，都一概由他去，所謂“有緣隨緣度，無緣任他去”。
另一方面，在座下修行的過程中，就算自己明白了不要去執著，但還是會有高興或傷感的時候，甚至也會有喜歡或嗔恨的情緒出現，這是過去無量劫以來的習氣，出來了正是要見賊殺賊的時候，不可畏懼或逃避的，也是正好可以用功的時候。就是以“行也無所作、作也不留痕”的辦法對付，來就來吧，完了我就放下，使心凜然自覺，歷歷親切，而不沾著。
於是，就會發現，原來歡喜、嗔恨、微笑、眼淚等等，都是自己生命中最完美的體現。
於普陀山佛學院妙蓮華關房
2001年11月11日