2007年4月25日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
各位法師、各位居士：
我們今天應該是要講翻譯的人物。昨天，已經把《藥師經》的經題學習過了。《藥師經》在中國一共有五次翻譯。第一次翻譯，是在東晉的時候，為帛屍梨密多羅，這就是三藏法師給翻譯出來的，它的經名就叫做《佛說灌頂拔除過罪生死得度經》。但是它沒有單行本，它是在《灌頂大神咒經》當中錄出來的。這《灌頂大神咒經》，它屬於密部的法典，一共有十二卷。那麼，我們這個經就是這十二卷當中的最後一卷。翻譯的法師，就是屍梨密多羅。我們漢語對他叫吉祥友法師，他是龜茲國的人。
第二次翻譯，是在劉宋的時候，為慧簡法師所翻譯。經名就叫《藥師琉璃光經》。但是，這個翻譯今天已經失傳了。據古人說，慧簡法師翻譯的文義，還不是非常圓滿。那麼，第三次翻譯就是在隋煬帝的時候。在大業年間，有一個達磨笈多法師，他在隋上林園翻譯這本經典。經名就叫做《佛說藥師如來本願經》。這個經本現在還存在。那麼，這個達磨笈多法師，他也曾經翻譯過無數的攝大乘論，包括《金剛經論》，也是他翻譯的。《金剛經論》在昭覺寺講過，上師是在八幾年，八幾年好像講過一次《金剛經論》。所以，這也是達磨笈多法師翻譯的。
第四次翻譯，也就是我們今天所依據的這個講本。那就是唐朝的時候，為玄奘三藏法師翻譯。在唐朝貞觀十九年，在弘福寺翻譯出這個藥師經典。第五次翻譯，就是唐朝武則天時代，大約比玄奘法師翻譯經典要相對遲二三十年。這就到唐中宗景龍二年，由義淨法師翻譯。義淨法師也是西天取經的法師之一，中間死了多少個人，就他一個人去了。去了之後，把一切有部的律典翻譯過來。有部的律典，我們大家都知道。漢地《四分律》比較盛行，藏地就是《有部律》比較盛行。現在那些藏族的喇嘛，他們受的也是《有部律》。我們漢傳的，也就是翻譯的這個《四分律》。在弘一法師最後要弘律的時候，覺得《有部律》非常非常完全，所以說他要去弘揚《有部律》。但是有人就勸他：「哎呀，這個漢地，從最初受這種比丘戒，就是依四分戒的一種羯磨法來做的。最初的比丘得戒體，也是從四分戒的羯磨法當中得戒體。」所以說，考察這種淵源了，就勸他還是要弘揚《四分律》。所以說他又改過來，再弘揚《四分律》。
義淨法師到了西域去取經，特別是把這種《有部律》的律典，完完全全地移借過來。他是從廣州出發，循海路，經過越南、錫蘭等地。經歷了許許多多艱難險阻，才到達印度。然後遍訪全印度的著名學者，回國以後就譯出這個經。經名就叫《佛說藥師琉璃光七佛如來本願功德經》。一共有兩卷。它跟我們今天所依據的法本，我們昭覺寺一般密宗堂念的，也就是玄奘法師所翻譯的。那麼，義淨法師所翻譯的，它有兩卷。前面一卷是講：有六尊佛，他們的本願，他們的功德，他們的依正莊嚴；到第二卷，才講藥師如來，他在因地上發的十二個大願以及他的依正莊嚴，這個本願功德。所以說，義淨法師所翻譯的，比前面五次都要翻譯得很多。那麼，我們今天所依據的，就是玄奘法師所翻譯的。
這本經翻譯過來，有很多註疏。比如《大藏經》裡面《藥師經疏》。唐朝，就是玄奘法師的弟子，叫窺基，他來註解這個《藥師經》，所以就有《藥師經疏》。還有善珠法師所撰寫的《藥師經鈔》。還有《藥師經疏鈔》，那是伯亭老人著的。下來有《藥師經疏鈔摘要》。一共有三卷。就根據伯亭老人疏鈔，把它的要點揭露出來。還有一個淨挺法師，他著的《藥師經燈》。一共有一卷。所以說，這些註疏都是依據玄奘法師所翻譯的《藥師經》來解釋的。所以說，大家有空的時候，在《大藏經》裡面去翻一翻。在唐朝，有一個金剛智法師，他有一本《藥師如來觀行儀軌法》。就是怎麼樣修這個藥師法，它專門有一卷經。還有個叫《藥師如來唸誦儀軌》，那就是唐朝的不空法師所翻譯出來的。還有一個一行法師，我們說天文學家，還有那個撰寫《一掌經》的，那個一行法師。一行法師專門還有一卷《藥師琉璃光如來唸誦儀軌》。就是專門教怎麼唸誦，這有一個儀軌。還有其它的，還有《藥師七佛本願功德經唸誦儀軌》、《藥師七佛唸誦儀軌供養法》。這些都是非常寶貴的一些資料。
那麼，我們這個翻譯的人，也就是唐朝時候三藏法師玄奉詔譯。「奉詔譯」，就是奉皇帝的命令來翻譯的。所以說，在唐朝佛法非常興盛，皇帝非常支持佛法。所以那個時間，這個和尚不是那個人，還當不上和尚，他的文化程度要非常高。然後，當和尚還要考試。考不及格，那你回去，不像我們現在什麼人都收。在唐朝那個時間，當和尚不容易啊！玄奘法師當和尚，據說很小的時候他就願意去當和尚。但是去考試，人家看他：「你這麼小，還跑來當和尚，回去，不收。」他又一次再去，一而再，再而三去要求。「既然你這麼懇切，看看你有什麼程度。」一考試，「喔，這個小傢伙很不簡單！」於是，破格地把他收錄了。所以說，你看那個時間的和尚，它要求你要進來當和尚也好，要考。你背得了什麼經，對佛教知道哪些道理。還要看他內在的發心，看你發心正不正確。如果不正確的話，回去，回去，你還當和尚，當啥和尚。
我們今天失去了這種考試制度。為什麼唐朝的佛法那麼興盛呢？他都是大知識分子進來，然後都是有根底的人進來。所以說，那個佛法基本都是上乘的文化。所以說，講經說法、修行這些很在行。那麼，我們今天就失去了這種考試制度。其實，在適當的時候還是應該考一考。如果不考一考的話，這個和尚就氾濫了。一直到宋朝以後，明清年間的和尚就越來越氾濫，不考試了。然後到清朝，大家的基本觀點是什麼？就是這些和尚，都是社會上避難而來的。一直到今天，老百姓還說：「你這個出家的，估計是受了打擊。」談戀愛失敗，事業不成功，你跑來出家。這個影響是從什麼地方來？從明朝。明朝時候影響這個很大。改朝換代，有很多遺老遺少，沒辦法就躲入佛門。清朝統治國家的時候，是異族統治。異族統治它就有幾條規矩：是和尚，你可以不改裝。我們今天穿的這個服裝，都是明朝時候的服裝。那可以保持。在俗人就要改裝，要剃頭，留長頭髮或者是怎麼樣。你看看，他那時間就不一樣了。所以說，從那個時間，它有一些變化。但是，這些倒是閒話，一些淵源。大家瞭解一下也不錯。
下面，我們就正式解說經文。請大家看到我們的《藥師經》。《藥師經》大家有吧？藥師經文，我們昭覺寺基本上天天都在念，所以說大家看看這些經文。經文裡面，這本經書我們經常早上都要唸一唸。我們看看這個。
如是我聞：一時薄伽梵游化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大芘芻眾八千人俱；菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍八部，人非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。
這就是每一部經前面，都有的序言，來說明這部經是怎麼來的。要說到這個時間，就是說佛，他去游化諸國。為什麼要去「游化諸國」呢？這個佛，成佛了以後就是講經說法，到處去度化眾生。他不在一個地方長期住了。而我們今天出家了倒是好。一出家了，在一個寺廟裡面一住就是一輩子。但是古時候，像佛，他是游化中，到處走，居無定所，那些法師也是這樣。這樣有一個好處，那就是我們自己不生貪戀心。你要在寺廟裡面住久了，你比如說我在聖水寺住久了，好像那個聖水寺就是我的廟。其實不然。出家人要心無執著。所以說，他就是游化。從這個地方到那個地方，居無定所。甚至水邊、林下到處參禪，到處去打坐。一顆桑樹之下，不允許住超過三夜。為啥呢？警防你住久了之後，內心裡面升貪戀。「哎喲，這個地方好，我就在這個地方。」一有貪心起來了，那就非常糟糕。
所以，這個「如是我聞」，那就是說像這部《藥師經》的經法，是親自從佛那裡聽聞到的。當時聽聞到的是怎麼樣的一種情形呢？就是說佛，他游化諸國，教化民眾，到了廣嚴城，住在樂音樹下，與那些比丘、菩薩、天、龍八部、人非人等，來講經說法。這個時間，文殊師利菩薩請問經法。它這樣來。所以，這個裡面，它就講了一部經的開頭，把緣起給我們說清楚。所以說，你要是有時間，它講得非常詳細的時候，一個字也許都有很深的道理。那麼，我們打算在星期五就把它講完。今天是星期幾了？星期三、星期四、星期五，還有三天，連今天晚上三天晚上，把它講完。所以說，我們講得簡略一些。
「如是我聞」，也就是這部經是我從釋迦牟尼那兒親自聽聞的。這是阿難在結集經典的時候，這樣來敘述的。也是佛在臨涅槃的時候，阿難請問：「將來要結集這些經典了，經典的開頭安置什麼語句呢？」佛跟他說：「你在開頭這樣安置——如是我聞。表示這個經典是有淵源的，是從佛那兒親自聽來的。」所以說，這個地方也就是給我們告訴一種淵源。《藥師經》是釋迦牟尼佛親自說出來的，要知道是釋迦牟尼佛教我們去修這個《藥師經》的。你要知道總淵源。要是其他人說的，這種淵源不一定能夠保證。清淨不清淨？你說的可信不可信？但是釋迦牟尼佛所說的，我們就可以放心大膽地去相信。因為佛是不妄語者，不異語者。他說的都是真實語。所以說，我們放心大膽地相信這本經。
「一時」，那就是講機教合適了，該適合於講這部經了。「薄伽梵」，就是佛的十個名字之一。翻譯過來就叫做「世尊」。就是世出世間最為尊貴，也就是指我們釋迦牟尼佛。當然，除了世尊以外，它還有其它多層含義。比如說吉祥、端嚴、熾盛，它有很多意義。就因為它含有很多意義，所以說一般都不翻了。所以，在翻譯慣例當中的一種多含不翻。就是意思太多了，翻譯不過來，還是把音給它保存下來。所以，薄伽梵它有兩點：一個，是世尊他能善巧分別法相。一切諸法性空，那是根本的。然後，從這種無有自性的一種性空基礎上，它不是什麼都沒有，而是就在萬有差別過程當中，在這些萬有差別的過程當中，顯現了空，「空有不二」。所以說，這些一切因果，都是從空性當中產生。
你要知道空，要知道有，而且空、有不是兩個東西，而是一個事物的兩個面。所以，佛依二諦而說法，那就是以真諦和俗諦。真諦，就是講空；俗諦，那就是講有。我們現在一般的人，就是有而不空，他就很能執著一些東西。以為有的東西就永遠是這樣，其實不是那樣，隨時隨地都會變。有的人，進了佛門，聽說有空。「空就空吧！」以為啥都沒有了。其實不是啥都沒有，空在有中，有在空中，空有不二。所以說佛，他就能夠善巧分別這些因果差別相，對於宇宙人生的真相，他都能夠徹底通達。所以說，在講一切因果的時候，不為第一義諦；在講第一義諦的時候，能夠善巧安立世俗諦的因果相。所以說，這叫善巧分別，稱之為薄伽梵。沒有成佛，是沒有這種能力的。只要成了佛了，他就有這種智慧，能夠依空有二諦圓融說法。
第二層含義，就是能破。能破什麼？能破除眾生的根本無明以及種種煩惱。我們的眾生，就是在這些根本無明與種種煩惱當中生活。沒有智慧，那就是無明。你問他那個事情，這個我也不知道，那個我也不知道；這個我不清楚，那個我不清楚。不清楚的事情太多了。無明！有的人他還不謙虛，這樣我也懂，那樣我也懂。但是說出來，那就是開黃腔，亂說。這個也是無明。世間上的小聰明，自以為啥都懂，但是說出來啥都不是符合真理的。所以說，我們眾生都在這種根本無明當中。由於沒有智慧，所以會產生種種的煩惱，沒有獲得真正的一種解脫與自由。佛，他就是能夠破除這種煩惱，能夠破除執著；佛，就沒有這種根本無明和一切煩惱了。正因為他沒有無明，沒有煩惱，所以說今天才有能力教我們怎麼樣去破除煩惱，怎麼樣去認知真理。要是他自己還沒有到達這種地步，他要想教化眾生那是不可能的。所以說，世尊，世出世間最為尊貴，就因為他有這種能力。
「游化諸國」，「游」，就是到處游動；「化」，就是教化；「諸國」表示不是一個國家，不僅僅是安住在一個地方。所以說，在這種游化眾生的過程當中，他到了哪裡？到了「廣嚴城」。「廣嚴城」也就是我們佛經上經常提到的毗舍離。為什麼叫做「廣嚴城」呢？那裡國家土地非常寬廣，那個地方人的文化素質非常高，而且物產非常豐富，人民的生活都非常安樂舒適。所以說，稱之為「廣嚴」。今天的學者考證，就在恆河以北，巴特那這個地方。那就是這個總的名字。佛就在那個地方。當時佛就在「廣嚴城」的城郊的「樂音樹」下。「樂音樹下」，那就是林子非常幽靜，而且那些樹木都像音樂一樣，風一吹它能夠產生各種各樣的奇妙音響，就像奏起音樂一樣，非常動聽。所以說，叫做「樂音樹」。
「與大芘芻眾八千人俱」還有「菩薩摩訶薩」。這個「大芘芻眾」，我們今天所說「大芘芻眾」，都是證到那種無學果位的芘芻眾，那就稱之為「大芘芻眾」。這個「芘芻」（比丘），也就是出了家，受了比丘戒。一般我們說有三層含義。一個方面，是乞士。上從諸佛，乞求佛法，以滋養自己的法身慧命。要求法，出了家要當比丘，那就要求法！如果不求法，那你這個比丘怎麼當呢？不要只是去求錢。只是去求錢，你和世間上討口子沒什麼兩樣。所以說，主要還是在求法上。我們出家是干什麼？皈依三寶，學習佛法。今天，我們皈依三寶學法的人，對於求法沒有熱誠，對於聽經，對於聞法沒有熱誠。那是很缺乏的。要做一個真正的比丘很不容易！我們出家修行僧團，就是依法而住，依法修行，和合精進於佛法。這就是僧眾的一種特徵。
如果說一個僧團不修法，不聽經，不聞法，沒有法作為一種攝持了，那就是跟世間上的烏合之眾沒什麼兩樣了。所以說，我們今天能夠聽經聞法，以法為核心。一個寺廟裡面，最寶貴的就是佛法；所有的比丘眾最尊重的，就是佛法了。它依據的一種核心，那就是佛法。所以說，要求法。這「大芘芻眾」，就是依法修行，破除煩惱，破除執著，證了無學果位。那個就是「大芘芻眾」。這「大芘芻眾」一共有八千人俱，「菩薩摩訶薩」，有三萬六千。「菩薩摩訶薩」和一般的菩薩不一樣。「摩訶薩」，一般要證了初地的菩薩，能夠破除無明了。主要你能夠破除一品無明，那個時間就有神通了，就能夠分身了，就能夠教化眾生了。所以說，像這樣的大菩薩，有三萬六千。
其他的，還有那些「國王」，一些國家的主人公。「大臣」，那些當大官的。「婆羅門」，就是專門搞祭祀的。「居士」，也就是居家之士，專門修學的。還有「天」、「龍八部」，這就是護法的。包括那些「人非人眾」。有「無量大眾，恭敬圍繞，而為說法」，在這個時間有很多這樣的人圍繞著佛，佛正在給他們講經說法。這裡面有很多名詞，比如說「天、「龍八部」，都是我們平時講了又講，講了又講。這個地方，我們也就不再去詳細說了。
爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌。
「爾時」，就是在這種「樂音林」中，大眾圍繞釋迦牟尼佛。這個時間，妙吉祥法王子，文殊師利法王子就因為佛的一種威神力的加被，從自己的座位上做起來了，然後「偏袒一肩」。今天，中國的人，漢地的人很少能夠理會。但你看那些搭密宗衣的，你就可以知道。平時，他就這樣搭著，你可以雙肩都蓋著。但是正式要請法的時候，要頂禮的時候不能那樣了。要把雙肩批著的拿下來，然後要亮出一隻膀子。平時，要偏袒右肩。你看我們這些密宗師傅們，他們的規矩都是這樣，要偏袒一邊。「右膝著地」，右膝蓋要跪在地上，這叫胡跪合掌。「向薄伽梵」，那就是向釋迦牟尼佛「曲躬合掌」。什麼叫「曲躬」？你要請法的，這都是請法的儀軌。身子，彎下來，我們說鞠躬；把掌合起來，這裡面都代表一些請法的儀軌。
今天，有很多請法的腰也不彎一下，「誒，你給我講一講！」這個是什麼道理？就那樣輕輕易易地給你講啦？沒有恭敬心，你對佛法沒有恭敬心。請法，法是最尊貴的。佛法尊貴非請不說。你要請得不恭敬，不給你說。所以說，在聽經聞法的時候，一定要有這些規矩。「曲躬」，就是身體彎曲，鞠躬。「合掌」，十指連心。也是一種威儀。「十指」表示什麼？表示我們自己，菩薩修行的十度波羅蜜。所以說，我們在這些過程當中修學的時候，身體的各個部位，都是有些表法的。鞠躬合掌幹什麼呢？
白言：「世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障消除，為欲利樂像法轉時諸有情故」。
「白言」，就是向世尊說。文殊師利菩薩就像釋迦牟尼佛請示，說：「世尊，惟願你老人家給我們演說如是相類諸佛名號。」什麼叫「如是相類」？就是像這種專門講說諸佛名號，哪一尊佛叫什麼名號，他在過去是怎麼發願，在因地當中是怎麼修行。就給我們講這個。為什麼要講這個呢？因為這世間上有許許多多的苦，而眾生福薄命淺，很不容易遇上諸佛出世。所以說，今天能夠得釋迦牟尼佛的慈悲，把這些諸佛的因緣果報講說給我們聽。他的名號叫什麼，因地發願怎麼樣發的，修行方法是怎麼樣來的，怎麼樣成就的。他的國土又是怎麼樣的莊嚴，他怎麼樣講經說法，對於眾生有哪一些利益作用。就是講這些。
所以說這樣，佛不僅僅是一尊，就是如是向內，凡是這個種類的你都可以說。基本大願，殊勝功德。那些成佛，是果上的結果了，在他的因地當中怎麼修呢？主要是看他發的願力。這個願力，給我們所有的眾生目前的發心就非常相關。也許今天叫你成佛，你覺得很不可思議。「佛都能夠輕易地成嗎？」你沒有自信。但是給你說，佛也是人做的，他能夠做到的，我們也一定能夠做到。我們一下子做不到，我們能夠慢慢做嘛。他最初凡夫的時候，他也是從發願而修行。所以說，他怎麼發願，我們就學著怎麼發願。只要你有這種願心了，有這種自願心了。人貴立志，如果不立志向，一個人一輩子沒什麼成就。人最重要的就是要立志向。沒有志向是不成就的。
今天問你要幹什麼？「哎呀，我不知道。」你不知道，就沒有志向，就是在無明當中。每一個人要知道，自己要幹什麼，內心裡需求的是什麼。不要讓人家給你說。人家給你說，那就不行。今天叫你去搶人，你幹不干？叫你去自殺，你幹不干？不能那樣。我們的命運不能交給別人，而要交給自己。有許許多多的人都勸我不要出家，我說：「不行，你是你，我是我。」我以為出家很快樂，我就來出家；你以為你在家很快樂，那你就在家，道不同不相為盟嘛！對不對？每一個人要清楚自己知道什麼，你內心的真正需求是什麼。人要認識自己啊！如果不認識自己的時候，把我們自己的一種命運交給別人，那是很悲慘的。所以說，佛要求我們要有自尊、自重。要自己認識自己。誰是自己最好的老師？我們自己是自己最好的朋友，我們自己也是自己最好的老師。因為你內心的煩惱，你最清楚。
也許你找到哪個法師，法師沒有他心通，不知道你內心裡面的煩惱。但是，你找到自己，你自己知道煩惱在哪兒；你也許找到一個上師，上師也許礙於情面，你有什麼錯誤他也不好跟你說。說重了，你內心裡面要起逆反心理，心裡不高興。上師本來是非常慈悲的，結果你就逃跑了。「他天天說我的不對，他天天說我這些犯戒的事情，我在他面前一點隱私都沒有，非常恐懼。」你就跑掉了。不敢。「哎呀，上師太嚴格了！」他不敢，接受不了這樣的管教和教育。不知道上師是慈悲，幫助自己。跑掉了。管得太鬆了，他的內心裡面也不具足。「那個上師怎麼不管我呢？」所以說，能夠恰如其分地，那個上師是誰啊？自性上師。你自己知道，你的過錯是什麼；你自己也知道，你最容易犯的過錯是什麼；你自己也知道，你是干好事，還是干壞事。對不對？每一個人再笨，再笨，最基礎的這些他知道。不要給別人說，給自己說。
所以說，佛他講經說法，就是要要求你自覺自願的。佛，他不用神通，不用他心通。比如說：「哎呀，我用他心通一觀察，你們這些都是壞蛋，都要出來懺悔。」他沒有這樣的。就有一次，釋迦牟尼佛該誦戒了，但是到了夜半他還沒有誦。人家就問他：「佛，今天是誦戒的日子，你老人家為什麼不誦戒呢？」釋迦牟尼佛就說：「在眾眾當中有不清淨的，所以說我今天不誦戒。」那個舍利佛就運用神通一觀察這裡面誰犯了戒了，誰不清淨了。然後利用神通，把他拉出來，把他趕出去。釋迦牟尼佛就批評舍利佛：「不能這樣幹，我們佛教是尊重人的，要讓他自覺自願。你利用神通，利用他心通去觀察，眾生在你面前那不很恐懼嗎？」當然很恐懼了，不要說利用他心通了，我們就說安個監控，一般寺廟裡面的僧眾都很怕。「你這樣一安監控以後，我還（敢）幹什麼呢？」沒有藏匿之地了。所以說，他總是讓我們自覺自願。
那麼我們今天學習佛法，實際上就是要發揚這種自覺自願。你看看內心裡面，真正需求的是什麼，你看看你每一天究竟在幹什麼。你是在做壞事，還是在做善事呢？所以說，自己要尊重自己，不要看別人的臉色。別人的臉色有什麼可看的？要做自己的主人公，要做到自己真實需求什麼。這個裡面誰最清楚？你自己最清楚。「我肚子餓了，我吃三碗，吃兩碗，剛好合適。」那你自己知道，別人怎麼知道呢？人家非常慇勤地在那兒勸你：「再吃一碗，再吃一碗，再吃一碗。」喔！你沒有智慧，你掌握不了。「吃就吃嘛！」結果把自己給脹翻了。完了！能那樣嗎？那就不行。那種人，就是世間上所說的傻瓜、笨蛋，沒有保堤，最後把自己給脹翻掉了。有沒有這樣的人呢？我想我們在座的大多數，都還是能夠分清楚的。「我吃三碗，夠了。」「我吃兩碗，夠了。你再勸我，我也不吃了！」對不對？自己最清楚自己的事情。
所以說，這個時間我們要做自己的朋友，做自己的知心，做自己的老師，乃至自己要教導自己。所以說，我們自己從內心裡面發願，可以向佛的本願學習。果地上的功德，那是以後的事情了。修行是水到渠成，不要要求。只問耕耘，不問收穫。只要因果正確了，我們就在因地上下手。但是，今天很多人就不在因地上下手，天天要求結果。「師父，我什麼時間成佛？」「師父，我什麼時間開悟？」「師父，我什麼時間得定？」不要問別人，問你自己。一個人跑來：「師父，我應該怎麼辦？」應該怎麼辦你清楚嘛。平時給你講經說法，講那麼多。難道我們自己連做什麼都分辨不清楚嗎？
所以，我們學習這個佛的根本大願，這個就是因地當中的發心。依據這種根本大願，來落實在我們自己身、口、意三業，好好地修行。將來那些殊勝功德，我們自己也能得到。所以說，文殊師利菩薩很有智慧，他就請求釋迦牟尼佛，把這些佛的本願，他是怎麼發願的，他是怎麼修行的，他成就了哪些殊勝功德，把這些給我們說一說。為什麼要這樣說呢？「令諸聞者業障消除」，就是要讓聽到《藥師經》的人要消除一切業障。這就是文殊菩薩的一種發心。因為我們現在有錯誤的業，對不對？有這些錯誤的業障礙自己的時候，想找錢，找不了；想幸福，幸福不了；想和諧，和諧不了。這個根本原因在哪裡？就在業障。那些錯誤的業。所以說，文殊師利菩薩就要用他自己的智慧來請法，希望所有的眾生，都能夠把那些障礙他幸福快樂的那種錯誤的業，能夠完全消除。
近而「為欲利樂像法轉時諸有情故」。「釋迦牟尼佛，你老人家有一天涅槃以後，那些像法的時期，末法的時期，那些眾生沒有見你老人家，也沒聽你老人家講經說法，如果你今天說了之後，我們把這些經典集結下來，以後那些像法的時候，末法的時候，那些眾生也能夠看到那些《藥師經》。」對不對？就這個意思。「你老人家今天把這個《藥師經》說下來，然後把它集結下來，讓以後的眾生也能夠看到這個《藥師經》。」看到《藥師經》，知道藥師佛發了十二個根本大願，然後，依這十二個大願，精進修行，所以今天終於成佛，成了藥師琉璃佛。他能夠成，我能不能夠成呢？照樣能夠成。怎麼成呢？你也要去學習藥師佛的十二個大願。所以說，就由於這樣的因果，教給你了，但是說句老實話，我們念《藥師經》念了多少了？你理不理會文殊師利菩薩他的用心呢？他把這本經，請求釋迦牟尼佛說出來。說出來它的利益，一個方面是幫助我們消除業障，另外一個方面要讓我們跟著藥師佛去學習。所以，這是文殊師利菩薩的一種發心。我們要領會文殊師利菩薩的一種發心。要不然的話，我們就對不起文殊師利菩薩了。
爾時，世尊贊曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號，本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽，極善思惟，當為汝說」。曼殊室利言：「唯然！願說，我等樂聞」。
在這個時間，文殊師利菩薩請求釋迦牟尼佛講說。這個時間，釋迦世尊非常讚歎妙吉祥菩薩，非常讚歎文殊師利菩薩。這時說：「善哉！善哉！」就是太好了。你這個提問，提得太及時了，提得太好了。「曼殊室利！汝以大悲」你是因為大悲心，而勸請我說諸佛名號，本願功德。你看看，釋迦牟尼佛非常理解文殊師利菩薩。「你為什麼請我說這個經呢？我知道，我理解了。你是以大悲心，要利益將來的眾生，要讓所有的眾生都能夠拔除業障。」你看看，這個師徒之間好默契。他一說話，佛就知道他為什麼要這樣說，而且還非常讚歎。你看，佛對於弟子就是這樣。經常讚歎，經常鼓勵。在這樣的過程當中，這些弟子他的內心是非常愉快的。對不對？誰不喜歡聽別人讚嘆呢！你所做的事業，別人沒有理解，沒有肯定，那就非常糟糕啊！做了很多事情，人家不理解，這很糟糕！你所做的事情，人家都一一二二地看在眼裡面。佛，他就沒有一個遺漏的，佛都理解。「你這個很好啊！你以大悲心來勸請我說諸佛名號的本願功德。」
你的利益「為拔業障所纏有情」，就是讓那些在業障纏縛當中的有情，能夠拔除他們的業障，利益安樂像法轉時諸有情故。文殊師利菩薩的所有發心，釋迦牟尼佛從頭到尾，從內到外沒有遺漏地都理解。這就是老師。你要遇上這樣的老師，心情就很高興了。「汝今諦聽，極善思惟」，今天你這樣勸請我，好，我就給你說，但是你要好好聽。「諦聽」、「諦聽」，什麼叫「諦聽」？專心一意地聽，不要三心二意。你今天聽經聞法，是不是在諦聽？你要三心二意，又在打手機，又在發信息，又在打瞌睡，又在打妄想，那就不叫諦聽了。所以說諦聽，就是專專心心地聽。「極善思惟」，聽了之後，要好好思維這種道理。「當為汝說」，我現在就給你講說諸佛的本願功德以及他們的名號。你看看，佛在講經說法之前，就把應該要怎麼樣的一種聽法態度教給我們了。要「諦聽」，要「極善思惟」。如果說沒有悟性的，看《藥師經》看不懂的。你不要說很簡單，但是今天有多少人看懂了？一個，你要理解文殊師利菩薩的發心。二個，人家在這兒講，講了之後你真的就能按照《藥師經》的十二個大願去發願嗎？很多人他就不願意。就僅僅求藥師佛給我們消災，我們自己不消災。這個時間，還是一種迷信。
這十二個大願，你僅僅看作是藥師佛的大願，沒有看做我們也可以發這樣的大願，那你還是沒有看懂。而且，把《藥師經》講了，藥師的名號有多麼不可思議，《藥師經》有多少功德利益，然後能夠得到什麼好處，這一些全部給你講了。但是，你的信心呢？沒有發起來。沒有發起來，給你講這部經其實你就沒有相應。給你講說這個經，就是要你聽聞，思維。聽了之後要思維。怎麼思維？把這部經從頭到尾的道理，在我們內心裡面，一遍又一遍地思維。你思維過沒有？如果沒有思維，表面上說我們真正懂了藥師佛的好處，但是你並沒真懂。佛法真正地修行，就在極善思維當中！這就是上師經常給我們強調的「唸唸不忘」，這就叫極善思維。
如果說，你不是唸唸不忘，那就不叫極善思維。如果說，你隨時隨地都不忘藥師佛的十二個大願，不忘藥師琉璃光如來的功德，那這個時間，你的內心裡面就會感恩藥師佛，就會升起清淨的信心。由於這樣的信心，你就會按照藥師佛的這種大願去修行。我們的內心裡面，藥師佛和我們就合二為一。他就在我們自己的內心，就是我們修法的本尊。如果說你唸唸不忘的話，他就可以成為我們的本尊；如果說你唸唸不忘的話，他就安住於我們內心；如果說你唸唸不忘的話，藥師佛隨時隨地都能夠保護我們。而且，我們也能得到藥師佛的加持，我們也能成為藥師。我們的心光，自己內心的法身光明就可以顯發出來。所以說，要極善思維。那就是唸唸不忘、如理如法地去思維，再一再二地去思維，要深深地印入自己內心裡面。讓它在自己內心裡面生根、發芽、開花、結果。要這樣。所以說，你如果思維一遍，沒有兩遍、三遍，沒有四遍，印象不深。如果印象不深，你僅僅是把它當作身外的佛，沒有當作自性的佛，那就很不具足。所以說，「諦聽」和「極善思維」，這六個字是我們在聽一切經法當中都要注意的。這就是聽法的一種態度。那就是，要牢記我們平時所說的唸唸不忘。親近善知識，諦聽佛法以後，唸唸不忘，要在內心裡面一遍又一遍地去思維。然後通過這種極善思維，來轉變我們自己的內心。
你要不懂這個道理，我給你打個比方：就像世間上的人一樣，他對你有好處。首先你知不知道他對你有好處？你不知道。人家也許從旁邊給你介紹了，但是如果你這個人不知恩、報恩那就糟糕了。所以，你要觀察這個人對你的好處，一遍又一遍地觀察，一天又一天地觀察。當你真正觀察到他對你有利益，有好處的時候，你的內心是非常歡喜的。對不對？你一見到他，你的歡喜就能產生。你一遇上困難，就可以想到他：「哎呀，要是這個人在的話，我就不用操心這個了。」「要是這個人在的話，我這個事情就解決了。」「要是這個人在的話，我這個事情立馬就能辦了。」為啥呢？平時受他的好處太多。只要你老實觀察這樣的話，你的內心就非常歡喜他，非常想念他，隨時隨地離不開他。對不對？我們人與人之間的好感，怎麼樣產生的呢？就是這樣產生的。所以這種極善思維，一遍又一遍地思維非常重要！
「曼殊室利言：『唯然！願說，我等樂聞』。」「唯然」是什麼？是曼殊室利菩薩答應釋迦牟尼佛：「好，你老人家教導我要諦聽，要極善思維，我一定做到。」「願說」就是願意聽你老人家說。我等非常喜歡。一次又一次地來表示，他喜歡聽這樣的經。所以說，這個就是一個反應哦！你看經書裡面，它都有問有答。釋迦牟尼佛看到文殊師利菩薩，一說到這種事情的時候，文殊師利菩薩趕緊把自己的反應交代給釋迦牟尼佛：「我非常喜歡，你老人家講吧！」是這樣的一種心態。今天講經說法，我到大多數地方去講經說法，一說，一問，他把眼睛閉上，也不管你，他也不看你，聽沒聽清楚也不知道；他究竟是在打瞌睡還是在入定，你也不知道。你問他聽懂沒聽懂，他也不回答。這個是很不相應。
聽經，要極善思維！以非常歡喜的心態看著，進行交流。視覺上的交流，聽覺上的交流，還有感官上的一種交流，隨時隨地都要交流。當有這種交流的時候，那才相應。所以說你看看，釋迦牟尼佛與文殊師利菩薩，人家就一問一答，扣得非常緊，沒有一個脫節的地方。下面。
佛告曼殊室利：「東方去此過十兢伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵」。「曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。
正式來說了。佛就告訴文殊師利菩薩：「從這個娑婆世界向東方去，『過十兢伽沙等佛土』。」「兢伽沙」是什麼？「兢伽」就表示恆河。恆河裡面的沙。所以說佛土，就是一個佛的化土。我們今天釋迦牟尼佛的一個化土相當於什麼？一時天下，這個娑婆世界，三千大千世界。一個三千大千世界，就是他老人家的一個化土。今天的天文學家都沒有辦法。所以，這個三千大千世界平時大家沒有理解，你要是理解了，那就不同了。一個須彌山，然後一個日月繞須彌山而行，然後四大護尊，這是一個小世界。一千個這樣的小千世界，構成一個中千世界，一千個中千世界稱之為大千世界。所以說，一千個大千世界。你看，三千大千世界，三個千聯合起來的。我們今天所說，一個銀河系，一個太陽、月亮。你看看，這樣的世界有多大？今天我們的科學，跑到月球上去就了不起了，對不對？他只能跑到一個月球上，太陽上還去不了。那你還是一千個小千世界當中的千分之一個世界，你都還不知道。還不要說中千世界、大千世界，你怎麼去理解？所以說，佛的國土那是非常廣大的。所以要超過東方，距離有十兢伽沙的佛土，有十個恆河裡面的沙子那麼多。一個恆河的沙子你數得清嗎？更不要說十個恆河裡面的沙子了。根本就數不清。所以說，像那麼多的國土，像那麼多個三千大千世界，那個距離就遠了。
「有世界名淨琉璃」，有一個佛的世界，就叫淨琉璃世界。「淨」是清淨，沒有煩惱，沒有染污，沒有人我執，沒有法我執，這個清淨。「琉璃」，我們就說非常光明，就像那種湛藍的天空一樣。在佛的一種世界裡面，有一尊佛，他叫藥師琉璃光如來。「應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵」這個就是佛的十個通稱，十個稱號。「如來」，我們昨天已經說了，如其本來。「應」，也就是眾生有什麼所求，他都能夠感應於眾生。「正等覺」，就是世間怎麼樣的，他都能夠正確無誤地覺悟。而且，不多一點，不少一點，恰如其分。有這樣的一種覺悟智慧。「明行圓滿」，「明行」，就是光明地一種修行，智慧地一種修行。對於世間上一切法，世出世間一切真理，都能夠完全圓滿。還「善逝」，他不止是如來，還能「善逝」。什麼叫「善逝」？去無所去，生本無生，無來無去，那叫善逝。「世間解」呢？就是世出世間一切因果，都能夠完全瞭解。「無上士」，沒有人再超過他了。那叫無上士。「調御丈夫」，不僅僅是調服自己內心的煩惱，還能調服所有眾生的煩惱，那就是調御丈夫。「天人師」，一切天，一切人類都以他為自己的老師。「佛」，就是自覺、覺他、覺行圓滿。「薄伽梵」，就是世出世間最為尊貴，也叫世尊。所以說，這就是講佛的名號。
那麼，這些佛的名號，你要去經常念。我們漢族地區非常喜歡這種簡略，都稱之為佛，稱之為世尊，他以為也就可以了，說出來好像並不太如理如法。以前，說是誰，是宗喀巴大師，還是誰，在禮拜三十五佛，八十八佛的時候。最後他就發現，自己拜出來的佛怎麼全部沒有頭部呢？怎麼只能看到身體，不能看到頭部。最後一問護法，護法就給他說：「哎呀，你沒有把佛的名號念全。」你看，我們念八十八佛的時候，什麼寶光佛、栴檀佛。對不對？你只能夠這樣念。但是，在黃教裡面，宗喀巴大師那個系統他還有這個良好的習慣。就是非得要把如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵這十個名號都要稱全。當你這樣稱全的時候，他這樣去禮拜，所有佛全部的身體都顯現了。這也是一個我們今天值得學習的，那是一個傳統。我們今天就好簡潔，稱個佛他已經不耐煩了。所以說，我們今天從這一意義當中，多去學習人家古人是怎麼修行的。我們今天減過去減過來，減得什麼都不說了，修行都不修了。那就很艱難。
下面，「曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。」這個時間，他在行菩薩道的時候，最初修行的時候，他就發了十二個大願。十二個大願都不僅僅是為自己發的，而是為眾生所發的。要讓眾生有求，就能夠滿足。要學習這種發願！我們今天是發什麼願都圍繞自己。「佛啊，你要讓我長得漂亮一些啊！」「佛啊，你要讓我長得健康一些啊！」從來沒有發心讓眾生怎麼樣。這就是眾生的一種自私自利心。就由於這樣的自私自利心，讓我們很久很久都得不到解脫。所以，愛我即是一切惡的根源，愛眾生就是一切善根的基礎。你要是老是執著於自私自利，那麼這種自私自利就成為萬惡的根源。我們做一切惡法，不就是從這個「我」執開始的嘛；我們的一切煩惱，都不就是從一切的「我」執開始的嘛。所以說，佛法的根本目標就是要對治我執。如果不對治我執，那沒有辦法了。越修越貢高我慢，越修那種堅固執著越厲害。那就非常艱難了。
這十二個大願。所以說我們今天就要學習藥師琉璃光如來，他發十二個大願，每一個願都是讓所有的眾生所求皆得。我們也能夠把這種心態一轉變過來的時候，你的修行就具足了。今天什麼叫修行？這就是一個根本的修行。你能不能夠不為自己著想？能不能夠全心全意地為受苦受難的眾生著想？今天我們大乘佛法的一種根本修行，就在於把這種重心要轉變。以前沒有修行的時候，那就是一心一意地只是圍著自己打轉。今天修習大乘法，發菩提心，它的一種根本修行也就是要把過去多生累劫圍繞自己轉的習慣，現在要改正。怎麼改正呢？現在重心就要放在利益眾生上，重心就要放在為勞苦大眾去服務。
所以說，我們今天出家人當中法師們很多，叢林當中能幹的人也多，藏龍臥虎。但是每一個人都不發心。你叫他出來做監院，不做。叫他出來做方丈，不做。寧願下地獄，我也不做。為啥呢？當方丈和尚太辛苦！要開會，要到處去應酬，吃喝拉撒都要找他。太苦！不願幹！你叫他當家，他也不干。方丈和尚你不當，當家你不干，你來帶眾嘛。帶眾也不干。你叫他講講課，講課也不干。缺少一種為大眾發心的心，隨時隨地就只圖自己舒服。吃了飯，往自己寢室裡面一鑽，門一關，巴浪鼓一搖：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」好自在，好逍遙。當然逍遙了，你只管自己當然逍遙了。能不能夠為常住上發點心？能不能夠為弘揚佛法發點心？每一個人都關起門來，你不管，我不管。這個時間怎麼辦？
我們聖水寺也有。我說：「你今天當個知事怎麼樣？」「不當！」我說：「你為什麼不當呢？」「修行是個人的事情嘛，你不要管我。」我說：「行，那你吃飯我們不管咯，你上廁所我也不管了，房子我也不修了。」那你修行就是只管自己了。既然你自己管自己，常住上為什麼要管你呢？你不是喜歡修行嗎？修行人就在樹子下坐坐，參禪打坐就行了，不用坐在房間裡面。你坐在房間裡面，人家要給你修房子，要費很多功夫嘛。你要進廁所，我也不給你修廁所，你隨便拉。可以了。可不可以？都不行嘛。你要喝水，我們要給你牽水管；你要用電，我們要給你拉電燈；你要住房子，常住上給你修房子。什麼常住上都要管你。為什麼你就不管常住呢？所以說「叢林養納子，納子養道德，道德保叢林。」這是相輔相成的。要發大心，不發大心你那種修行什麼時間能成功呢？說了老實話，說了一百個大劫，你還是圍繞自己轉。說明你那個自私自利的心，還是沒有改過來。
今天如果說，你能夠把這個發心一下子能夠改過來，那就說你超過三大阿僧祗劫，能夠破我執，能夠轉化這種利益眾生的心，那就對了。這種修行只需要你的思維習慣一變，你就超過了多少修行的時間，就這麼輕鬆。但是你就不願意幹，你就是改不轉來，你就是非得要為自己著想，而不為大眾著想。所以說，有的修行為什麼要經歷那麼長的時間呢？就因為我們自己習慣地執著於自己的東西，不願意改過來。我們今天說了，大眾願不願意發心呢？如果大眾願意發心，今天就可以干，明天就可以干。就跟方丈和尚請求，我今天主動發心，你派我一個什麼事。你看你敢不敢？好多人就不敢。在家裡也是，這樣也不管，那樣也不管。「我要修行，你們別打擾我！煮飯，你們煮；買菜，你們買；帶娃娃，你們帶。一切都不管我的事。」沒有學佛之前人家看你還像個人，一學佛之後人家看你像個神。就只能把你供起來了。但是，人家供其他佛菩薩，受點香火也就可以了。但是你這個神，比那些菩薩還要麻煩，不僅僅要受香火，還要金錢，還要飯吃。還什麼都要！你說你麻煩不麻煩！你這個神又不是很崇高，他跟人也差不多。你是人，你就要做人的事情。
這個時間，一定要把自私自利的心改轉過來。你不改轉過來，你說你修行，你修什麼嘛！修到哪裡去了嘛！每個人都修修修修修，就修到房間裡關起來，鑽進箱子裡面蓋起來。那怎麼修嘛！所以說，這個地方大家要清楚，藥師佛法的十二個大願，其實願願都是讓眾生所求皆得。你就要學習這種心！這就是總說。下面是別敘。我們看第一個大願。
「第一大願：願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明，熾然照耀無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形好，莊嚴其身；令一切有情，如我無異。」
藥師佛所發的第一個大願，那就是生佛平等願。眾生與佛是平等的。從理性上來說是平等，從他發願來說也要平等。他發願和理性，那是一致的。依真理而發願的，你所發的願那就是真真實實，符合真理的。你這個願就發得真。你不違背於客觀規律，不違背於法身真理。你這樣發願，那就是能夠依佛法，不要違背於佛法而去發願。很多人也發願，他發的啥願呢？「釋迦牟尼佛，我不修行，我要去偷，我要去搶，啥壞事我都要去幹，但是你一定還要保佑我成佛！」有這種好事沒有，你說？沒有嘛。違背客觀因果道理，你這個願不善巧，往往就是偷心不死，到最後成功不了。你看看藥師佛所發的願，從道理上來說生佛平等，於是他發願，也要求生佛平等。這個是符合於佛法的，符合於真理的。你就要不違背於真理而發願，不違背於因果而發願。這個才好！你所發的願才善巧。
所以說，藥師佛發願，願「來世得阿耨多羅三藐三菩提時「。什麼叫「阿耨多羅三藐三菩提」？正等正覺。我不說我現在辦得到，現在辦得到那就是打妄語了，對不對？但是，我將來總有一天要成佛！我成佛了的時候，我要怎麼辦？那就是像今天的一種長遠規劃。我們建一個房屋，它要有規劃，有設計。我們要成佛，你也要有個設計。怎麼設計？就要依照真理來設計。要學一學設計學、規劃學。我們今天學佛，你要學《菩提道次第廣論》，要學《密宗道次第廣論》。為啥呢？只有學了之後，這些才教你怎麼樣去修行，一個整體的步驟是怎麼樣的，肩胛結構是怎麼樣的。你才能夠懂這些設計學，才能夠懂這些規劃學。對於自己一輩子修學佛法的道路，你才清楚。如果說你沒有這種學習，你怎麼設計？設計出來的都是不先進的，都是落後的。那就不行。所以說，一定要先學習，學過了之後，取得了設計師的資格了你再來設計。我們學佛法也是這樣。你要發願，你要設計，不要亂發，要學過了之後再來發。
所以，他發願在得到正等正覺的時候，「自身光明，熾然照耀」，就是要讓自己的身體內外透徹，光明充滿，不黑暗。「無量無邊世界」，讓我自己的光明能夠照亮無量無邊的世界。他這個大願發得好啊！這個光明，是代表什麼？在我們自己學習過程當中，我們說這種光明代表智慧。以智慧來照亮無量無邊的世界。「以三十二大丈夫相，八十隨形好，莊嚴其身」，所以說他的身體都是長得非常莊嚴的。你看哪一尊佛是醜陋的佛？沒有醜陋的佛。每一尊佛，最起碼的都是三十二種相，八十種好。非常圓滿，眾生一見就歡喜！我們今天也要發願哦！要莊嚴其身，要長得非常健康，非常圓滿，讓所有的眾生一見就歡喜。這樣你講經說法，人家很容易聽。
能夠「令一切有情，如我無異」，這最後兩句話非常重要。「令一切有情，如我無異」就是說，讓一切眾生都能夠得阿耨多羅三藐三菩提，讓一切眾生都能夠自身充滿光明，讓一切眾生的光明都能夠照耀無量無邊的世界，讓一切眾生都能夠得到三十二大丈夫相、八十隨形好。這叫生佛平等。他這種願心，就有這麼大！那麼我們發心呢？就要讓所有的眾生都要得到這種好處。你看這種願，就發得非常大。當然這種三十二相，八十隨形好，如果說要詳細地講起來，那裡面的學問深了。我們這個地方就不再詳細地講了，簡單給你說一說。
「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。」
這叫開曉事業願。所以說，藥師琉璃光如來說：「我將來得到正等菩提的時候，願我的身體像琉璃一樣，內外都非常明白乾淨，沒有一些污點，沒有一些染污。」「光明廣大，功德巍巍」自身是光明的。今天你的身體光不光明？一切眾生都有光明，但是為我們自己的煩惱、執著所遮蔽了。如果說你沒有煩惱的話，你的面容還要更美麗一些，乃至你的臉上不打蠟它也有光明。今天那個女士美容，打蠟，涂這樣，涂那樣它才能顯得有點光明。但是，佛的美容不打蠟，從哪裡來？從內心裡面來。內心裡面沒有執著、沒有煩惱、沒有無明、沒有黑暗，於是整個人的身體都是光明的。「功德巍巍」，自己的身心是由於八萬四千功德，無量無邊功德而成就的。所以說，那個身體是由功德而成就的身體。
「身善安住，焰網莊嚴」，你看看，這個藥師琉璃光如來他的周身，就像有火焰一樣，「焰網莊嚴」。所以說，身體住在善法當中，善巧地安住於法當中。「過於日月」，他的光明能夠超過日月的光明。你看看，太陽夠不夠大呀？但是，如果說你有這種光明的時候，你在太陽底下，太陽照不了你，傷害不了你。為啥呢？你的光明比太陽還要厲害。所以說，那就是藥師如來所發的大願。
「幽冥眾生，悉蒙開曉」。前面，是自我的莊嚴；後面，以自我的莊嚴來莊嚴眾生。這就是一個本末次第。如果說你連自己都得不到好處，你怎麼能讓眾生得到好處呢？所以說，他自己得到這種好處以後，他的光明照到幽冥界的眾生，幽冥界的眾生都能夠開悟，都能夠明白道理。這種光明，一照到他身體的時候，他就能開悟。
「隨意所趣，作諸事業」，就是他的光明照到這些幽冥界眾生的時候，那些眾生都能夠隨意承辦自己的事業。你看看，這很簡單了嘛，只要有藥師琉璃光，一照到他身體的時候，一得到藥師琉璃光的加被以後，眾生的一切事情都自然而然地成就了。你看看，這是利益眾生。
「第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。」
這個時間，就是我們今天所說的建設小康世界、中康世界、大康世界。什麼叫小康，什麼叫中康，什麼叫大康？就是我們藥師佛的第三個大願。他將來得到正等菩提的時候，要用他無量無邊的智慧和佛法，來讓所以一切的眾生都能夠得到無盡所受用物。什麼叫「無盡所受用物」？無量無邊，你想要什麼有什麼。你想吃什麼，這些東西都能夠自然成就；沒有房子，有房子；沒有吃的，有吃的；沒有穿的，給你穿的。這就是由於諸佛的願力所成就的。我們今天是由誰成就的？由三寶的威力成就的，由十方善男信女的供養所成就的，由常住上所成就的，由國家的政策所成就的。對不對？今天我們是由這樣成就的。那麼，將來藥師佛成佛的時候，他利用自己的願力，利用自己的智慧，利用自己的神通就可以讓眾生都得到。
「莫令眾生有所乏少」，所以說到那個時候，他的一切現實的用具，一切資生用物都是自然而然具足的。我們今天說發展生產力，從哪裡發展生產力？從心上發展。要想和諧，從心來。要想發展社會，要辦開發公司，要搞改革開放，都要從自心來，要從道德上來。物質上的東西，你找到開發的說不定就把它破壞掉了。人家開發昭覺寺，然後旅遊公司就進來了，大汽車就進來了，大喇叭成天給你喊。那個道場就不稱其為道場了，那就糟糕了！對不對？那種開發，是有破壞性的開發。他一開發走了，你在後面你就收拾攤子，破磚頭、破瓦片、髒東西、垃圾。那就沒有辦法了。我們要怎麼樣開發？要從內心裡面開發智慧！有智慧的人，有願力的人，有福德的人，這種資生用具自然成就。對於外在的世間上，沒有損傷，還有增長。
所以說，這跟西方極樂世界有什麼區別呢？沒什麼區別。西方極樂世界就是這樣，你想什麼有什麼。但是，都是由於佛陀的願力而成就的，由於佛的智慧方便而成就的。你要從這種願力當中，來成就這些。這是第三個大願。就要讓所有的眾生，在物質上一點都不缺乏。這不就是我們今天所追求的嘛。你要鈔票，鈔票大大的有；你要吃什麼，什麼都有；你要玩汽車，什麼名牌汽車都有，哪裡還用得著汽車。從內江開到成都起碼要兩個小時，如果你再開得快，對不起，罰單就來了。但是，如果說你有神通，西方極樂世界有神通，你那個汽車抵得上神通嗎？我看它那個神通就是高級汽車。一閃念，過去了；一瞬間，十萬億佛土走過來了。你什麼汽車比得上它這個？所以說，這些都是佛的一種智慧裡面流露出來的。我們今天就要學習這種。
假如將來都是一種道德的社會了，你憂不憂愁？不憂愁。今天世間上的人為難出家人的一句話，就是經常所說：「哎呀，你們這些出家人又不懂這些，又不做生意，又不治理國家，啥也不干，成天就抱著個木魚『嗑嗑嗑，嗑嗑嗑』，去念。唸過去，唸過來，你念餓了之後，誰拿飯給你吃啊？」他說：「你們都跑去出家去了，這世間上的人越來越少，都不結婚，都不生娃娃，這個世間怎麼辦？」他說：「傳宗接代都傳不下去了。」可不可能傳不下去了？西方極樂世界無有女人，但是西方極樂世界的那些諸佛菩薩有多少？他是不是就絕後了？沒有。它方世界的眾生，有很多都要往生西方極樂世界，怎麼可能絕後呢？對不對？不可能絕後。有的人說：「你出家人，你不生產，都去出家了，這個社會怎麼辦？這個經濟還要不要發展？」我給你說，一切人都出家了，一切人都從道德、智慧、方便上具足成就了，誰用得著去搞生產？不用搞生產了。
然後，我們的自心就是很好的生產能力，我們自心就能變現很多如意的東西出來。你要什麼，它就可以成就什麼。對不對？你看西方極樂世界就是這樣，琉璃光如來的淨土也是這樣。用得著你一鋤頭一鋤頭地去挖？你那叫破壞生態。又能不破壞生態，又能夠發展生產力，佛教就提出了一種可行的方法。那就是從我們自己的道德當中，從我們自己修心過程當中，把我們自心的能量全部顯發出來。你就可以。諸佛可以成就，我們也可以成就。這個理論，大家可以去探討探討。今天在建設社會主義、共產主義的社會當中，你把這個理論一探討出來，將來那個能量就不缺乏了。因為啥呢？我們能夠發菩提心，這個能量就來了；能夠發出離心，這個能量就來了。
我們今天，就面臨著能源缺乏。你看越南又要打仗了，和中國又在開始摩擦了。為啥呢？南沙群島有二十多個島嶼被越南佔去了。為啥要佔呢？因為那個地方石油很多。越南要去開發石油，中國也要開發石油。還有好多個國家都聲稱，對那個地方有主權。於是，把武器準備好了，我要開發，你要開發，誰打得贏，誰就是大哥。那就是要干架。他搶什麼？搶能源。這個世間上，以後最緊張的就是能源缺乏。但是，今天有很多人在說，怎麼來研究這個能源呢？能源來自哪裡？地球上的能源是有限的。你石油也好，天然氣也好，有的是不可再生的資源。你開發了，他開發了，開發一點少一點，將來它就會缺乏。我們今天為這個能源打仗，將來呢？沒有了。怎麼辦？你想打都打不成了。今天你也開發，他也開發。開發了之後，地球資源缺乏了，下一代怎麼辦？下一代又受苦了。所以說，我們今天還是要節約的好。
為什麼要去開發石油呢？高價錢。為什麼要賣高價錢呢？汽車太多了，沒有神通只能開汽車。開汽車要燒很多汽油，你能不能夠坐自行車呢？能不能夠步行？能嘛。從城裡面過來，你走走路，還要健康一些。你開個小汽車，說不定還堵車，你過不來。堵一個車，一個小時，你要燒多少的油？回去你要加多少的油？中國沒有油了，它又要去南沙群島開發，又要去跟越南打仗。那要怎麼辦？惡性循環。要知道一切能源來源於什麼地方？最高的能量，來源於自心的能量；最高的能量，來源於利益眾生菩提心的能量。能夠把這個菩提心發起來，我們就能夠發展生產力。所以說，佛教的一種力量在這個地方，可惜很多人都不研究。也不探討這種行之有效的方法。所以說，今天的人經濟發達了，人性墮落了，道德淪喪了，物質不斷地被破壞了。物質發展到今天，科技發展到今天，我們並沒有得到相應的幸福。而且，戰爭越來越升級，污染越來越升級，能源越來越匱乏，我們的幸福感越來越脆弱。這個路，走偏了。所以我們今天學佛的，好好學的時候那就不一樣了。
「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。」
這個叫安立大道願。就要讓所有的眾生，都安置在大乘佛法當中。藥師佛有這種大願！那麼你們今天發的願，發的是什麼？我只要一棟小洋房、小別墅、小汽車就夠了。光想自己，不想眾生。所以，這就違背了大乘佛法的理念。藥師佛所發的第四個大願，那就是讓那些「有情行邪道者」，思想發生錯誤的，行為發生錯誤的乃至語言發生錯誤的，都要讓他們糾正過來。身、口、意三業錯誤了，就是對世間上最大的染污，最大的破壞。今天要讓這些做錯事情的徹底改正過來，讓他們都能安住在菩提道中，都能夠依照菩提道次第修行，來成就自己的道德，然後自己好好地生活。
在這種生活過程當中，人的生存需要多少？需要不了多少。經濟，你們掙一天一千塊、兩千塊，但是你真正吃飯，吃蔬菜的時候你能花得了多少錢？今天你去上一頓餐館，也許也就三百、五百、一千，甚至要吃出一萬。怎麼吃得出來嘛！純粹是人炒人，炒作。只要把你包包裡的錢掏出來，那就可以。實際上是沒有那麼厲害的。過去的海狸鼠，一隻老鼠，就是碩鼠，一隻很大的老鼠值多少錢呢？它能夠整到兩千，整到兩萬。今天也有很多東西，根本不值錢的，但是人一炒，炒作起來了。表面上，倒是給你提工資了，提到兩千、三千、三萬，但是消費呢？同樣地在給你增長。原來一分錢買得到的，現在要十塊錢、二十塊錢你才買得到。增加多少倍了？那就是玩一個數字遊戲。我們還以為是發展了，其實發展沒發展呢？自己欺騙自己而已。
所以說，我們今天能夠從那些錯誤的事情當中解脫出來，能夠自覺覺他，來修學這種覺悟道。像那些只能夠自己管自己的，我們就要讓他發大乘心，把他安置在菩提道當中。他自己有能力解決了，可以，以先覺帶後覺，你還要幫助大眾。這樣，讓人人都能夠行善積德，讓人人都能夠相互幫助。在這個時候，我們又能夠最低限度地去消費，而且過得還很幸福，活得很智慧。有這種人的時候，這個世間上那才是和諧，那才是持久發展的道路，持續發展的一種道路。所以說，我們今天都要發大乘心。藥師佛發這種大願，要讓所有的眾生都安置在大乘佛法當中。我們今天能不能夠學習大乘佛法呢？如果說你不學習大乘佛法，你就辜負了藥師琉璃光如來。如果說你不發大心，你不弘揚大乘佛法，你不把一切眾生都安置在大乘佛法當中。也不給他講菩提心，不教他修學菩提心，那你就是沒有向藥師佛學習。你要是這樣向藥師佛學習，我們自己也發大菩提心，我們也讓所有的眾生都發大菩提心，能夠讓所有的眾生都安置在大乘佛法當中，我們這種佛法就能夠得到弘揚。讓所有的大乘佛法都能夠弘揚的時候，這個精神文明那就達到最高，達到最圓滿。對不對？
所以說這種大願，這四個大願。一個，身體光明。三十二相，八十種好，讓所有的人都長得最圓滿。我們今天人人都想開什麼美容院、健身院等等這一切。今天的人不就追求這個嗎？有錢的人就追求這個。第一個大願，藥師佛就把你的全部願都給你解決了。你不是想開一個健身院嗎？不是想開一個美容院嗎？不要開了，藥師佛替你開好了。三十二相，八十種好！哪一個美容院把這三十二種美得出來？美不出來。只有藥師佛它這個大願美出來了。對不對？八十隨行好，從頭到腳隨便你看哪裡。頭髮，非常美麗；眼睛，非常美麗；手腳、身體的肌肉、骨骼，都非常美妙，而且大光明。
你看第二個大願，身體如琉璃一樣的內外明徹。不光是美容，它從裡到外的美，都是在光明當中，都是在智慧當中。有這樣的一種身體，那多舒服！還要讓所有的眾生，我們今天人在追求小康，追求中康，追求大康，藥師佛已經給你實現了。讓你一切所有的用具都沒有乏少的，你需要什麼就有什麼。這就是一個徹底的共產主義社會，這就是一個物質極為發達的社會。對不對？藥師佛已經建好了。第四個大願，那就是要讓所有的眾生都能夠什麼？都能夠弘揚大乘佛法，都能夠學習大乘佛法。
一個是從身體，三十二相，八十種好，智慧光明；二一個是一切用具、一切物質上都能夠達到徹底滿足；第三個，第四個是精神文明達到高度發達。這不就是我們今天所追求的嗎？這像我們世間上的，經濟開發也好，改革開放也好，你不就是追求這幾種目標嗎？而藥師琉璃光如來，把這四種問題都解決了。所以說，藥師琉璃光如來的十二個大願，與我們今天的現實社會息息相關、同步發展，而且它提供了一種良好的模式，已經完全取得成功了。我們今天學習佛的一種淨土建設的理念，也許對於我們今天國家的建設，社會的治理乃至整個世界的一種和諧，那就是一種非常良好的模式。這是前面四個大願。所以說，最根本的就是這四個大願，這十二個大願。前面的四個大願，跟我們今天的人息息相關。
今天的時間已經到了。你們回去以後，再通過這四個大願，與我們今天的世界對比一下。你才發現，佛教裡面早就把這種社會發展的路數告訴我們了。非常圓滿！非常現實！而且沒有污染！這個多好！所以說，為我們今天提供了一種相當理想的模式。
阿彌陀佛！