問：佛教常說「一切眾生悉有佛性」，搞清楚佛性問題與學佛關係重大，所謂佛性究竟是什麼？
答：五十年代我曾和佛教青年探討過有關佛性問題；近年來，也曾圍繞這一問題，談過我的一些膚淺見解，現在綜合起來進行解答，作為參考，並就正於大德長者。
佛性也叫覺性、自性、本性，也叫真如、實相、圓覺、本來面目……等等，隨義立名，假名很多。按照佛教教義不但人類有佛性，一切眾生包括蠢動含靈，也都有佛性，所謂「是法平等，無有高下」。但因迷妄的深淺，而有明昧的不同。諸佛因悟此性而成道，眾生因迷此性而流轉。
問：佛性是否確實存在？怎樣證明它的存在？
答：徹證本覺體性，是學佛的主要目的。因此明白覺性的是否確實存在，確是學佛的重要關鍵。涅槃經說：「如來之性，金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。」要知人們的一切思想活動，正像波濤的起伏，既有波濤，必有洪水，覺性正像起波濤的洪水，所以也叫性海。人們一般認為思想是大腦皮層的活動，但一切神經細胞都是不斷在新陳代謝，而我們一生所經歷的千萬事件的影像——哪怕是幾十年前的小事情，每能遇緣顯現，終不消失，這些影像究竟是藏在哪裡？大家對這一具體而切要的問題，都是不加深究，含糊過去，甚至看成神秘玄妙，避而不談。實際上，所謂腦神經不過是意識的工具，假使我們能切實依佛法去實踐，使黏滯的妄念，逐步歇下以後，便能達到寂然無念的境地；正無念時，非同木石，當前這湛然常寂、圓明普照之心，正是覺性。真用功人，在這關鍵時刻，回光一照，頓時豁開正眼。圭峰宗密禪師說：「一切眾生無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。」楞嚴經也說：「生滅既滅，寂滅現前。」圓覺經說：「諸幻盡滅，覺心不動。」所以是非常現實，人人可以驗證的。（但切勿執取言語文字，黏皮帶骨，死在句下，因一有所著，早已不是本來面目。所以洞山良价禪師說：「承言者喪，滯句者迷。」譬如金屑雖貴，入眼成翳。所以在宗門，常不肯直說，教人離心、意、識、自參自悟，以免塞其悟門。）我們不能因自己散亂心強，一時不能親證，便否定覺性的存在。像禪宗是佛法的骨髓，以明心見性為主，若無覺性，見個什麼？千百年來，難道都在彼此欺詐嗎？要知道，古來僧俗大德，所以能大雄無畏，無私奉獻，自利利人，奮鬥不息，莫非是親見此性，而感到佛法的正確、偉大。永嘉大師證道歌說：「萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。」這是大師親證佛性的很好說明，又由於覺性隨境起惑，生滅相續，便轉而成為眼、耳、鼻、舌等八個識，其中第八識——阿賴耶識受前面七個識的熏習，含藏著無量種子，一遇機會，便能現行，所以過去影像的再現，正是這第八識的功能啊！還應知道，世間上雖無形相，而確實存在的東西很多，如電和風都不可見，而有很大力用。佛性也這樣。傅大士心王銘說：「水中鹽味，色裡膠青，決定是有，不見其形，心王亦爾，身內居停，面門出入，應物隨情。」
問：很多人說：「佛性只有實踐佛法，方能親證。」這豈不是叫人去盲目信仰和盲目實踐嗎？
答：覺性在未曾證到以前，只能在文字言語上討分曉，但文字言語非即覺性，所以非親證不可。要親證就只有實踐，譬如只有自己飲水，才能「冷暖自知」。又如有人聽說「桂林山水甲天下」，很想前往參觀，但又恐傳聞失實，一定要親自見到勝景，方肯前去，有這種道理嗎？學佛的人，假使能客觀地細心鑽研佛教所說無常、無我、因果相續、緣起性空、諸法實相等理論是否正確，然後下手，那就不能說是盲目信仰和盲目實踐。
問：在現代佛教徒中，似乎未聞有親證真如佛性這樣的人物，即使有也是極少數，這樣佛法不是僅為少數人所有，不能起到廣泛利益群眾的作用嗎？
答：佛法有權、實、頓、漸和禪、淨、律、密……等等的不同，可以普遍適應客觀的需要，雖不能都親見佛性，但能依法實踐一分，便能得一分利益，正像海水深廣，大象小鼠前去飲水，可以各得其飽。參禪的人固可直下明自本心，見自本性，而真能老實持名念佛，心心相續，念念無間，久久功夫成片，也自然能進入一心不亂境界。只怕思想上執見深，障礙重，不肯信，不肯行，在佛法看來，是很可憐憫的。
問：佛教說：佛性「不落空有，不可言說」，又有能離肉體而客觀地存在的說法，佛性既不是物質，怎能獨立存在？那豈非墮入唯心論，而與靈魂等幼稚學說名異實同？
答：「不落空有」即不著空有的兩邊，因空有對待，都是生滅的有為法，著空著有，都不能顯中道佛性。「不可言說」正說明言語文字，只能勉強說明佛性，不能代表佛性，可見佛法重實驗的精神了。同時，佛性既類似一種能量，故有客觀存在的可能。佛法對哲學上的根本問題——存在和思維的關係問題，具有它圓融的看法——心物不二，這與唯心論哲學的論點有所不同。至於靈魂之說，屬於業識、中陰一類，是虛妄的、偏執的、有漏的、生滅的；而真如佛性是真實的、圓融的、無漏的、不生不滅的，不能相提並論。
問：那麼怎樣才能真正證到佛性呢？
答：切實地說，要證到佛性，首先要明心見性。明心見性是佛法的要領。
問：明心見性不是要求很高，一般人能行嗎？
答：由於個人妄想執著有深淺，故明心見性有難易，但見性卻是學佛人分內之事，因為學佛願望成佛。成佛必須明心，「當仁則不讓」嘛！古德說過「平常心是道」。可見既不是神秘玄妙，也不是要求過高。
問：明心見性簡單的涵義是什麼？見性和證性的關係怎樣？
答：簡單說來，明悟妄心生滅不可得，息下妄心，徹見真性，就叫明心見性。明心見性是自我顯現，自我認識，自我體會，自我肯定，也就是「悟」的階段；悟後起「修」，才能「證」到佛性。所以嚴格說來，未悟以前的修，雖是必要，但不免盲修瞎煉，譬如要打掃千年暗室，苦於無從下手，必先開燈，了了見室內雜亂情況，方可有的放矢，進行清理。修心也是這樣，見性正像開燈，見性後磨鍊習氣，才能逐步徹證本覺佛性。當然，在開燈之前，必先摸到開關。也就是說必先選修對機的法門，由依法修持而息妄顯真，頓悟自性，然後綿密保任，即境煉心，趨向正修。故知由修到悟，悟後再修，由修而證，所謂「理可頓悟，事須漸除」，實是修行成佛的一般規律。當然也有頓悟頓證的人，但畢竟是少數，而且所謂頓證，也何嘗不是由積漸而來呢？
問：在無量法門中，修什麼法門，最易悟性？
答：佛法重在當機，並無定法可說；且法法皆可入道，門門都是般若。當參禪到心行處滅，靈光獨耀時，不是這個是什麼？當研教到境觀相資，圓解大開時，不是這個是什麼？當持名到能所雙忘，無住無染時，不是這個是什麼？當修密到寂然不動，見聞了了時，不是這個是什麼？可見方便不同，歸元無二。以指標月，意在見月，如果執指為月，分別勝劣，豈非笑話！話雖如此，離心意識，直指本心，簡便、迅速，畢竟莫過於禪宗了。
問：聽說參禪方法有所謂「參話禪」和「直指禪」，兩者有什麼區別？哪一種比較適宜於現代人的修持？
答：所謂「參話禪」是參一句無義味話頭，要求發起疑情，而不能從語句上去分別、理解。參到行不知行，坐不知坐，猛著精彩，截斷學人意識卜度，引發本地風光。但參話頭是後來的事，宋時，杭州徑山的大慧宗杲禪師才竭力提倡。當初都是用直指的方法。當二祖慧可「覓心了不可得」時，初祖便謂「與汝安心竟」。三祖僧璨因身纏風恙，要求懺罪。當他悟「覓罪了不可得」時，二祖便說：「與汝懺罪竟」。同樣，當四祖道信要求三祖給予解脫法門時，三祖問：「誰縛汝？」說「無人縛。」「何更求解脫法門乎？」四祖便於言下大悟。這些公案乾淨痛快，發人深省！六祖惠能大師更開門見山，直指無住心態。祖說：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明也言下大悟。這所謂「與麼時」，即不思善惡時，也即歷歷孤明時，這是此公案的關鍵。所以祖師說：「但能與麼時，不愁不徹悟。」實際上，人們正當善惡不思——前念已滅，後念未生時，只要拈取這剎那顯現的空靈心體，無不恍然大悟！傳心法要說：「息念忘慮，佛自現前；直下無心，本體自現。」後來，這種直指方法一直沿用。如唐時的臨濟禪師示眾說：「要識這無位真人麼？即今說法聽法者是。」又如龍潭崇信禪師問天皇禪師：「自某到來，未蒙指示心要。」皇說：「你擎茶來，我接；你禮拜時，我低頭，那一處不開示心要？」信低頭不語。皇說：「要見直下便見，擬思即不是。」崇信禪師當下開悟。進問：「怎樣保任？」皇說：「任性逍遙，隨意放曠，但盡凡心，別無聖解。」又如唐憲宗問鵝湖大義禪師：「何者是佛性？」師對曰：「不離陛下所問。」
直指本心，當下契入，可謂是「正直捨方便」的妙法，但是毫厘之差，失之千里。所以雲岩禪師告洞山良价：「承當此事，大須仔細。」無准師范禪師有偈說：「亦非凡，亦非聖，當體如如絕修證，道人到此須推詳，莫把識神來錯認。」後來人們情見深固，妄想日多，於本來面目，難以契合，於是禪師們便各出手眼，或參話起疑，或即境示人，或當頭棒喝，或機鋒逼拶，莫非使人於識情不行處，親自領悟無念心體。但是參話頭重在起疑，如果疑情發不起，不免形成「念話禪」，就失去作用；何況現代人大都終日忙碌，誰能參到廢寢忘食，死去活來？金剛經說：「無有定法如來可說。」世尊在靈山會上，何曾用過棒喝；達摩大師西來，也何嘗教人參過「庭前柏樹子」？禪是活活潑潑的，從來祖師大德，並無實法與人，豈能墨守成規，一成不變，只教參「念佛是誰」？參來參去，只是在妄想裡作活計，到底與自性了不相干。所以反不如直指本性，承當便了，來得乾脆俐落。不過從直指悟入的，也有前提，一是平時認真修法，對一切妄想、執著都作空華觀，使常與無住心態相應；二是常親近明師益友，相機點化，抽釘拔楔，助使悟入，譬如有人辛苦遠行，已近寶所，卻不得其門而入，經人指示、推進，便得入門。所以六祖說：「是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。」若一時未遇明眼人，也可取楞嚴經、楞伽經、金剛經等大乘經典，來作印證。
另外，直指悟性必須腳跟點地，經得起考驗。如大寂禪師聽到大梅悟後住山，便派侍者去問：「和尚見馬大師時，得個什麼，便住此山？」「大師向我說『即心即佛』，我便向這裡住。」侍者說：「馬大師近日佛法又不同了，現在他說『非心非佛』了」。大梅卻說：「這老漢惑亂人，沒有了日，讓他去『非心非佛』，我只管『即心即佛』。」馬祖聽到後歡喜地說：「梅子熟了！」但唐時宰相于迪的情況便有所不同。當他問紫玉禪師：「怎樣才是佛？」時，紫玉召喚說：「大夫！」于迪應諾。紫玉便說：「即此是，無別物。」于迪似有所悟。而當藥山惟儼禪師用「可惜于迪相公埋向紫玉山中了也。」這句話試他時，于迪便自生懷疑，不敢承當，又轉問藥山禪師：「怎樣才是佛？」說明他以前所悟，是經不起考驗的。所以直指悟性，必須腳踏實地，最忌似是而非。
問：有人說：明心見性後，生死便了，對嗎？
答：明心見性的人，離了生死尚遠，正像上面所說，暗室的電燈，雖已開亮，垃圾尚待清掃，不能認為開電燈等於掃清了垃圾；也不能認為垃圾未清，就說電燈沒有開。有些人雖已開悟見性，只因習染深厚，一時不能淨盡，遇個別境界當前，未能不動此心，但並不妨礙其已開正眼，自能不失覺照，知其虛妄，不取不捨，不至於黏滯執著，留連忘返。譬如有線風箏，雖在空中飄蕩，卻有一線牽住。只要假以歲月，勤加打掃，習染分分化，佛性分分顯，畢竟能了生死、成佛道。另外，歷史上高僧大德已明心見性，而生死未了的事例很多，像唐朝惠林寺的圓澤和尚，曾與李源友善，有一天他們相約去朝禮峨嵋山，圓澤想取道斜谷，李源要取道荊州。最後圓澤和尚同意從荊州方向前去，當船到南浦，看見一婦人在汲水，和尚望而悲泣。李源驚問其故，他說：「我原想取道斜谷，正欲避開這婦人。因為她已懷身孕，正待我為子，不逢則已，現既相遇，實難避免。」他約李在三日後相見，以一笑為信，並說「十三年後，杭州天竺寺外，當再與公相見。」圓澤和尚當晚入寂。過了三日，到婦人家探望，果生一兒，並對李源微微一笑，李便把來龍去脈向家裡人講清。十三年後，李源自洛陽到杭州，以赴前約，在葛洪井畔聽到一牧童扣牛角唱歌：「三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論，慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。」李源上前招呼說：「澤公健否？」牧童說：「您真是誠信君子！但我世緣未盡，未能親近，彼此勤修不怠，以後自可再見。」大家看！圓澤和尚已知過去未來，得了宿命通，在生死關頭仍然不能打破，這正說明僅僅開悟見性，而見思煩惑未盡，還是不免隨業流轉呀！此外，草堂青禪師轉世為曾魯公，五祖戒禪師轉世為蘇東坡，歷史上一直流轉。這幾位禪師都是宗門巨匠，有解有行，只以情染未脫，依舊生死輪迴，實值得人們深思！
問：這樣看來，明心見性，徹悟根本，好像也不管用，生死關頭仍難透脫，是嗎？
答：不！人們依於般若正智而明悟本具的光明性體，這是學佛的根本。所以菩薩六度萬行，都以般若為先導，若無般若，五度莫非世間有漏善法，不名為度。但眾生根性千差萬別，故佛隨機施教，開示了無量法門。在無量法門中，學人必須自諒根性，擇一專修。總的說來，專仗自力為難，兼仗他力為易。例如淨土法門就是稱為三根普被的、得他力加持的特別法門，也是普濟一切含靈的大總持法門，這是許多往聖先賢——文殊、普賢等諸大菩薩，蓮池、蕅益、徹悟、印光等諸大祖師所走過的道路，他們為我們作出了光輝榜樣。總結上面所說，「以般若為先導，以淨土為歸宿」，實是我們斷惑證真，了生脫死，出離無盡無邊苦海的正確航向！
問：有人在各種修持中，見光見佛，或類似發神通、發特異功能……等等，應該怎樣看待？
答：要知道學佛的真正目的在於斷除我法二執，開發本具智能，解脫生死流轉，成就無上菩提。雖然在修學禪定或藏密氣功等過程中，有一些調身、調息的方法，不僅有防止襌病，促使長壽健康的作用，而且有發種種特異功能的效應，但這不過是修禪密功夫的初級階段和副產品。佛法要領是無念、無相、無住。金剛經是「為發最上乘者說」，卻說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛說得這樣斬釘截鐵，還疑什麼？我們凡夫的心理，都求有所得，若無所得，就感到失望。這不僅是多生著相、貪得病根在作怪，也正是不明無相、無住的佛性所致。心經說：「無智亦無得。」而不少人卻希求見光見佛，追慕神奇，從而走邪入魔的也大有人在。這樣學佛，豈不可嘆！楞嚴經說：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」五祖也因此指示六祖：「不識本心，學法無益。」
當知神通有報得的、依得的（依靠外力）、修得的（如外道也能發五種神通）、證得的（如阿羅漢，見思煩惱已斷，六通齊發）種種不同。真正所謂神通，是由修而證。心神通達，由體起用，由我達彼，是人人本有的潛在功能，只因為情欲所蔽，障礙不通，有體而不能起用。一般人不了解神通的本質，就以變幻為神通，實際上是幻境、幻覺和幻術罷了。我們無始以來，識情纏縛、無明作主，如同流寇，出入六道。現能悟證佛性，在一切境緣上勤於轉化，不黏不滯，不染不著，剎那間轉有為空，革凡成聖，不變隨緣，逍遙自在；證知自性廣大圓明，萬世古今不離當念，十方剎土不隔毫端，這正是難能可貴的極大神通；這時一切塵勞妄想轉成自心的全體大用，用而無住，念而不著，正像流寇已受招撫，全聽自性指揮，在六根門頭，放光動地，不再為患。六祖惠能大師說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」又說：「若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」又從前龐居士說：「神通與妙用，運水與搬柴。」可見道在尋常日用之中，只要悟性後時時打磨，力化五欲——財、色、名、食、睡，勤去五蓋——貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，一旦時機成熟，自然六通齊發，大用現前。永嘉大師證道歌說：「但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月，既能解此如意珠，自利利他終不竭。」
且看歷來祖師大德從不以神通化導學人，如蓮池大師就曾力斥弟子中著於神通的人，以免偏離學佛的正確宗旨。從前百丈禪師大弟子黃檗，二十歲時遊天台，遇一出家人，目射寒光，認為是有道之人，便和他同行。到了溪邊，正值澗水暴漲，無法過渡。這人就以草笠浮在水面，牽黃檗禪師同渡。師說：「您自己渡吧。」這人便牽衣踏波，如履平地。師就說：「我原來認為您是有道之士，原來是玩神通的。」從此與這人分離。還有唐朝代宗時，印度來一位比丘，叫大耳三藏，自稱有他心通，代宗請南陽慧忠國師勘驗。師問：「聽說你有他心通是嗎？」三藏說：「不敢。」師問：「你知即今老僧在什麼處？」「和尚是一國之師，為什麼到四川看龍舟競賽？」師又問：「現在老僧在什麼處？」「和尚是一國之師，為什麼到天津橋上看弄猢猻？」過了一會兒，師冥心絕想，又問：「現在老僧在什麼處？」三藏便瞠目結舌，無話可答。師便呵斥他：「你這個野狐禪，神通在什麼處？」這是因為大耳三藏賣弄神通，所以被國師訓斥。因此敬請學佛同道老老實實，持戒修行，觀心、念佛，切莫執取幻相，追求神奇，播弄精魂，自誤誤人。