講於里安九裡圓通寺
諸位同修！今天我們要一起來學習佛法的一些重要的思想觀念。市佛教協會的領導同志們，前一段時間就跟我討論過，說諸位在這裡有一個永嘉大師禪學的研究班，這個研究班最近要把永嘉大師的《證道歌》學習完了，希望我能來和大家一起討論《證道歌》裡面的一些重要思想。
今天來主要的目的，是跟這個禪學班的同修來講述永嘉大師的主要思想。原來鄭老師跟我商量，說是聽眾大概有六十位左右，不過今天好象不止六十位，其中就有些沒有學過《證道歌》的。所以，再講《證道歌》的很專業的內容，可能大部分同修就會聽不懂了。由於這個緣故，我就把《證道歌》的重要思想，再聯繫整個佛法的思想脈絡，總結一遍。當然了，學習佛法，佛法告訴我們是幹什麼的，告訴我們的，就是《證道歌》的證道這兩個字，證就是實踐、證明；道，我們簡單地說就是道理，什麼道理呢？就是人生的真理，宇宙的實相，也就是說，我們要看清一切事物和人心的真相。這個真相在佛法裡面稱為“道”。證道就是我們把自己人生的真正價值意義實踐過來了，這就是證道。那麼《證道歌》的內容就是永嘉大師他通過佛法的修學、覺悟，走過來的一條路，用詩歌的形式把它表現出來。在《證道歌》裡講述的內容主要可以把它分為四個方面。
第一個方面，是我們中國乃至整個佛教界，釋迦如來一代教化的總結。總結什麼呢，總結就是證體起用，這是永嘉大師《證道歌》的第一點內容。因為，在大小乘佛法裡面，小乘的道是解脫道，解脫我們人生的種種痛苦、種種執著、種種煩惱。大乘的道不僅解脫痛苦，而且還要發現我們每個生命的內在的幸福和快樂。我們沒有痛苦，這是人生最重要的一件事情，但是你光沒有痛苦，同時也沒有快樂這也不好。所以整個佛法告訴我們兩件事情，第一件事情把你的所有痛苦都了斷、都解決掉，第二件事情把你生命中所有快樂的成分都顯發出來。所以起用就是起妙用，起快樂的妙用。這個是整個佛法，包括中國禪學裡面的如來禪、止觀法門，乃至種種有相的修行法門，它的目的在《證道歌》裡面就是證體起用。
第二個方面，它講述的內容就是中國禪宗獨特的指導方法，叫做從相見性。這個跟證體起用管道不一樣。從相見性，佛性在哪裡？諸位說佛性在哪裡？佛性不在別處，就在根塵相對之處，就在山河大地、日常生活運水搬柴之中，不離一切相，所以要從相上見到佛性。離開相，無性可見。你說佛性是無相的，如果你要離開相再來見佛性，這是不可能的，猶如緣木求魚。這個在《證道歌》裡面也表現得非常突出。這兩個是整個大乘禪法的修行原理。所以，上一次鄭老師讓我講一下《證道歌》的思想的時候，我想《證道歌》的思想非常豐富，學一年、兩年也不容易把握它的精要，那麼，我就想介紹《證道歌》的思想背景是什麼，《證道歌》的思想背景也就是這兩條，它含括了從釋迦牟尼佛成佛以後，講《華嚴經》、乃至後來的講《阿含經》、《方等經》、《般若經》一直到法華會上，這一代時教當中，無非是講了證體起用，那麼如果說從相見性呢，在般若典籍裡面有一部分提到，特別是《法華經》和《涅槃經》就從相上開示我們如何見性，實際上你要是把握好了這兩步，你就能夠貫穿整個佛法的思想脈絡，這非常重要的一點。
第三個方面，《證道歌》其實對我們真正用功修行有個非常大的幫助，因為我們在修行當中，會遇到各種各樣的麻煩事情，遇到各種各樣的障礙，所以《證道歌》裡面給我們介紹了“修行路上的障礙”。修行路上障礙非常多，大概概括了一下，《證道歌》裡面指出了十五種。
第四個方面，《證道歌》同時也講到了，修行路上的境界，境界也非常豐富。就像“常獨行。常獨步。達者同游涅槃路。調古神清風自高。貌悴骨剛人不顧。”這完全是修行路上的一種境界。
所以《證道歌》可以分開這四個方面的內容來把握。
今天我只能就其中的一個部分，或者我講簡單一點，講快一點，我們把前兩點今天下午做個簡單的介紹。這個是總體把握《證道歌》思想的一個重要的方法。也是把握大乘禪法修證原理的關鍵所在。如果這兩步你弄清楚了，以後諸位再看大乘經典，特別是看禪宗的書籍的時候，那就非常清楚了。
第一、證體起用
我們從第一點來看，證體起用，在《證道歌》裡面講得非常多，我們最熟悉的就是第一句話，“君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真。”這就是證體起用的全部顯現。“無名實性即佛性，幻化空身即法身”就是從相見性的顯現。這頭一個偈頌實際上把整個《證道歌》的思想脈絡，或者說整個佛教大乘禪法的思想脈絡全部放在裡面了。
所以這個內容呢，我們從第一點來給大家介紹一下。這個證體起用，證什麼體呀？真如本體！講到真如本體，沒有學過佛法的人可能又糊塗了，什麼是真如本體？這裡又牽涉到《證道歌》裡面一個佛法的實踐問題。佛法它實踐什麼？實現我們人生的價值。那麼佛法實現我們人生的價值，有哪些方法，有哪些管道進入呢，有五個層次，叫做五乘正法：五乘正法的第一乘是人乘，像太虛大師說的：
仰止為佛陀，完成在人格。
人成即佛成，是名真現實。
從整個學習佛法的角度看，我們在六道當中，人道算是最幸福的一道。人道比天道還要幸福，為什麼呢？因為人道在六道中間，下面有比我們更苦的，上面有比我們更快樂的。所以，我們知道有苦有樂，有一個比較，我們可以追求快樂，可以捨棄痛苦，有這麼一個先天的優越環境。所以作為人道不知道修習佛法，這是太可惜的一個事情。釋迦佛、十方如來都在人間成佛。原因就是，人在六道當中處於中間這一道，表法為中道。三惡道太痛苦了，他痛苦到根本就沒有時間、沒有精力、沒有這個思想來修學佛法、改變它的命運，提升它的生命狀態。沒有辦法昇華它的生命素質。天道呢，太快樂了，在天道之中，完全被這種快樂控制住了。
過去釋迦佛有一個弟子目犍連，是神通第一的。他在人間有一個弟子是學醫的。平時，在佛弟子當中，或者別的人生病、頭疼的時候，就找這個醫生來，這個醫生是神醫，什麼病都能看好。後來這個神醫往生了，死了之後升到天道去，在忉利天享受。有一次，目犍連的一個同修頭痛，生病了，說這個人間的醫生看不好怎麼辦呢？目犍連神通第一，跑到天上找他去。在天上碰到他了，他這個醫生啊，坐在一個快樂的車上，幸福之車，坐在一個快樂的車上開過來了。原來在人間做人的時候，看見師父來了就會非常恭敬，要頂禮、要磕頭，看見師父特別客氣。在這個時候呢，他看見師父來了，就手一揮向師父打一下招呼，師父你來了，車就趕緊開過去，那個車就沒有停下來。目犍連就用神通把它停住了，停住之後他車開不動了。目犍連走過去說，你這傢伙怎麼搞的，以前那麼虔誠，今天怎麼看到師父就跑掉了？這個弟子就說，我實在是太快樂了，進入這個快樂的環境之後，心裡想停下來，根本就沒有辦法停下來。所以這個世間很多人，他要是完全被快樂籠罩的人，他也抽不出時間來學習佛法。所以天道不是學習佛法最好的地方，但他是生命一種快樂的表現。
所以在佛法裡面，第一個我們先從做人這個地方開始，五乘裡面因為三惡道在下面是痛苦的，三善道呢是快樂的，我們的生命不是快樂就是痛苦，或者，苦樂兼半，就是在這六個範圍裡面浮沉不定。所以輪回的實際意義是什麼，輪回，諸位想到輪回好象很可怕，好象人死了之後才去做什麼。實際上，輪回就是我們生命的不穩定。你快樂也不穩定，你的痛苦也不穩定，在這種不穩定的生命狀態當中，你無法把握自己的心態，無法把握自己的生命，這就是輪回。所以，佛陀看我們，輪回的人最終的結果，基本上是受苦比受樂更多，天堂只是客店，地獄就是自己的家鄉，輪回中的眾生是這樣的一種狀態。所以，修行的第一步就是要去惡從善，所謂“諸惡莫做，眾善奉行。”諸惡莫做是把三惡道裡面痛苦的層面杜絕掉。眾善奉行是昇華我們生命中比較真比較善的、真善美的部分，所以純真純善的生命，可以歸納為人天乘。不過，關於人天乘善法，我在這裡就不給大家介紹了。因為人乘是五戒，天乘是十善，五戒十善加起來有很多做好事的行為，有相的修行、住相的修行，都是人天乘善法。
那麼修行人天乘了之後，這個實際上還是一個世間法，所以，我們對於做好事，一定要有這樣一種佛法的觀念，佛法讓我們做好事，是讓我們獲得生命解脫的一個基礎。就像地基一樣，如果你沒有這個基礎，你的房子根本不可能蓋牢，就算你講法講得再好，你再灑脫、再舒服，如果你是一個惡人，你不做好事，那你永遠都不會解脫。所有的大小乘經典，都講人天乘是佛法修行的基礎。基礎打牢了之後，接下來才是佛法的根本精神，就是在你人天乘的基礎上面再往前走，還有三乘。聲聞、緣覺、菩薩，這三乘呢，才是佛法的精要所在。
那麼這三乘裡面，一般分開大乘和小乘。小乘是什麼意思？小乘就是自行車、摩托車一樣，只把自己運走，就是自己覺得人生太痛苦了，我把自己的生死問題解決掉，把自己的痛苦消除掉，但是不考慮到別人，不管別人的問題解不解決。大乘可不一樣，大乘是不但自己解決，還要幫別人解決。就像客車、還有火車、飛機，它可以運載很多人，所以叫大乘。小乘的修行方法怎麼修呢？小乘證體不起用。
到了三乘的時候，就是永嘉大師《證道歌》從出世間的地方開始的。他不從世間法開始，世間你再做好事，也是不究竟的，如永嘉大師說的很清楚“住相佈施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡時箭還墮，招得來生不自由。”這是他對人間善法、人天乘的一種看法。所以，《證道歌》的第一句，“君不見，絕學無為閑道人”，“絕學無為”，絕學是絕什麼學呀？諸位想一想，在我們成長的過程中，我們能學什麼？從小到大，你所學的這一切，無非都是世間法，無非都是妄想、分別、執著，無非都是以一種價值去掩蓋另一種價值。
我們人哪，很多時候被世間約定俗成的價值觀害得夠戧！大家忙忙碌碌，幾十年就被世俗的價值觀掩蓋住了。所以價值觀很害人，比如說在解放前，中國民間流行的很突出的價值觀，就是三寸金蓮，女孩子的腳要三寸才漂亮，如果長到五寸的那就是醜的。這種價值觀完全沒有任何意義，我們凡夫眾生偏偏就覺得有意義。就像現在有人覺得減肥才漂亮，覺得排骨美，瘦得跟白骨精一樣，還說是漂亮的，這種價值觀完全沒有人生的意義。但是，社會上一旦形成這種價值觀以後，大家都覺得我胖了出去就臉上沒光。如果在唐朝，一個女的出來，如不是胖乎乎的，說你這個人沒福相，唐朝的美女都是胖乎乎的。世俗的價值觀害人害得很深，為什麼呢？因為那些價值觀都是人為創造的，不是一個具體真正的價值存在。
所以佛法用五戒和十善這個世間的價值觀念，就是更超出世間的價值觀念，就是道德的價值觀，就是世間有實際受用的道德的價值觀，來掩蓋我們虛無的價值觀，或者說代替我們虛無的價值觀。這樣一來，你的生命就呈現出比較完美的狀態、比較真善美、比較真實，但是，你現在任何狀態都是世間法。所以呢，絕學無為這個學呀，就是要把你世間的價值觀全部打破，包括佛法裡面五戒十善的價值觀念，注意哦！我說打破這個價值觀念的意思，就是世間的五戒十善做好人，諸惡莫做，眾善奉行，這是我們的基礎。如果你基礎好了，始終把住那個基礎不前進，就像這個房子地基打好了之後，上面不許你蓋房子，這是個傻瓜，你的房子永遠都蓋不成。所以佛法的修學，在這個基礎上，你一定要往前一步，往前一步這一步，就是絕學，諸位想一想我們學來多少東西？釋迦佛要講這絕學兩個字，他的思想要講十二年！所以，不是今天在這裡說，就能講得很清晰。為什麼他講十二年呢？在十二年當中，佛講《阿含經》，就是講解脫道，就是要講證得我們真心的妙用、真如的本體，所以絕學就是絕世間之學。
老子講的那句話比較好，“為學日增，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無所不為。”這絕學無為啊，是用了這樣的一個詞，來形容我們佛法的修證。但是老子講的絕學無為，還沒有到佛教的這一步，因為老子《道德經》裡面講的絕學呢，“為學日增，為道日損。”這個損啊，講的還是佛教的四禪八定的境界，禪定的境界，還不是解脫的境界。這個在憨山大師的書裡面，憨山大師有評判。所以，絕學的這個學，實際上要落實到我們現在的生命狀態當中，諸位現在可以有一個最直接的方法，我們要觀察自己的身體，自己的世界到底是什麼組成的？比如說，我們首先看到的這個世界，是個什麼世界呢？是個物質世界，唯物論，對吧？一切以物質為先。我們現在在生活當中，你最大的執著，就是執著物質的享受。這種執著帶來的痛苦，帶來的局限是非常明顯的。你征服自然，然後自然就給你報復，這是因果報應。你要做一件事情，你不知道這個事情做完之後它背後隱藏的那種負面的因素。所以，物質世界給我們極大的局限。另外呢，就是我們精神世界。精神世界是什麼？我們追求精神的享受。藝術、文學、哲學、世間的各種音樂、美學，無非是講追求精神的享受，他有實際的受用。那雖然有實際的受用，它還是世間法。
所以，你要明白這個絕學無為證的這個體呢，先要觀察我們自己的人生。觀察我們的物質世界，然後再觀察我們的精神世界，他們到底有沒有一個可以做主的東西。物質和精神，這個釋迦佛在阿含經典裡面，講了十二年，十二年啦！歸納在佛法裡面就是一句話：“照見五蘊皆空”。《心經》說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時 ，照見五蘊皆空。”這個照見五蘊皆空，有人說佛教是唯心的，你們一定要記住，如果有人說佛教是唯心的，那是他說錯了。佛教不是唯心的。那佛教是不是唯物的？佛教也不是唯物的。為什麼？照見五蘊皆空，五蘊的第一蘊是色蘊，色蘊就是物質世界。首先一照，物質世界不是真實地存在。物質世界不是真實地存在，通過愛因斯坦的相對論完全可以證明這一點。因為我們的時間和空間都是我們的錯覺。既然是錯覺，那就不是真實的存在。能量和品質可以互變，質能互變。看得見的東西和看不見的東西，也可以互變。所以，第一個是照見色蘊皆空，物質就是空的。
第二個，受想行識，這是精神世界。受想行識也是空的。這樣一來，物質空掉了、精神也空掉了。注意哦！這個時候是最關鍵的，你現在不要講話，全神貫注地觀察外面的世界，身體能看得見的這個物質的，你先把它空掉。沒有物質世界的存在，沒有我們身體的存在，然後你進一步觀察，還有個思想存在。還有思想的覺受存在，受想行識呀，還有一種認識的存在。哦，第二步，受想行識也把它空掉。就這一句話啊，你就能夠證體了！只要你色心二法當下空掉，當下能夠看見如如不動的本體，所以佛法裡面講的真如本體它是沒有色相，沒有心念，勉強地叫它是真心，實際上它也沒有心的名字、沒有心的概念。一般人講五蘊講得太粗了，聽不懂。所以，佛又方便地說，那是六根、六塵、六識，十八界。哎，這樣一分哪，你要是學了幾年佛，要是有些基礎之後，你就聽懂了。六根，眼耳鼻舌身意；六塵，色聲香味觸法；六識，根塵相對產生的那個分別心，六種。這十八個東西，就是我們現在大家生活的全部內容了。我們如果在輪回當中，我們如果在三界以內，你所生活的，就是這個色心二法，也就是這十八界。你把它抓起來也就是一把。
所以，要了生死，了這個分段生死，你說難嗎？也不是很難，因為你把這十八界看清楚了，知道這個色法物質世界，和內心這個世界啊，全部都是我們的幻覺，全部是不可靠的，我們的痛苦也在這裡，我們的快樂也在這裡，無常也在這裡，畢竟空也在這裡。所以呀，你要想了生死，要想解脫輪回，你把這個色心二法，把這個五蘊，把這個十八界看清楚，抓起來一把往那兒一扔，就解決問題了。這裡就沒有生死可言了。所以絕學，不以世間為學；無為，不以世間所為。世間有為有造作，就有動，動就是色相，所以五蘊皆空那個空就是體，就是真如的本體。
當你真正的去體會，比如說諸位今天下午坐在這裡，你可以簡單地觀想一下，你可以把你聽課的幾分鐘時間，當你佈施出去了，你就把你的這個身體，這個物質世界扔掉不要！把你的想法、過去無量劫的想法、包括你學佛的想法、發菩提心的想法、做好事的想法，全部不要了！因為那些全部是妄想分別。你想想，你現在扔掉的這一下，就這一刹那，你所能夠體會到的，就是我們真正自在的本體，它無拘無束，沒有人能夠欺負它，也沒有人能夠讓它煩惱。在這個時候，如果說地球是一個鐵丸子，有人把這個地球拿起來，往你腦袋上砸下來，怎麼樣啊？地球粉碎了，你這個身體也被它砸粉碎了，但是，你好好的，如如不動。為什麼呢？因為你已經不住色聲香味觸法、不住在物質世界和精神世界上了。
所以證體起用第一個目標，就是要證得這個體，也就是禪宗的明心見性的明心這一層。明心和見性有不同的內容，明心就明白我們心的本體，看到我們的真心，就是遠離你一切虛妄分別，遠離你一切意識心態，證得這個真心。它從來沒有動，它也沒有作用，它本身沒有動搖，沒有時間、沒有空間，沒有我們現在這個世界所擁有的任何痛苦、煩惱和快樂，都沒有，但是它如如不動。所以，小乘人一到這裡他高興哪。他說，哎呀，我終於解脫了，住在那裡不出來了。所以小乘是證體不起用。永嘉大師告訴我們，證體還要起用。那麼這個證體，可以說，除了禪宗“直指人心、見性成佛”這個頓悟禪以外，其他的所有法門都是從證體起用這條路走過來的，包括禪宗後來的參話頭。
那麼諸位，要是你今生想修行，想得大利益呀，有一個問題必須鬧清楚的，就是，你怎麼去用心，你這個心放在什麼地方去用、去修！早上有個同學問，發阿耨多羅三藐三菩提心，三心不可得，你發什麼心？這是個最重要的問題，你要知道這個心在哪裡用！在哪裡用呢？剛才說這個六根、六塵、六識，這十八界是我們輪回的所有內容，那麼我們現在是個凡夫，我們的整個生活，就是在物質和精神上面，你脫不開你的想法，你脫不開你的物質的身體，就像蜘蛛網把這個蜻蜓、蟲子牢牢地捆起來一樣。你就被它抓得死死的，這個時候，你說，我三心不可得。你這個時候，如果你說你自己真的三心不可得，你是個大妄語。為什麼？因為你就像被房間關住一樣，你在房間裡面，然後你說，你已經跑到外面的空中去了，有可能嗎？你最多是在房間裡面的空中。就像鳥關在鳥籠裡面，然後這個鳥籠放在房間裡面，然後你從鳥籠裡面跑出來，其實還是在房間裡面，你這個鳥還是不自由的鳥。然後，你一下子覺得比原來自由多了，快樂多了，然後你就以為自己解脫了，這是大錯特錯！所以三心不可得之前，一定要有個用功下手處，也就是說，你一定要知道從鳥籠裡面飛出來這個鳥，一定要知道這個房間還有個窗戶你能夠闖出去！那麼這個窗戶在哪裡？明白嗎？這個用心在什麼地方？在佛法裡面，基本上有兩種形式：
第一種呢，就比較容易下手的，是從我們的意識下手，意識啊，就是十八界裡面，六識的最後一個，這個比較容易，念佛，這個意識實際上我們就叫妄想，對吧？就是我們的妄想，這個比較容易懂，所以，有人說念佛法門很了不得，他直接從你妄想下手，把你妄想一層一層消除掉了，也就是念一句阿彌陀佛，以一念抵萬念，一定把妄想頂住不讓它起來！頂住之後，它自然在進步的過程中會證得三昧，證得正定。念佛、持咒、觀想、覺照、禪定的力量，早期傳入中國的各種禪觀，全部都是從意識上下手。這個法門要是講起來很多，諸位現在也可以試一試用這個方法，比如說大家有學念佛的，你念：“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”很清楚，就是不讓自己打妄想。這個很容易，不管是老太婆還是小孩子，你聽到這個法，你就會用。但是這個也有層次的，第一個層次是在意識上，你念佛要是念的一心不亂了，就是說你念的不再有妄想了，那下一步的功夫怎麼做？下一個跟禪宗的參禪會入同一個層次。參禪的起步比較高，所以參禪的人要中上根，中根和上根，下根的人很難參禪。下根的人呢，妄想紛飛，要想把妄想停下來，太難太難，對世間的執著又特別重。這是一個方面，從意識上。
另外一個呢，是從意根上下手。這個意根啊，不容易，講妄想我們大家知道，腦袋那個老東想西想就是妄想、很清楚。但是意根是什麼呢？意根啊，諸位注意聽，意根就是妄想從之生起來的地方，意識的根本啊。這個意識呢就像樹長起來那個樹葉、花果、樹杈、樹枝，這個根就是樹根。那麼意根又是怎麼一回事呀？它又沒有妄想，所以要命就在這裡。意根是沒有妄想的，但妄想又是從意根出來的。諸位有沒有觀察過，妄想從哪裡來的？你閉上眼睛，自己沒有妄想了。你突然想一下，外面一輛車，這車馬上就會從腦袋裡面冒出來了。這個車怎麼會從我們腦袋裡冒出來的？是從外面的車拉過來的嗎？又不是。你現在想一下飛雲江大橋，大橋馬上就出來了。妄想就這麼多。所以這個意根有一個非常微妙的作用，就是諸位把意識妄想停下來之後，沒有妄想了，然後這個意根呢，還清清楚楚、明明白白，沒有妄想，卻很清楚。他腦袋裡面很清楚，他會感覺到：我現在很清楚了，我現在沒有煩惱了。
所以在《楞嚴經正脈疏》交光大師的著作裡面，特別強調要“用根不用識”，禪宗的參禪法門都是要我們用根不用識，禪宗不管你妄想不妄想，它不管你那麼多閒事，它只要你看到這個意根，所以參禪有一個參話頭，參話頭諸位知道啊，有沒人用參話頭功夫的？（答：不多）不多。參話頭，這個是中上根人能用，下根人參不起來。為什麼呢？你看這個參話頭，什麼是話頭？我們說，參“念佛是誰”，參“父母未生前的本來面目是什麼”，很多人參話頭，念佛是誰？念佛是誰？到處找，這個不是參話頭，這個是在念話頭。參話頭是什麼呢？參話頭就是要參話的前頭，話的前頭是什麼？諸位想不想說話？你就想南無阿彌陀佛，就當說話了，話頭呢，就是念“南無阿彌陀佛”之前的那個啊。所以參話頭的功夫是這樣的，想念阿彌陀佛，但是你偏偏不讓它念出來，要念出來就是話尾了，念出來它就跑掉了，所以你要參，參的是：話的前頭。諸位現在你試試看，能不能參得起來？你想念阿彌陀佛，但是偏偏不讓它念出來，正在這個時候是什麼樣子？你看看！想念，你腦袋裡“阿彌陀佛”不要冒出來，冒出來那就是話尾巴了，能不能做到？這個你要是能做到啊，這就是參話頭。而且這個參話頭，做功夫要做得非常的綿密，它這綿密到什麼程度呢？禪宗告訴我們參話頭是這樣的，用功的方法，這個話就是念“阿彌陀佛”這句話，不讓它念出來，然後你還要盯著這個話的前面。這挺難哪，參話頭參的著急的時候，就像吞那個熱湯圓，很熱的湯圓含在嘴巴裡面，吞下去又會燙死掉，吐出來又捨不得，它味道太好了，捨不得吐，就卡在這個喉嚨裡。
有一個比喻叫做“如貓捕鼠”，貓抓老鼠，看到這個貓抓老鼠，追、追、追、追，老鼠一下跑到老鼠洞裡面去了。然後這個貓就四爪抓地，尾巴翹起來，然後就全神貫注盯住這個洞口，幹嗎？這老鼠別讓它出來，一出來就要撲上去，就是要看住自己的心裡面這句話啊，不讓它冒出來，但是一定要想看著它。這貓呢，一方面不讓老鼠出來，一方面又想老鼠出來，出來可以抓住它。它一出來又跑掉了，哎，所以你不能讓它出來。它不出來你又白等，所以又想它出來。這如貓捕鼠，這參禪的人，參話頭的人就要這樣。就是要這樣，想要自己念佛，卻不讓它念出來，然後你就盯著，看這個境界是什麼境界。能不能想到？能想到你肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你想不到了，你老老實實的，在妄想上面先去除。如果你妄想慢慢消除之後，念佛功夫慢慢用深了之後，心會慢慢平靜下來，平靜下來之後，你就會慢慢看見這個意根。所以，參話頭實際上就是在意根上做工夫。諸位，你妄想沒有出來的時候，腦袋裡面又清清楚楚、明明白白，這個就是意根。
意根有個非常好的作用在哪裡呢？這個在現實生活當中，也可以體會得到的。比如說，諸位如果在生活當中遇到一件麻煩的事情、煩惱的事情了，你就問自己，我知不知道這件事情是痛苦的？你肯定說：我知道。那麼，那個知道的東西痛不痛苦啊？它不痛苦。“知道”的本身並不苦。比如說，有人打你一巴掌，“啪”一下，這時候很痛，痛，你知不知道啊？痛，你知道痛。知道痛那個“知道”本身它痛不痛啊？它不痛。所以我們凡夫就執著在意識妄想上。人家說你一句呢，你就在這一句話上，在這個概念上，在讚歎或者誹謗上，甚至在這個身體上，就痛了，就苦了。如果你回到這個意根上呢，一點都不痛，也不苦。所以早期佛法修行的，要在意根上下手。佛陀曾經講過一句話說，“不受第二支箭”，第二支箭是什麼？我們一般的人，第一支箭射到你身上，身體已經很痛了。身體很痛之後呢，你心裡面還要跟著這個箭痛。心裡還要著急、難過，還要恨那個人打我。所以，你的心也跟著痛了。那修行的佛弟子呢，佛陀告訴弟子們說：多聞聖弟子，不受第二支箭，只受一支箭。別人打我一下，只是感受到打我的這一下痛，這個比如說皮膚被打壞掉了，這個我知道，心不要因此而痛苦、而恨他。你就確確實實的，去對付每件事情，只是知道事情的本來面目，哦，本來是這樣，你不受它負面的作用。所以，在意根上用功有這樣一個好處，就是你平時，隨時會關照著意根，生活當中有太多的無奈、太多的麻煩，你問你自己：我知不知道這些痛苦、麻煩，然後你馬上回答說，我知道；那麼，知道的這個“知”它痛不痛苦呀？它不痛苦。哎，這個問題馬上就解決掉。有很多弟子，他們在學習過程中，有人煩惱來了，打電話給我，我就是這麼簡單告訴他，你煩惱嗎？他說我現在正煩得不得了。哎，誰知道你煩惱啊？你知不知道你煩惱啊？我當然知道！我要是不知道，我就不煩惱了。好，那個知道煩惱的，煩不煩惱啊？他很聽話，他馬上會回觀自己啊，觀照自己那個知道煩惱的“知道”，他一看，沒有煩惱。所以知道煩惱的那個知，並不煩惱。這個就是禪宗在意根上用功的訣竅。
諸位要是細聽，有基礎的同修呢，在禪宗有修行的，在這一塊特別重要。前面一個層次，在妄想上用功夫，大部分的人都知道。第二步，在意根上用功夫了，很多人不知道，而且在這裡容易有一個誤區，要注意啊，這個誤區是在哪裡呢？這個意根的境界非常的清淨，你感覺它，它沒有煩惱。所以，當你有一天用功用到這裡了，你說，哎呀，很清淨，這個世界上好象和我沒關係了。好象沒關係了，只是很明白，知道吃飯、知道穿衣、知道走路，明明白白、清清楚楚，好象一塵不染，因為這個意根它可以不落在法塵上。法塵就是妄想、分別的概念，它不緣法塵、不起妄想分別的時候，就是感覺本來如此的這樣一種境界。有很多人，以為在這裡就明心見性了，實際上還是個生滅法，所以我說，這裡是一個極大的誤區。在見性之前的八種錯誤的境界裡面，其中就有這一種。那麼這種境界的特點在哪裡呢？就在於，他腦袋裡面有個很堅固的感覺，就是我現在解脫了，我現在很清楚。那個我執，這個意根就是整個我們凡夫眾生的根本在這裡！意根就是我執的根本！所以我們在這個世界，無論你好壞是非，完全以意根、以這個我為中心的，以我的感覺為中心，所以你覺了一切法，你知道一切事物的真相了，好象你看到很清楚了，心裡不受到侵擾了，實際上是最大的干擾最大的不安。所以意根非常麻煩，我們說句不好聽的，它會裝摸做樣的，它在我們自己心中，會樹立起來一個清淨的概念，沒有煩惱干擾了，這多好啊。所以在三界裡面，四禪八定當中，四無色定的第一個空無邊處，第三個無所有處，第四個非想非非想處，這三層天，都相當於意根的境界。
中國的道家、莊子，西方的哲學家，很多人都能到達這個境界。他對世間也無所求、無所得，看上去在文化上好象很高妙，但實際上呢，他總有一個東西。有個什麼東西呢？你看他的書，你看他的話，你就明白了，有個東西在那兒可以抓住的，就是我！所以這個“我執”就在這裡。
如果諸位想要了生死呢，禪宗的方法比較好。禪宗的方法讓你參禪啊，就把這個意根滾得很熟悉，就像母雞孵雞蛋一樣，死死把它孵住，孵、孵、孵，殼一破掉，小雞就出來了。那麼，時時刻刻把我們生死根抓住，你清清楚楚沒有煩惱的那個根本，你抓住在這裡，吃飯、穿衣在這裡，所以參禪的人要綿綿密密，到最後，桶底脫落，那也就是把這個意根砸破掉了。這樣子我執一破，就證入了本體。所以從表面上看，這個根和本體相差沒有太遠，特別是在語言表達上面，因為我們這個語言文字，一落在我們心中就成為法塵，我們聽來的法，不管你講得多好，你說那個法師講得多好，那本書講得不得了的好，再好就是釋迦佛跟你說的話，一落入我們凡夫的心中怎麼樣呢？全部都是法塵，都是妄想分別，所以，你必須要把這一層通過。要在這一層意根上通過之後，就能證體了。
諸位要是現在想試試看呢，你可以通過這樣一個簡單的方法，可以通過四個層次、四個步驟試一試看：
第一步，我們把物質世界扔掉，在你心裡面，把所有的物質世界，不管是光明，還是空，這個身體，這個世界，你全部扔掉不要了。你可以觀想一下確定如此。
第二步，把你的心念全扔掉，心裡面的念頭，也就是說，不管你現在想的好還是不好，想的是聽法呢，還是做好事、做善法的，一切善惡是非的想法全扔掉！這是第二步。
第三步，第三步最關鍵，現在不是外在的扔掉了，內在的妄想分別也扔掉了，那剩下的明明白白的那個，也把它扔掉！你看看能不能扔掉？這個明明白白再扔掉一下，那你證得的就是本體了！這個體從來沒有動搖，它也不明白。你說不明白呢？它沒有我們那種妄想、意根那種明白，實際上它是有明白的，但是，它的明白已經不是我們這個世界的明白。所以這個第二步到第三步啊，機緣成熟的人在三言兩語之下，馬上就透過去了。確實能夠把這個明明白白的扔掉，乾乾淨淨的，那如果說你沒有這個根基的人，可能因此在意識當中又給他創造一個見解出來。所以在唐朝以前，中國禪宗就直接讓你把這個東西扔掉，很簡單。那麼扔掉之後，這就是證體了。
第四步，證體起用，所以到這個份上，永嘉大師說的：“絕學無為閑道人”，實在是悠閒得不得了！因為我們原來在這個世界上，一直追求啊，幾十年忙忙碌碌，生生世世都在這裡追求的，無非是財色名食睡，無非是色聲香味觸，所以，生生世世在這裡，這顆心總是不得安寧啊。那你就覺得很奇怪，當你把這個物質的世界扔掉，當你把內心的精神世界扔掉，當你把這個明明白白的心也扔掉之後，你才發現，原來生命怎麼會有這麼安的地方呢？不曾動搖啊！無量劫來沒有動搖，現在明白了它也沒有動搖，將來也不可能會有動搖！生命的本體就是這樣如如不動。閑哪，所以“絕學無為閑道人”這個“閑”，是確實內外世界斷絕無塵，一種平懷，泯然自絕。全部了斷了。
在這個情況下，如果你還想得到一個，哎呀，我終於得到一個絕學無為的東西了，那你就大錯特錯了！你就落入了這個法塵當中，所以，下一句永嘉大師再逼著你，不除妄想不求真。哦，不除妄想不求真！這是什麼？前面我通過一種方便的法門引導大家，讓大家先把這個物質世界扔掉，然後再把妄想扔掉，然後再把明明白白這顆心扔掉，那麼當你證得這個體之後，下一步要怎麼呢？起用了。起什麼用？不除妄想，反過來說，我們可以妄想了這個時候，為什麼可以妄想了？因為你看到生命的本體原來就是這麼不動的，所以現在我口渴了，好，我打一個妄想，那我就喝茶，諸位看，當你前面這個物質世界、妄想全部了斷了的時候，喝茶有什麼關係？喝茶難道不是生命最莊嚴的顯現嗎？妄想有什麼關係？是非人我，人世間的種種千差萬別，我們不是有大智慧嗎？所以呀，這個起用就是不除妄想，不除妄想是從這裡呀。因為你了生死，是從這個我執的意根開始，從這個地方突破，所以你起用，還是從妄想這個地方回來。
那麼剛才講到了“絕學無為閑道人”，這個就是我們要證體的最重要的部分，證得的是我們生命最本質的地方，就是真如的本體，佛佛唯傳本體，傳的就是這個體。
那麼證體之後呢要起用，起用在哪裡用？剛才說了，我們要證體，要先看到自己的妄想，然後在妄想背後那個，你很清楚自己有妄想的這個東西看清楚了，然後把它再拿掉，我執就破掉了。我執一破，見到的就是真如的本體。那麼起用呢，還是要從意根這個地方開始，也就是說，從我們的妄想開始，這條路從這裡過來，把外在的環境斷掉，然後把妄想再斷掉，然後呢了知的明明白白的心也斷掉，然後經過來，這時候見到的真心，這是順序的過程。當你見到真心之後，又從這裡返過來，所以，返過來的這一部分，就是妙用。我們還是這麼多事情，還是這麼多的人生，我們坐在這裡，還是這麼多人，我們一天還是吃三餐飯，但是，那個吃飯完全不一樣了！為什麼不一樣了？（因為）你從這裡已經找到了你的真心，在真心的基礎上，證體的過程當中呢，要起妙用了。所以證體起用，這是整個佛法的一個重要的道路。凡是一切從修行的法門入手的，都是要從這條路走過來，看了真心之後，回過頭來的，特別是不除妄想，你看，它直接從這裡下手，那麼每個妄想生起來呢，就是你佛性的妙用。所以，諸位看這個圖表（黑板上所畫圖表），這個真心如果包含了這個過來的部分，這就是佛性啊，大乘佛法的根本就是佛性。所以真心跟佛性是不一不異，真心只是如如不動而已，真心起用了，就是佛性的妙用。所以你要證得真心呢，必須把你的妄想分別全部一刀了斷，斷在那邊。然後你再過來，讓自己想，這是手錶、這是人、這是花，你在生活當中種種分別。
其實，永嘉大師說的這個不除妄想不求真這個妄想，按我們剛才說的這個是意識，對吧？在佛門裡面教下啊，一般不說它是妄想的，為什麼呢？因為它雖然也是這個意識，在我們凡夫的時候，你一切的想法全部是錯誤的，這才叫妄想。那麼如果你回過頭不除妄想起妙用的時候呢，證體起用的時候呢，這個叫做妙觀察智，它叫妙觀察智，它是智慧了。所以一個真學佛的人，他不是越學越傻，越學學得跟木頭一樣，什麼都想不起來，而是越學越聰明，越學越有觀察力。轉識成智，轉的過程就是這樣一條路過來，再這樣一條路回去。所以人生沒有哪一樣不好，這是站在你明白真心的人來說的；說人生實在是太痛苦了，是站在我們凡夫的沒有修行的人來說的。這條路你要是摸清楚了，你再來看佛法，太好了！原來有是非人我的這個了知心、第七識，到這裡呢就成為平等性了，平等、完全平等，也是智慧。一個人能做到平等，真平等的時候，他是智慧。能夠做到妙觀察也是智慧。所以呀，不除妄想不求真，如果你在這裡要除妄想要求真，那麼永遠都在這裡起不了妙用。所以阿羅漢哪，他就住在真裡面，叫偏真涅槃，他偏真了，就求真，就住在真裡面，住在真裡面就叫做無餘涅槃，或者是有餘涅槃，他就住在涅槃裡面。那釋迦佛就要罵他是什麼，罵他是焦芽敗種，沒出息的。你要是安住在這個真心裡面不出來了，你也是沒出息。
所以大乘佛法的整個過程，從我們現在開始下手，一直到證得真心然後起妙用，永嘉大師就用這一句話：“絕學無為閑道人，不除妄想不求真”。所以這一不求真哪，你無邊妙用全部顯現了。那你才能看出我們生命當中豐富多彩的內容。那禪宗祖師的那些灑脫的情懷，你才可以完全體會到。那麼這整個過程呢，是我們修行佛法的最重要的一個管道，就是證體起用。《金剛經》裡有一句話說得非常好，叫“應無所住而生其心”，慧能大師一聽這句話就開悟了，你知道“應無所住”，無所住在哪裡呀？無所住於物，無所住於妄想，無所住於你了知的那顆心。你看，證體了沒有？證體了；而生其心，生什麼心呢？生了知心、生妄想心、生分別心。兩條路，證體、起用，一切佛法都是從這裡入手。
所以，你看看這個修行法門，叫你念佛好不好？好，念佛是叫我斷妄想的，再進一步是幹什麼？很清楚。那麼這一條路要是弄清楚了，釋迦佛講法的五十年當中，前面四十二年說的法你全部明白了。四十二年講的就是這樣一條路啊。諸位呀，在前面的十二年中，就講的是這一條路，還沒有回去。因為前面十二年裡阿含經裡面講的就是證得小乘的涅槃，講解脫，所以到這裡呢，從這個路上我們走過來，到這裡，我們解脫了。佛法，小乘叫做解脫道，自了漢，走的就是這條路，那麼再回過頭來到這裡呢，這叫做菩提道，也叫做菩薩道。哎，菩薩是回來了，就是小乘和大乘。所以前面這十二年講的是過去這條路，後面的方等、般若，講的是回來這條路。四十二年，就講這兩句話，就是永嘉大師說的，“絕學無為閑道人，不除妄想不求真。”所以諸位要是想細聽這句話，那我們還得再聽50年，你才能完全聽懂。當然了，如果有根基很利的，可能三言兩語就聽懂了。所以永嘉大師《證道歌》說得很好，這是第一點。
第二、從相見性
接下來我要跟大家介紹第二點——從相見性。這一點在永嘉大師《證道歌》裡面也是很難得的，而且是非常非常的了不起。為什麼叫從相見性，剛才是證體起用，那個體我們通過很多法門證得這個體，現在不用你證體了，你直接從這個相上就見到佛性。這個難啊！《證道歌》後面兩句話怎麼說，“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”咱們這個幻化空身就是法身。
前面這條講完之後，諸位覺得脈絡挺清晰的，對吧？從我們這裡開始修行，然後回過頭來起妙用。但是從相見性這個，在佛法裡面真的要大善根的人才能明白。為什麼大善根的人才能明白？《金剛經》裡面也有這樣一條道路，《金剛經》實際上是講明心見性的道理，明心見性的道理，就這兩條道路，《金剛經》都提到了。而且《金剛經》的前面十六分跟後面十六分呢，講述的也就是這個道理。永嘉大師整個《證道歌》裡面，頭一句就把這兩條路全部顯示出來。後面這一切呢，只是講我們證得這條路的過程中會出現的一些毛病啊，或者是一些好的境界而已。所以呢第二條路，《金剛經》裡面有句話叫做，“若見諸相非相，即見如來。”這是一個從相見性的方法。禪宗在宋朝之前沒有參話頭的，宋朝之後有參話頭的。我剛才說參話頭是在意根上下手，那是前面這條路走的，不參話頭怎麼個不參話頭法？有這個學人跑過去問師父，什麼是佛？唉，這是佛（手指某物？），這是相，從相見性。師父什麼是佛？即此是！即心是佛！所以一切肯定的都是從相見性。
佛陀在《法華經》上啊，有表現出來。《法華經》裡面告訴我們，說佛陀出現於世啊，唯以一大事因緣故出現於世，要欲令眾生開示悟入佛之知見。那佛的知見是什麼呢？佛的知見就是所謂諸法實相，一切法的實相，諸法實相是什麼？諸法實相就是如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等，那麼這個十如是裡面最重要的就是三個，第一個是相，第二個是性，第三個是體，相性體這三者；明白相性體這三者的關係了，那麼就是整個佛法的諸法實相，就是我們要認識事物，從十個角度去認識，十個角度要是太多了，我們最起碼要從這三個角度去認識。剛才說的把一切相空下來之後證到這個體，這是解脫的；從這個體再回來，這個回來是菩薩的。所以菩薩道的核心，是發菩提心，而見佛性。
那麼第二從相見性這條路啊，諸位看到這個相了，這是第一步，先要看到相。然後，相的後面是什麼呢？體是有沒有相呢？體是沒有相的。剛才我們不是證體起用嗎？體是沒有相的，你在相上再看到一個沒有相的東西，體相不二的時候，這時候你見到的就是佛性。這是從相見性，道理是這樣的，一講啊，可能諸位有點繞。你可以簡單地做一個實驗試試看，慧能大師一聽說，“應無所住而生其心”，他就明白了。那麼我們去體會這個“若見諸相非相，即見如來。”這句話體會一下，見到一切相，你卻看不到一個相。你看到這個指頭的時候，是不是想到指頭呢？是不是認為這就是指頭呢？如果你看到指頭，雖然很清楚這是指頭，但是你腦子裡並沒有這個指頭的痕跡，指頭的形象都沒有，只是知道這個，這比較難。
所以我們佛法有八萬四千法門，這條路在中國只有在禪宗，禪宗還是在宋朝之前直指人心，見性成佛的，這條路才顯發出來的。而且呢，永嘉大師他在這裡深得受用。所以永嘉大師一宿覺，諸位學過肯定知道了，他一跑過去見到慧能大師怎麼樣了？饒三匝，錫杖一杖，不開口，這住這個相。這個相就是佛性的妙用，你老人家有沒有看到這是佛性呢？慧能大師當然看到了。但是慧能大師雖然看到了，還要考考你，你這是裝模做樣的還是真的明白了。所以要“大德自何方來，生大我慢？”一切對話言語動作，所有的一切行為都是相，即便是當時慧能大師要是跑下法座給他兩耳光，這也是相。對於一個大手筆宗師來說，他完全沒有痕跡。所以在這個上面呢，諸位如果能夠從相上看到一個無相的東西，你可以這樣子去體會，你切菜的時候，有一天你突然明白，其實切菜沒有菜相，你說話沒有說話相，心裡面沒有說話的痕跡，走路的時候沒有走路的痕跡，念佛修行的時候也沒有念佛修行的痕跡，修行一路走過來，種種境界在你這裡沒有境界，所以你才能在一切相上自由自在、放大光明！
我們讀大乘佛經讀過很多，大乘佛經裡面經常會講到的一句話叫什麼？六種震動，有沒有？佛一說法都要六種震動啊，東湧西沒，西湧東沒；南湧北沒，北湧南沒；中間湧四邊沒，四邊湧中間沒，六種震動。這就是從相見性的佛性妙用啊。怎麼樣個從相見性法呢？你現在所感受的這個世界，不是不去感受，不是不知，不是不見，了了知見，不落知見，所以不是不知道。那麼諸位，你現在把腦袋往右邊看，大家都往右邊看的時候，右邊的境界你看到了。當你看到右邊的境界的時候，左邊的境界沒有掉了，對吧？你想不到左邊的。那你看到左邊的時候呢？左邊的又湧現了，右邊的又看不到了。所以佛性是怎麼用的？吃喝拉撒行住坐臥無非都是佛性。只是你吃喝拉撒行住坐臥的時候沒有吃喝拉撒行住坐臥的相。終日吃飯沒有吃到一粒米，他不是不吃飯，他也天天吃。所以在禪宗的公案裡面，諸位要是再細細地從頭到尾看下來，也就是這兩條路，第一條路呢，你說，師父呀，什麼是佛啊？這裡沒有佛！師父啊，我要求你給我安心哪，沒有心可安！一切否定的形式回答的，就是要否定剛才說要證體起用的那條路。這個整個走的，就是證體起用的那一條。先否定，然後你馬上看到你，你就看到本體了。看到本體之後，你自然證體就會起用。然後還有一種呢，是肯定的。肯定的是什麼？師父，什麼是佛性啊？庭前柏子樹！什麼是佛性啊？電風扇在吹！什麼是佛性啊？我剛剛吃過飯了！都非常肯定的。但是你不要搞錯了，你以為這個電風扇在這裡就是佛性啊？不是。是告訴你這個事實的真相。告訴你一切相的當下，你要離開相。所以呢，證體起用那條路簡單地說，就是離相而無相，你先要離開相，離開一切妄想、分別、執著，然後你沒有相，然後起無邊妙用。從相見性呢，是即相而無相。即相而無相，就在相上離開相。這個如果對於根基利的人哪，修行起來那是一日千里。前面那條修行的路雖然有次第、有臺階、有方法，你一步步可以走，但是呢，確實比較慢。如果你根基很利的，能夠即相而無相的，一切滋身產業，就是你做生意啊，辦工廠啊，還是工人打工啊，完全沒有關係，任何形式都可以是最好的修行。因為任何形式都是一種相，你就是在廟裡敲著木魚念南無阿彌陀佛，這也是一種相，在這個相上沒有相。那你拿著汽車的方向盤在那裡開，這個是一個相，在這個相上你要無相。所以，一切世間滋身產業就是佛法的妙用，這一步非常難得的，從相見性。
那麼，即相而無相呢？就是永嘉大師這一句話，“無明實性即佛性”，當然我們講無明啊，就是包括我們現在的當下，現在我們並不明白佛性，無明。無明就是傻乎乎的不懂，簡單地說，不明白真理，它表現出來的行為是愚癡的，也就是說，你聽也聽不懂，你不知道他在說什麼，反正就那麼一回事了，哎，這是無明。但是你要知道，這個無明上面，你不著這個無明相，你管他聽懂聽不懂啊，你管他是說的比唱的好聽，還是唱的比說的好聽，我一天只要聽到這個聲音我就知道這個聲音是無相的。啊，我說任何話你都知道這個話是無相的，你心裡面就不受任何話影響了。所以我在這裡可以破口大駡罵你們，你們不會覺得有什麼關係；我在這裡讚歎，你們也不會覺得有什麼關係，因為你已經在一切相上呢，離開一切相了。這就是佛性的妙用。所以呀，無明實性，在見思惑沒有破的時候，我們是受深重的無明影響。在你貪、嗔、癡生起來的時候，是深刻的無明表現。在你見思惑破完了之後，自己覺得解脫了，這是中等的無明，就是沉沙惑。在你覺得自己已經明白佛性道理的時候，還有個佛性在的時候，這是細微的無明，還是個無明。
從凡夫到成佛，整個過程當中，被無明籠罩的這個過程，你的當下離開這一切相，那就是佛性，也就是無明實性即佛性，這不容易呀。這個在天臺宗稱為是大開圓解，什麼意思呢？就算你聽完這堂課後，你沒有證到佛性也沒有見到佛性，但是你明白這個道理了，明白你的生活當中不管起什麼念頭，你哪怕看到一個人討厭他，你就毫無道理地去罵他，你是個壞蛋，你不但壞蛋，你還起這個壞念頭，這個念頭的當下，你能夠離開這個相的時候呢，它就是佛性在起用。這裡面有個非常重要的分別是什麼呢？如果你真的大開圓解了，你起了這個壞念頭之後啊，它不會有負面作用，也就是說這個壞念頭不會表現在你的行為當中，不會去害人。比如說你想打人了，手癢了只想打人，這是壞的，但是你看到這個相是假的，是空的，你心裡呀，就不受這種打人的束縛了。但是你的習氣很重啊，所以還是去打了人了。這是怎麼打呢？這很可能就是對他有幫助了，讓一個人訓練他的意志。比如說，父母親打孩子一樣的，這孩子不聽話，你一下子來我想揍他一頓。但是呢，如果我們平時的人你不明白道理，你打了之後心裡還著急還痛苦，所以呀，所有的父母親他打孩子他心裡難過，這個實際上是不對的。你應該看清楚，這個孩子你應該打他一下，把他教好了，所以你很開心，然後你就打他一下。但是你不能表現出來，你表現出來就是很凶，很難受的樣子，所以裝給他看的。這個就是佛性的妙用了。如果說你沒有見到佛性，你只是明白這個道理，這個叫做大開圓解。所以呀你的一切行為，只對自己、只對旁人、包括你身邊的人，有好處沒壞處。你不能說我是父親我愛打你就打你，然後孩子給你打完之後就沒出息了，以後見到誰都怕，這樣子啊你就不好了，因為你啊沒有大開圓解。所以大開圓解的人那叫做活殺活捉。什麼叫活殺活捉？大手筆的宗師，他一出來就非同小可，該什麼方法救度眾生，他就用什麼方法。所以說“無明實性即佛性”哪，以前有一個徒弟問師父說，師父，什麼是無明哪？我們有沒有知道什麼是無明哪？然後他師父就瞪著大眼睛說，你有什麼資格問哪？當然他說得比我凶多了，我凶不起來。這徒弟一聽這句話，臉馬上“唰”一下就紅了。然後他師父就告訴他，這就是無明。你不知道自己為什麼突然臉就紅了，突然就冒火了，無明火。所以這個無明火的本身，你正在發的時候，你如果馬上能夠離開相，無明實性即佛性，這是從心理的、精神的、內在世界的受用來看到，無論你是愚癡的還是有智慧的，無論你聽懂還是聽不懂，無論你有多少煩惱，在這一切相的當下呢，你如果心裡面能說，哎呀，這些相原來是假的，一下子呢在相上就不執著這個相了，那麼這個時候你身心一下突然就解放了。這種解放、這種自在、這種妙用，就是佛性的妙用，就是一種心靈證得真實的體現。當然了，你隨著自己用功的進步呢，這種表現是越來越明顯，你內心的這種束縛呢，也越來越清晰，所以呀，可以分開說，一開始是大開圓解，自己的見思煩惱都有，然後第二步呢，見思煩惱沒有掉了，心裡面不會再動搖了，不會再為這個世間所動搖了。第三步呢，不但不為世間所動搖，而且還要來救度眾生，菩薩的同體大悲。然後最後一步呢，什麼大悲不大悲，什麼救度眾生不救度眾生，什麼有相無相，通通跟他沒關係，通通瞭若指掌。這是第四步，所以“無明實性即佛性”啊，有這樣幾個，凡夫、斷見思惑的、斷沉沙惑的、斷無明惑的，分開這四種人，這四種人的修行過程，他的當下就是佛性，所以叫“無明實性即佛性”。
那麼，“幻化空身即法身”呢，主要是從有相的思想上來談。就剛才說從相見性，空身就是相。我們執著於這個身體是我身的時候，你這個身體就是我們的相，我相；執著外在這個世界、執著他人的時候就是人相；執著一切眾生的時候就是眾生相；執著時間就是壽者相；執著空間，就是人我眾生相。所以《金剛經》講的無四相，實際上就是打破我們的時空觀念！把你的時間觀念和空間觀念一下子破掉了。怎麼破的呢？第一個方法就是《金剛經》說“應無所住而生其心”，剛才講的；第二個方法呢就是“若見諸相非相，眾生眾生者即非眾生，是名眾生”，你看看，從我是名我，即非我是名我，總是在你一切相上呢，離開一切相。那麼這樣子呀，諸位可以想像一下，你說我們有哪件事情不能做呢？哪件事情不是佛性呢？沒有了。那麼也就是祖師大德常說的，佛性在哪裡呀，佛性就在我們的六根門頭放大光明！嗯，在六根門頭。剛才我講見性的時候，要照見五蘊皆空，對吧？五蘊呢實際上就是六根、六塵、六識。所以你從證體起用的過程你要把這個六根全部打破，叫什麼，“虛空粉碎、大地平沉”，虛雲老和尚走的就是這條路，證體起用的路。而慧能大師呢，也是走的證體起用的路。所以慧能大師他是“應無所住而生其心”開悟，然後在五祖那裡得法之後，在獵人隊裡再呆了十五六年，這就是起用的過程，他走的是那條路。那麼還有很多，像大梅法常祖師，他就是走的從相見性這條路，根基很利呀！人家見到馬祖的時候，問馬祖什麼是佛？他說，即心即佛！哎你這個心就是佛！就是指我們這顆心哪，諸位呀！證體起用的時候需要把我們妄想心了斷，從相見性的時候不要了斷，而是在你無明妄想的這顆心當中，就是佛性的妙用啊！所以永嘉大師《證道歌》的第二句是“不除妄想不求真”，接下來就是講從相見性，你看看非常嚴密呀。所以呢，大梅法常祖師他一聽到馬祖道一跟他講的這句話之後，即心即佛，他馬上跑到深山老林裡面去，去幹嗎？去看他的六根門頭放大光明！諸位有沒有放光明啊？
我們修行過程中，會有種種境界的不同，第一個境界，一般如果你覺得有受用是證得空的境界，證空了。比如說你打坐坐得好，一開始是腿空掉了，然後是胳膊腦袋空掉了，然後呢呼吸也空掉，最後身體也空掉，世界也空掉了。哎，剩下什麼都沒有了，這個是坐禪就會有感覺的。這個裡面的空啊，容易誤會的，因為你雖然空掉還有個空相。所以有些人會執著這裡面的玩空，有些人就說，哎呀，沒有因果了，佛性本體哪裡有因果啊？所以你一說沒有因果、不落因果那你就去做狐狸去，啊，野狐禪，他不懂得因果道理。所以呀，在這個過程當中呢，會出現種種境界，第一個就是空的境界。空的境界在歷史上呢，害了很多人，他執著空了。有禪定的人執著禪定的空，沒有禪定的人執著妄想裡面的空。這兩種你看都是要命的，那麼當這些空都擋不住你的時候，你才能明白照見五蘊皆空那個空，才能明白證體起用那個體。
那麼，在這之前呢，還有兩種，一種就是禪宗說的光影門頭，這叫門頭，就是還在門外。剛才說的空，在空裡面容易出現問題的。這個永嘉大師《證道歌》裡面針對這個執著空的問題反復強調，哦，太多了。學禪宗最怕空你知道吧，所以寧可執有如須彌山，不能執空如芥子許。一下執著空、斷滅空了，不悟因果，到時候下地獄你自己都不知道怎麼下去的。這是第一種攔路虎。
第二種，就是你不執著空以後再往前走，會見種種光明、會見日光燈那種光、太陽光的光，甚至六根呢，會有六道光柱，眼睛一看呢就有兩道光冒出來了，耳朵有光出去、鼻子也有光出去的，有時候你這光能把人照透了，這人站在這裡，你看到他背後的牆上的東西。就像X光透視一樣，會透過去，山河大地沒有阻隔。這種種光呢，如果光照得厲害的時候是什麼？是整個天地一片光明，這個實際上啊是第二個路口，歧路、出入的地方，出現在這裡執著的人太多了。所以過去在西藏他講這個虹化，他不只是說內心見到這個光明，而且身體都可以變為光明飛走了，成個光明身飛走了，如果他我執沒有破，根本還是宇宙間的一個遊魂而已。我們說的神仙，哎，他只是一個神仙，我執沒有破，那個色界天的光音天，它通體就是一個光明；大梵天，基督教說的上帝，他就看到這個世界就是他最偉大，最初就是由他來的，大梵天他看到這一點了，所以他覺得上帝創造萬物，以為都是他生的，那都是我執非常嚴重的一個。所以在這裡面哪，色界的禪定會出現的第二個誤區。
第三個就是影，這個比光還要麻煩。影實際上就是境界。光沒有掉了，他境界非常多，比如說，他能夠看到十萬億國土之外的世界，他能看到，有這個本事。看到這每個眾生啊，輪回路上，八萬四千大劫以內，你是怎麼生、怎麼成，過去世、未來世他都瞭若指掌。哦，這下知道，我這境界簡直太好了。完了，我解脫了，我執沒有破！所以只有光影門頭再突過去之後，這個時候你才能跟佛性見面哪！你且見到佛性的妙用，所以，講佛性在我們六根門頭放大光明，諸位啊，不是放出來這個光明。
當然了，這個光明出現了，它也不是壞事。我剛才說的這幾種境界呀，是修行路上會出現的，但是呢，不意味著它就是壞。如果你執著它，以為它好，那你可能就上當了；如果你不執著它，它反而是好的境界。因為畢竟你出現這些境界之後，你對佛法會生起大的信心。你修行了半天，自己光明也沒見到，空也沒證到，你就不知道佛說的到底對不對呀，你就會懷疑了。所以呀，有這些境界以後，你就會產生信心。但是你一旦執著在這上面，那完蛋了。所以《楞嚴經》告訴我們，“但盡凡情，別無聖解”，別無聖解，哎，不作聖解是好境界，“若作聖解，即受群邪”。如果你執著了，若作聖解，無論是空也好，是光也好，是影也好，都會著魔。當然這個著魔不是我們說的神經病一樣瘋瘋癲癲的，他就是心裡面以我執為根本，然後他住在這個上面來說法度眾生。哦，邪師說法如恒河沙，就是這個意思。就是他會覺得你只要身心世界空得了，我空了，就是解脫了。像老子講的，無生有，有生一、一生二、二生三、三生萬物，他認為是一個無的境界，虛無嘛，老子的虛無。哎，這是在空裡面出現的問題，邪師說法。在這裡面他不懂得因緣果報，不懂得因果的道理，所以一個執著空的人他不講因果。他的行為道德要是有缺陷，那兩種情況，一種呢，他是證得了，但是習氣太重，習氣太重這個，他慢慢了斷會了斷的，自己會解決這個問題；那第二種就是，他走斜了，走歪了，不講因果。光影門頭也是這樣，如果以這個光或者聲音作為悟道的標準，那就大錯特錯了。比如說，諸位聽說過這個觀音法門對吧？青海無上師的，她就是聽這個聲音，聽聲音的種種層次，就是以這個相作為修行的標準。還有那個******，李洪志在這個肚臍上面轉法輪轉得什麼樣子啊？這種修行境界就是創造的妄想境界。虛妄的、有相的妄想境界作為修行的標準哪，這種種都是群邪的表現。這《楞嚴經》裡面五十陰魔講得很清楚。所以呢，佛性在六根門頭放大光明，並不只是有這個光相的光，而是指無相的光明。無相哪，怎麼樣子在六根門頭看到無相的光明呢？六根門頭看到無相的光明，在佛法裡面，光明代表是智慧，黑暗代表是煩惱。那麼六根門頭放大光明呢，就是你的六根清淨，了了分明，沒有任何的負作用，只要你六根所對而無相，就是即相而無相。六根所對就是有相，在這個相上看到無相的這個，六根相對而無相。那麼，諸位你現在可以看一看，你眼睛所看的這一切，不知道了；諸位眼睛現在這樣一看，啊我在這裡講話，很清楚。你卻沒有講話的相，也沒有我的相，也沒有你的相，你只是知道這個。沒有我、也沒有人、也沒有眾生、也沒有光明，你卻很清楚。這東西就沒有痛苦哪！它清淨到沒有清淨相的樣子啊。所以《心經》才告訴我們“不生不滅、不垢不淨、不增不減”，沒有清淨的樣子。那麼你眼睛現在看到的是我，看到的是佛像，還是看到的是廁所是大小便，一樣！你只是知道這麼一回事，你還會執著這個人真漂亮，那個人真難看，會嗎？不會啊，因為你看到好看難看的都是佛性在妙用。而且呢，你還可以知道他是好看還是難看，你看微妙就微妙在這裡了。
所以呀，天臺宗講的，圓人修法日劫相倍，你大開圓解之後，從相上能夠起修，從相上能夠見到無相的，你的六根所對，隨時隨處都在修行。“溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身”。電風扇的聲音就是給我們講經說法的聲音，拖拉機的聲音、車水馬龍的嘈雜聲音，就是給我們說法的聲音啊。諸位你如果想一想，我們不說別的，你只說眼根和耳根門頭怎麼放光明，你天天在大街上你看到人來人往，亂七八糟。你心裡只是知道有亂七八糟這麼一回事，哎，亂七八糟的念頭也沒有，心不著相，哦，一切亂七八糟到你這裡就沒有亂了，聽到外面的嘈雜聲音，特別是城市裡面的嘈雜聲音，你沒有嘈雜相，超然自在。所以呢，就算你在十字路口也是好參禪哪！
這樣子你體會體會，在生活當中體會，在佛堂裡面體會。你有一天如果體會到了，你就看到你眼睛所對的一切塵，了了分明，卻不受任何影響。耳朵聽到的也這樣，鼻子聞到的也這樣，舌頭嘗到的也這樣。哎，吃也沒關係，什麼也可以吃，吃也沒有吃相，終日吃飯沒有吃到一粒米，所以你不會為你的好吃不好吃而著急了。那麼如果諸位啊，你有一個特別的嗜好，比如說你愛吃什麼，不愛吃什麼，你就專挑你自己不愛吃的那個試試看，無相去吃，你肯定吃得很舒服了，那比你平時吃的再好的東西還要舒服。佛性的妙用就妙在這裡，它能夠把我們所謂的爛鐵也鑄成佛像。當我們這顆妄想煩惱痛苦的心，你在這裡觀察觀察，你發現這就是佛性的妙用，哎你看這多好啊，你可以為家裡人幹點活，這大街上有垃圾你可以把它撿起來扔在垃圾桶裡面，你不撿也沒有關係，非常自在，所以一切心一切法一切事到這裡都成為妙用。這個就是永嘉大師告訴我們的，“無明實性即佛性，幻化空身即法身”。
那麼後面這兩個啊，我剛才說是四點哦，第三點是修行路上的障礙，第四點是修行路上的境界，這個其實對於一個真正要開始修行的人是很重要的。不過，我相信，我們在座的有不少人還沒有上路，所以呢，不講也可以。只要把第一點、第二點的宗旨抓住了，我們根據自己的根基、喜好，你可以從念佛入手，可以從參禪入手，也可以從其他法門入手。但是你選擇這個法門的時候，最好找一個老師，甚至是找一個師兄，比我們懂的，有一些基本的佛學知識，像我們在座的有不少都是善知識了，都可以指導大家修行的，包括在家的老師，出家的師父，廟裡面的懂得佛法的師父，你可以向他們請教，然後沿著這條路走下去。
你要知道什麼是佛法呀，佛法實際上就是告訴我們，把我們生命內在這個寶庫打開，我們大家都有這個寶庫，都是絕對自在、絕對幸福的寶庫，可是我們都把它浪費掉了。我們天天向外求，卻不知道自己的寶庫，打不開，所以佛法呢，就是要我們把這個寶庫打開，永嘉大師《證道歌》實際上就是這把鑰匙。從前門進來的鑰匙呢，就是證體起用；從後門進來的鑰匙，就是從相見性。其實是四通八達，什麼門都可以進。所以我希望呢，諸位能夠在六根門頭放大光明！阿彌陀佛！到這裡結束。
願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。
阿彌陀佛！
（周春根據錄音整理）