在我們學佛之前，也許都希望存在一個獨立不變的實體，希望獲得自我的永生和自由。後來接觸了佛教，佛告訴我們，世界是無常、無我、苦的、空的。照理說來，我們應該感到痛苦失望才對，因為“我”竟然虛妄不實，“我”的一切也將隨之完蛋，但是相反，我們感到非常有希望，似乎自由和永生反而因之成了一種可能，乃至一種必然。所以我們歡歡喜喜地接受了佛教，並且認為它比什麼東西都好得多。但我們的接受佛教，又好像不是因為佛說的無常、苦、空、無我，而恰恰是因為佛法中隱約存在一個最高層次的“我”－－這個“我”，是以無我為形式為外表而存在的。而無我的講法，不是證明“我”的完蛋、我的毀滅，反而是證明“我的”堅固不破。我相信大家心裡一定有這種想法－－要捫心自問－－否則我們現在不會甘心做一個佛教徒，都要跑到外道那裡去了。
其實，學佛的人一開始肯定是我見很重、貪心很大的，一般人貪一點錢財、名聲、女色，也就很滿足了，覺得人生不虛此行了，而佛教徒貪的東西，比錢財更寶貴，比名聲更美妙，比女色更嬌美，是不是貪得無厭？還有，當我們在這裡談無我的時候，往往會為自己能說無我的教義而沾沾自喜，自以為比社會上那些俗人高明多了。講無我的人反而充滿了我慢。
不過沒關係，我們不妨做這樣的假道學，一切真道學都是從假道學變來的，如果肯做假道學，就大有希望。釋尊的出家修道，並不預設“無上菩提”的概念，他只是從現實人生的生老病死中感受到恐怖和痛苦，其初衷無非是擺脫生死之苦而取得自我的永生和自由，然後尋求之。所以學佛忌倒果為因，釋尊是證得真實而後開示無我教義的，證果是因，開示無我為果，現在我們往往先認定一個“無我”的觀念不放，然後以此作為所謂的指導去求證果，在這個過程中，如果概念始終未被打破，那麼對於實相，永遠只能停留在揣測的階段，而無法親證。
七佛通偈說得好：自淨其意，是諸佛教。光能說點佛言祖語，善於引經據典，就算說得天花亂墜，也只是學者風範，不是大丈夫的行徑。關鍵還在於從自己的內心下手，看自己的真實境界到底在哪裡，究竟有什麼樣的需要，要時刻小心被自己口頭上的功夫和文字上的一點境界騙了，結果學佛學佛，把佛學到手了，卻把自己給丟了，變成心外求法，因地不真，果遭迂曲，那是多麼冤枉。
有我也好，無我也好，實在都與學佛無關，或者說並不要緊，到底是怎麼一回事，要自己去體驗才行。就好比小孩子學走路，你不需要告訴他許多知識和技巧，告訴了他，他也不見得會明白，你要做的只是鼓勵他，更不妨騙騙他，只有當他自己邁開步子的一刻，才是他真正獲得知識與技巧的時候。佛就像我們這些孩子的家長，巴不得我們早點學會走路，他講了許多我們很難懂的東西，有時還不得不騙騙我們，目的無非是要我們勇敢地走起來。無我的說法同樣是一種鼓勵，是一種方便，既是方便，難免誆騙。有人會說，佛是真語者、實語者、不妄語者，怎麼可能說假話呢？不錯，佛不會說假話，還是拿小孩子學走路的例子來說吧。父母拿著糖果引誘小孩子走過來，他的目的並不在於給小孩子吃糖，但當小孩子真的走過去時，父母也不會不給他吃糖，但這時候，吃不吃糖果已經沒什麼關係了。也就是說，這時候，佛講的法已經不重要了，也許我們才知道，佛一直在和我們開玩笑、做遊戲，佛實在比大殿裡的塑像可愛多了。
佛說“無我”是對治我們的執著，決非第一義諦－－佛說法根本就沒有第一義諦可言，沒有一句話是究竟了義的。當我們看到“四依”中最後一依“依智不依識”的時候，就不難明白這一點。佛只是因病與藥，無病則無藥，佛的說法不管有多好多妙，都不過是藥，而再好的藥又怎比無藥來得乾淨俐落？所以“無我”的講法，對症的人聽了，容易放下執著，而有的人誤會了，反而又多了一重執著，變良藥而為毒藥，純屬自誤，釋尊不任彼咎。
古德悟道時說：“不異舊時人，只異舊時行履處。”人沒有變成別的東西，沒有變成佛菩薩，沒有從“我”變成“無我”。就如杯子，今天裝茶，明日置酒，忽而叫作茶杯，忽而叫作酒杯，但杯子只是杯子，不因茶變，不為酒改。現在人們讓杯子分工，裝茶的有裝茶的模樣，裝酒的有裝酒的模樣，一目了然，但是否茶杯不能裝酒而酒杯也不能裝茶？如果是的話，一個叫作人的東西無論如何也不能稱作佛，即，人沒有成佛的可能了。事實上，“無我”的說法只是講，杯子不是非裝茶不可的，“有我”的說法呢，也只是講，杯子是可以裝酒的，正說反說，無非是提醒我們不要執著。凡夫的執著，就好像死抱著茶杯不肯裝酒，被“茶杯”的概念蒙蔽了。可見有我無我的說法並不矛盾，矛盾的是凡夫的觀念。
無我的教義究竟提供給我們一點什麼東西，使大家鑽到佛法裡不肯出來？我看有兩個方面，就是開頭提過的，一個是長生不死，一個是隨心所欲、自由自在，這兩方面可能是我們學佛的初衷，只有具備了這兩方面，我們才能救度一切。我們也會想到別的去處，但總不甘心接受唯物論的斷滅，又覺得諸神世界還不夠自由、不夠完美，我們想找一個最好的東西，求一個完美。最後我們在佛法裡有所發現，找到了最終的可皈依處，甚至瞭解到，完美原來不需要求，是天然具足而無所欠缺的，接受了佛法就像吃了一顆定心丸。心經也告訴我們“無所得”，多麼直截了當、痛快淋漓；怪不得濟群法師老愛說佛法無多子佛法無多子，見性仿佛易極！然而我們長處昏迷，偷心不死，貪求得慣了，沒法一下子金盆洗手。佛也不怪我們，他允許我們求，甚至給我們指示求的方向，比如現下最吃香的兩位佛菩薩，一位是無量壽，代表長生不死；一位是觀自在，象徵一切無礙的自由。
永嘉大師說，但得本，不愁末。一切問題可以討論、商榷，但不能把由此得出的結果當作自己真實的成果；同時，有很多問題不妨存而不論，比如輪回。六道也好，十六道也好，三十六道也好，乃至此因何以得彼果而非他果，光靠討論或研究，不能從根本上解決問題。如果學術界有興致去糾纏，那我們就隨喜一下，但不必學步邯鄲。許多人正坐在飯桶邊挨餓，卻喜歡探討桶的尺寸、飯的品質，不曉得自己快要餓死了，我們要是自以為比他們聰明一點的話，應該立刻捧起飯桶吃起來，然後用飯團堵住那些人的嘴。