我們生活在一個科技突飛猛進的時代，這些成就都是我們的驕傲。依據古書的記載，我們的祖先尊崇月亮為天神；而現代人類卻已經登陸月球，在上面漫步。人類可以在太空船待上幾個月，探測遙遠的星球。所有這些“奇跡”都是得力於科學知識和技術。我們日常生活的每一個細節，處處都離不開科技。不久，我們將會崇拜科技。早期的徵候是我們將尋求科學的支持，證明我們的宗教正確無誤和不可或缺，而且要使宗教現代化，趕上潮流，受人尊敬和信仰。

　　因此，不少有心人士，無論僧俗，都在從事一項愚蠢的努力，企圖證明佛教是一個科學的宗教。不錯，佛教哲學和現代科學之間，有若干相通和類似的地方，從知識的層面來看，這種現象很能夠鼓舞人心，引發興趣和令人興奮，甚至令人大吃一驚。但這些都只是周邊的東西，並未觸及佛教的核心。

原子

　　讓我們簡單介紹這些相通和類似的地方：

　　西元第四世紀的無著菩薩，是一位偉大的大乘佛教哲學家。他在提到原子（paramanu）時說，原子無色身（nihsarira）。原子的認知，一定要透過物質的最終分析。現代物理學中的原子觀念，與一千六百年前梵文佛典的定義相同。

　　有一位科學家朋友曾經邀請我參觀沙克雷，這是距離巴黎不遠的核子研究中心。我曾經向該中心的物理學家，提到佛教的原子定義，問他們有什麼想法。他們說，即使是到今天，他們仍然沒有超越這個定義。不錯，他們都同意，原子沒有色身（物質的形狀），不能看得到或觸摸得到，它的存在必須用心構思，它是一個觀念。

　　這位西元第四世紀的佛教僧侶，對於原子的界定，竟然這麼接近現代物理學，真是令人匪夷所思。他不是科學家，對物理學也沒有興趣。他是一位修行人、哲學家，見到諸法實相而已。他如何獲得這個定義呢？他並沒有藉助任何精密的儀器。他所使用的“儀器”，正是透過禪定所開發和淨化的智慧。

空間和時間

　　根據無著菩薩在《攝論》中所闡釋的佛教哲學，時間只不過是為了無盡因果所立的假名而已。無盡因果的一切活動，則都是在空間中發生，換句話說，時間離不開空間，無盡因果的一切活動才能夠發生。一切活動息息相關，密不可分。時間絕對無法獨立存在。

　　愛因斯坦的相對論，即使是19世紀末和20世紀初的科學家都很難理解，無著菩薩早愛因斯坦16個世紀，不就是後者的預言嗎？愛因斯坦說，時間不是分離的實體。時間和空間彼此相關，層層交疊。在相對論中，談空間不能不談時間，反之亦然。也就是說，時間不能夠單獨存在。佛教更進一步指出，有一種境界是超越因果和超越時空的。那就是最究竟、最絕對的“真理”，稱為涅板，超乎物理學的範疇。

　　十九世紀以前的科學家，無法理解相對論的觀念，把這個世界看成是一部機器。藉著量子力學的出現，宇宙的機械觀就要進一步放棄了，尤其是在原子和次原子的層次。新出現的科學觀點，不再把世界看成是由獨立物體組成的機器，“而是有機的整體或網路、關係網，並以非常重要的方式把觀察者包括在內。”

佛教沒有新鮮事

　　我願意再強調一次，最新科學的世界觀，對佛教哲學來學，並沒有什麼新鮮，因為二千五百多年前的佛陀，早就在他的緣起論或緣生論中，說得既清楚又正確了。根據這個理論，整個世界包括我們的生命在內，是一個互相關聯的網，也就是一個因果網。一件事物的生滅，完全決定於其他事物的生滅。整個宇宙的一切，不論是有情世間或器世間，都不能獨立存在；沒有那樣東西（即使是小如粒子）是孤立的。一切現象，一切事物，包括我們的生命在內，都是互相依存、互相關聯的。

世界只是一個觀念

　　讓我們回到原子的觀念。原子是看不見、觸摸不到，只能夠用心構思的觀念。因為世界是由原子所組成的，所以究竟說來，世界也無非是觀念。在現代科學出現以前的許多世紀，無著菩薩的弟弟世親菩薩，早就說得很清楚了。世親菩薩也是西元第四世紀的著名佛教哲學家，他根據佛陀的原始教義，發展出唯識哲學。這一派佛教哲學發展到了顛峰，很詳細地說明整個宇宙只不過是假名或觀念。它更進一步假設，不僅是外在世界，就連我們的內心也都只是一種假名或觀念。

對宗教的真理而言，科學並不重要

　　誠如前面所說的，這些都是有趣而令人興奮的知識討論，但它們並沒有觸及真正的宗教。如果要從科學上尋找支持，以證明宗教的真理，將是徒勞無功的，一點意義也沒有。就我們所知，一切宗教都同意，愛心要比仇恨來得高尚、優越和有價值。愛心可視為宗教的心臟。但這個簡單、基本的道德真理，雖然普受一切宗教的承認，卻不能以科學在實驗室裡證明它具有道德價值。在實驗室裡，可以從觀察體內的化學變化和其他生理效應，來證明仇恨是有害而愛心是有益的。然而，這是不足以說明愛心或仇恨具有“什麼樣”的道德意義。在宗教上，範圍比較廣。宗教說明愛心和仇恨是什麼？它們的道德和倫理價值何在？它們對自己、親友、鄰居、社會有那些好的和壞的影響？最後獲得簡單的結論：愛心比仇恨來得高尚。這就超越了科學的範疇。佛陀說，最高真理是超越邏輯的。宗教真理也是超越邏輯的。科學觀念一直在改變，宗教真理則否。如果要以無常的科學觀念，來證明萬古不變的宗教真理，既不合適，又顯得荒謬。

　　科學和宗教是兩回事。它們的目標和功能並不相同。科學的興趣，偏重於物質價值的精確分析和研究。它沒有心；它不懂愛心或慈悲、善行或淨心；它不關心道德、倫理和精神的價值；它不懂人的內在和精神世界；它只探討人四周的外界物質。反之，宗教尤其是佛教，旨在發現和研究人的內心世界：倫理的、精神的、心理的和靈智的世界。佛教是一種精神和心理的教義，把人當作一個整體來看待。它是一種生活方式，它是一種要信仰和實踐的道路。它教人們如何發展他們的道德和倫理品格（戒）？如何訓練和開發他的心（定）？如何獲得智慧（慧）以證得最高的真理──涅板。它教人們諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。佛教不只是包括研究和知識，還包括實踐和悟證真理。解、行、證是支撐佛教這座大廈的三根柱子。有解而無行，被彈斥為毫無用處、毫無利益。物質科學並不關心這些精神面的東西，也不認為如此。

　　科學上的發現，有它的極限，即使是科學家也憚于踐履，如果加以引申，就非明智之舉。這是我們必須小心避免的陷阱。