緣起
（一）佛教的簡要解釋
（二）對於佛教的需要
（三）佛教的目標
（四）佛教的理論
（五）佛教的實踐
（六）佛教的優異點—特好之處
緣起
周炳煌居士和我談到，假如要宏揚佛法，真不知道從那兒說起好，比如基督教有一部聖經，只要一句「信者升天得救」的話，就可以做代表，反看佛教不知道拿什麼做代表好，任何宗派似乎都可以做代表，但是任何宗派似乎又都不完全，所以他希望我能用一兩小時的時間，就可以對佛法的要義全部說出來。現在有此機會對大家面講，最好請人紀錄出來，將來如能夠印出來，那是更好了。
佛教要義共分成六節來講，就是：
一、佛教的簡要解釋
二、對於佛教的需要
三、佛教的目標
四、佛教的理論
五、佛教的實踐
六、佛教的優異點
現在分別的來說明它。
（一）佛教的簡要解釋
最先答覆周居士的第一個要求，用一句話代表整個佛法：這句話就是「以自己的志願力與行為力使內心漸漸增上達到解脫成佛的最高目的」。這句話要解釋的，根源於一種理論往往演出很多不同的道理來，如果不說出來就難懂了。比如說基督教主張信上帝的升天，而我們的佛教念佛法門主張一心不亂念阿彌陀佛，就可以往生極樂世界，這兩種方法的矛盾，怎麼解釋？固然可以說，上帝的力量大才可以使喚我們去他那兒，但是如果我不信，上帝仍然使得我去天堂，這才是真功夫，現在仍然要我「信」才能去天堂，那麼仍然是我的信願行為力量使我去的，否則但憑上帝的意志就可以決定去與否，何必要藉信仰與禱告的力量呢！同理、佛法也是這樣，要靠自己一心的念佛，靠自己的志願與行為，方才能夠與佛相應，否則任你怎樣念，是沒法往生的。所以根本的關鍵仍然在於自己的信願與行為力，這樣的努力增上，漸漸進步，才達到成佛的道路，在娑婆世界如此，在極樂世界也如此。
以下就開始講整個佛法的簡約要義，共分五段講。
（二）對於佛教的需要
天下任何事物的產生，必定是有需要，否則就不會發生。佛教為何產生的，也因為是有此需要，需要的理由，今在下面略加說明。
人的生活分兩方面，一方面是物質的生活，一方面是精神的生活。但是我們平時只重視物質方面，不但要吃喝穿睡，還要幸福，要升官發財，來求得眼耳身心的舒適；為求眼的享受，去看電影去看戲，為求耳的享受，去聽音樂和歌聲；為求舌的享受，去吃美好滋味的食品；為求身體的享受，去運動游泳遊山玩水等等，這都是物質的享受，至於另一精神方面，我們卻一點也沒有注意。其實，心理上的，精神上的增上，正都是日常生活上最重要的事，絕對不可以缺少的！
我們再看平日身體是會生病的，病了少不得請醫生醫好它！如果發覺並沒有病，祇是身體瘦弱，不能應付日常工作，就要吃點營養補補，這都是我們知道做的。不但如此，即使身體已經很好了，還要希求更好一點，所以用體操打拳等來訓練，因為身體愈健壯愈舒服。另一方面，精神也是一樣會生病的，也會痛苦得不得了，我們也願意去醫好牠，但這不是醫院的醫生所能勝任，必須另找其他的方法，有些人精神沒有毛病但是很衰弱，不能應付艱難的工作，永久得不到快樂，這種精神上的不健康，也不是營養和鍛鍊身體所能改正過來的，也需要另行設法。不但如此，有些人精神已經很好但希望更好點，更舒服點，用體操等辦法不能使它更增上，那麼也要另求他法，方才說過的種種都是屬於精神心理方面的，要醫治精神心理方面的毛病，或使它更健全的方法，就是佛法，就是佛教，所以這的確是人人需要的。我們試想想看，是願意過一種憂愁煩惱欠缺的生活，還是願意過一種圓滿健全美滿的生活呢？如果是願意後者，就需要佛教。還有我們生活上的一切，世上的一切的一切，都是無常的，誰也留不住；死和病，人人沒法避免，這都是世上最痛苦最可怕的，用物質的辦法都不能解救，唯有用佛法來解救。俗語說當局者迷，旁觀者清，自己往往看不出自己的毛病的。我們看看人家，有些人一天到晚煩惱，有些人修養有素，一天到晚自由自在，內心平安高興，又有些人從前脾氣很大，學佛以後變得和和氣氣的，使人羨慕，這才是學佛的好處呢！
（三）佛教的目標分三方面來說：
一、在究竟方面說
二、在來世說
三、在現世說
三、一 究竟方面：
學佛最高的最後的目的就是了脫生死，什麼是了脫生死，佛法說生生死死，無有完了的時候，很是痛苦，我們要解除這個痛苦；就是除去生死的大事。關於了生脫死四個字有人誤會，以為臨終的時候很好，很平安沒有懼怕就是了生脫死，這是誤解。固然，證果的人，有修行的人，開悟的人等，在臨終時有瑞相，不畏懼，無痛苦的，這當然不壞，但這並不就是「了生死」，不是究竟的目標，因為生天或往生其他善處固然很好，但並不是究竟的目的。所以佛法究竟的目標，並不只是為了死得好，而是生死斷滅，達到涅槃，生死之流斷結。不是生活得如何好，死得如何自然，必須是不生不滅，這才是佛教的最高點，這才是佛教駕乎其他宗教之上的獨特點，這是最高最究竟的處所。佛和阿羅漢就是達到涅槃的覺者，還有辟支佛（獨覺，無佛時的自覺者）也是，除此以外，即使是菩薩也未了生死，否則將無法度生，所以菩薩是「留惑潤生」，即故意不斷生死，留一點來幫忙人家（可以享涅槃樂而不享）來廣度眾生。這樣可以證明「了生脫死」的確是指切斷生死之流，而不是指死得好的，因為大菩薩都是有修證在死時都表現得好呢！
附帶解釋一點誤解，就是「焦芽敗種」這句話表面上的意義，是指已經發過的芽被燒過，或者沒有發芽的種子已經腐敗了。佛在世時說羅漢是「焦芽敗種」，人家以為佛在責罵羅漢不好，這是錯誤，因為這話就是了生死的意思，假使芽不焦，就生死延續，以後不再受生，不正是和焦芽一樣麼？所以這並不是壞話。但是佛教最究竟的目標，不但自己要「了生死」，並且要度一切眾生「了脫生死，永離輪迴」。
三、二 在來世說：
如果我們沒有了生死就應當圖來世，為了來世，福慧增上，一點一點好起來，所謂修修來世，這也是佛教的目標之一。
三、三 在現世說：
最近的目標，就是要使現世得到安樂，所謂拔苦與樂，希望自己是一天天的好起來，並且幫忙人家也如此。
所以在來世福慧增上方面說，即常說的「化娑婆為極樂」，終久必定可以到達此目標的。在現世得安樂上說，就是常語所說的「和平福祉」。因此我們修行，現世即可得好處，如內心好外境好，增加工作效率，對事更有感應，求什麼得什麼，要什麼有什麼，這都是修行的結果。所以佛教用途太大，要了生死的快來，要修來世的快來，僅思圖現世好的，仍是要來學佛啊。
（四）佛教的理論
佛教的理論很多，有幾種是最簡明最主要最能概括整個佛理的，分別的拿出來談談，這就是「三法印」「四諦」「業」「緣起」等等。
三法印
法印的「印」，就是有效用有效力有用處的標準；如官印、私章等都含有代表性的，權威性的，基準性的。所以「三法印」就是有三條理論，三條標準，足以代表整個佛法的意思。
一、諸行無常
一切的一切都沒有長久性，過去的就沒有了，這是世上一切的定律。
二、諸法無我
一切的事物沒有一個真正永恆的個體。事實上只是許多不同的因緣合起來的，沒有固定的真實體的存在。不是嗎？過幾十年連我們自己都會變得沒有的，那裏有固定的個體。
三、涅槃寂靜
在表面上看這似乎是和上面兩條相反的，寂靜是清涼純淨，舒服，正好和世上熱鬧煩惱等相反，就也是將煩惱無常等等除盡的意思。
三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
以上是將三法印分別來講，現在再會總來說一說，首先，應當解釋為什麼三法印是佛法的中心思想，而其他的理論不是，因為１、這三條法印包括其他的理論（其他的理論由此生出和發展）。２、只有這條法則，才能使人達到最究竟的目標，其他的理論雖好，只能達到其他的目標（如生天來世好等），與此不符合，不能究竟解脫。
我們日常生活中，以為一切是常久的，以為我是實在固定的我，這都是錯誤的認識，所以有時候看見人家死去的時候，方才知道平常太認真，太著相。所以我們應當知道日常的事決沒有什麼最要緊的，慢慢的了解世間現象，原是不固定，變化的，自然而然可以達到涅槃永久究竟的大路上去。但話雖然如此講，實際上往往距離很大，這因為：
（一）難得弄明白這個道理—多生多劫都是習慣的生活在與真理相反的環境裏，一下醒悟不過來。有時偶爾因為受了打擊，也感到往事如煙，但時過境遷，又忘去了。
（二）難做到—說容易，做難。
有人在三法印中加了一句「諸受是苦」，而成為四法印，因為有人感到有時也有快樂，但快樂不長久，快樂一完就苦了，而且快樂也是比較出來的，習慣了也就不感到快樂。但是平日多是說三法印，拿諸受是苦包括在無常無我裏面了。總之一切事物的不固定，不實在性、幻性就是無常無我的說明，我們如果擺脫了這無常無我的苦痛，就是涅槃。佛教的理論並不複雜，就是這些，但是為了適應眾生，佛常換個方法說明，比如說，下節要說的「四諦」，就是一例。
四諦—苦集滅道
「苦」—是結果，人人都能感到「苦」，而最晚感到的在死時一定知道，如生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、和五蘊熾盛、是有名的八苦，又有苦苦、壞苦、行苦（無常）的三苦，總之說人生是苦的。
「集」—是苦的原因，是種種煩惱聚集起來的意思，因為煩惱聚集才感到苦，見解錯了生煩惱，感情錯了也生煩惱，古語是這樣解釋的，但是近代西洋譯本上說集是「渴望」、「貪」的意思，指出苦是由於「貪」由於「渴望」而來的。
「滅」—修證的結果，這是取消煩惱的結果，也就是滅去痛苦得到解脫的意思。
「道」—證滅的原因，一切修行證果的原因行為都是道，古語說八正道。普通說因果，都是先因後果，似乎應當說「集苦道滅」才對，現在正好相反，因為當日世尊向人弘法先得說出事實來，事實就是「苦」，再接著說為什麼會苦，所以才有「集」，於是再告訴人家應當除去痛苦就是「滅」，最後才說滅苦的方法「道」。而成為「苦集滅道」了。
業
「業」是思想行為的影響，對外有影響，對內也有影響，可以存儲在八識田裏面，好似日常所說的「作用」一樣。又好似下了種子方能發芽，依著業的影響才又能生起行動。所以佛說我們是自己管自己，不似其他宗教推出個上帝來管我們。我們做了任何事不管人家看到沒有，「業」還是給我們記下了帳，如果沒有業的理論，一切都說不通了。但是這些都是佛當時的慧眼所見的實在現象，沒有一點點虛設的。限於篇幅，沒法詳細的談，只是說個大概。
緣起
這是非常重要的理論。緣起就是此事依靠著彼事，彼事是此事的條件，也就是因果報應。佛教說宇宙一切均是緣起，現在的是從前許多的緣起而形成的，世上任何事物都是緣起。大家知道吃飯可以飽，大家知道送小孩上學，將來可以求得學問，服務社會；醫生開藥方一定能治病，生了病一定要找醫生，這都是因果，所以大家在因果中過活都不知道呢！不過因果也有深淺，比方說眼光短的人只找眼前的便宜，而眼光遠的準備將來，也如同下棋一樣，會下的就看得遠點，因果更看得遠點的人就修來世。所以到處是因果，而且是越遠的越好的越複雜，如同許多食物許多味集在一處就有好的味道，許多種香料混在一起就特別香，平常人看不到，不懂，而腦筋複雜的人能看出遠的因果。任何人信因果緣起就是信佛，但世上有類人譬如基督教徒，不信因果只信上帝。你待我好，只謝上帝，你罵我，只怨上帝，一切都是上帝，不信是因果造的。信因果的人，表面雖不信佛，也是合乎佛教的思想。如最簡單事推之於上帝，這樣簡單的因果都想不通，以為不是因果，那麼複雜的更不行了。佛說的因果緣起的真理，依著去行自己就可以定升降，自己可以求善惡，那怕不是佛教徒，只要做了善事就得善報，絕不似外道裏的不信上帝做好事也是不能升天的理論，相差得太遠了。試看因緣誘導出來「惑業苦」的循環；沒有智慧就是迷惑，損人利己（私心重）造下了惡業，惡業就生惡果，受著惡果的人更不清楚。更加迷惑，於是更造業……這樣形成輪轉，惑業苦三者展轉循環，這是多麼偉大的真理。所以異教是教條主義，而佛教要證要明瞭真理要去實踐，這一點確是異教所望塵莫及的呢！
（五）佛教的實踐
天下任何事都要理論實踐合起並行，不能盲目亂做，比如醫藥，不明它的藥性，不能拿來治病。又理論再好，沒有實踐，不能達到目的，如同藥再好，不吃，總治不好病；又如同走路，不走動，就不能達到目的。
實踐的方法很多，第一為自度度他。度他—發菩提心，做一切事助人成佛，發大悲同情，以助人。自度—則菩薩行六度以自修。
自度度他，最要發菩提心，行菩薩道。實踐的方法很多，依各人性情不同，就有不同的方法可以用，歸納起來可以拿六度來概括，六度也叫做六波羅密多，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
１布施—就是幫助人，無論是用力用錢用方便支持，使人家無畏懼的，都是布施，都是助人，總之原則上對人有好處是布施。
２持戒—不要妨害人，不要把壞處給人家，和上一項給予人家好處，同義而反面來說。根本戒有不殺不盜不淫不妄語不飲酒的五戒，就是說不殺人的生命，不拿不當當取的東西，不妨害人家家庭夫婦關係，不說欺騙的話，至於飲酒，能夠亂性，容易犯上四項戒，所以為免此種犯戒的可能，也就戒酒了。總之，是害人的不做。
３忍辱—他發脾氣罵我，我不理，他自後悔，決不會使他脾氣越來越壞；如果欺負了我，我忍耐的受了，那他有改過的可能，如果採取報復，就犯了戒，內心也不平和，禪定不容易成就，這點也是不給人家壞處的意思。
４精進—永久不忘記，永久修持不斷的意思。
５禪定—內心如一的不亂，有念佛拜佛觀想念經等等方法，禪定的內容極多，可講多少天，修行到深的功夫，可以發神通。凡是修行可以使內心平靜不亂而精神集中的叫做禪定。
６智慧—指大智慧說的，明了生死大事，不執著，沒有煩惱，不受感情的驅使，明白宇宙和人生的真義。自然的感情的體驗到快樂無憂，都是智慧。
上面六種應當隨時隨地的去修行，修行，造業，給第八識下種子進去，如同爬山登高一步步的往上才行。我們修佛法，不能僅僅偶然修一修，應當在平常的時候就修六度，不管有事無事都依著去行，天天如此，時時如此，一天中無時無刻不如此，即使是忙，也是為六度而忙，這樣就是修行。有人說我忙得很，不能修，這是不對的，即便是小事，都要長久的工夫才能成就，何況修行。我們日常只要將觀念改變過來就可以，我賣力氣做事有助人的念頭就可以，所以說公門裏面好修行，實在說任何時處都可以助人，都可以修行，不必一定要專門修行的時間呢！
（六）佛教的優異點—特好之處
宗教很多，好處都有，然佛教有特別好而不同於他教的地方，我們應當平心靜氣的說，不可胡亂說人家壞，比如基督教的財施，也可以使人快樂，也是布施的一種。但是佛教有三個主要點不是其他宗教所能具足的，就是真善美都齊全了，其他有一部份善和美，但是缺少真，外道最多只有一部份，所以也只能達到部份的解脫。
１真—諸法實相
２善—自發善
３美—法喜道樂
事裏更非要「究竟解脫」不可了。我們研究學問為的是真，應用科學為的是善，音樂、藝術、娛樂小說繪畫為的是美。社會人士大家匆匆忙忙，就為的求得最後的究竟解脫，社會如此，學佛就更加如此了。
我們現在來看佛法是否合於這四點：
（一）佛教告訴世人的，教徒修得的，開悟的，就只是發展「諸法實相」世上的本來現象，決不東拉西扯，不牽強附會的，佛法是合於上述之第一條真」。
（二）佛法對第二條也符合。像修菩薩行的，大慈悲，化娑婆為淨土的大善精神固然不必談，就是單將個人自己照佛法去修持所得的善，已經是了不起的了。有修行的人由不好不圓滿的狀態中改變過來，那怕有一點修持就能改好一點，這是由內心出發的自然改進，沒有修持前如果有「自發」的行為，必定多是屬於惡的，要行善事除非是受了管制不能不如此，決不是隨意行善的。但是修持之後，「自發」的行為反而是善事，違心的不自發的反而是惡事，反而是勉強，由此可以說明佛教也自然的合於第二點「善」。
（三）我們佛教裏，美境無窮，修持的時候，內心有特殊的快樂感覺，佛法裏因了正確知見參悟之後的快樂，是難形容的，所以俗語說：「跳出三界外，不在五行中，閻王老子管不了也」。心內自發的道樂和法喜，確是不能形容的，像佛成佛的時候內心的和美，將一切環境都改為極端的優美，世間任何美都無法相比，故由「美」的這一點看，佛教也正符合。
（四）再看第四點，學佛知道世界上的真理，一切不執著，破除疑惑，不再受騙，已經減去了部份的煩惱，不糊塗的煩惱，而且又能自發做善事，造好因，就不會遭到煩惱的結果，內心有一種極端良善平靜的感覺，久而久之，就成了「常樂我淨」，當然也就究竟圓滿解脫，再沒有超乎他之上的了，所以學佛成佛正是得到一個至高無上的究竟解脫，完全合乎上面所講的第四點。
諸位！佛理確是至上圓滿的，短短的時間不能講得詳細，希望諸位聽聞之後發心，多聞多行多學多研究！（完）
民國四十六年新竹