提要

本文以中國禪宗四祖至六祖的禪學思想為中心，分「引言」、「東山法門」、「南能北秀」、「禪淨融匯」四個部分，闡述了禪宗的主要禪法特點，以及對待念佛這一修行方式的態度，探討了禪宗與淨土宗之間的複雜關係。

 

 

關鍵字：

禪  禪宗  念佛  淨土  淨土宗 

一、引言

半個世紀前，太虛大師講過：「中國佛學特質在禪。」[1] 禪在中國佛教中，有著特殊的作用和地位。但是，禪修與念佛一樣，同為佛教的基本修行方式，乃各宗各派所奉行，並非獨為禪宗所擅有。禪宗之所以能夠開宗立派，而又名之為「禪宗」，固是以它作為徹見心性的根本途徑。可是，如果與其他佛教宗派的禪修，在目的、方法以至傳承上，沒有自身特別之處，那就泯滅了宗門面目。禪宗的念佛，比之它宗的念佛，也不是時時事事相符合。在禪宗的歷史上，修禪與念佛，其內容並非一成不變，其關係也不是唇齒相依。

在佛教中，戒、定、慧稱為三學，是僧伽修行的綱要。《楞嚴經》說：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」 [2] 「定」就是禪。「定」是中國固有的語詞，《說文解字》：「定，安也。」[3]可知「定」的原義為安定，引申有寧靜、停息的意思。梵文Ｓamā dhi，音譯為三昧或三摩提、三摩地，意譯則為正定、等持。音、意二種譯法，在佛經中都存在。禪，《說文解字》說：「禪，祭天也。」[4]「祭天」是禪的本義，讀ㄕㄢ．（善音，去聲）。後來在翻譯佛經「Ｄhyā nā」時被借用，變讀ㄔㄢ（慚音，陽平）。《玉篇》「示部」說：「禪，靜也。」[5]禪是Ｄhyā nā的譯音「禪那」的略稱，意譯則為靜慮。在中國，二者常相並稱為「禪定」 [6]。唐/宗密《禪源諸詮集都序》說：「禪是天竺之語，具云禪那，中華翻為思惟修，亦名靜慮，皆定慧之通稱也。源者是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定，定慧通稱為禪那。」[7]

佛教傳入中國，禪學便與之俱來。早在東漢至南北朝時期，由安世高、支讖、竺法護、鳩摩羅什、佛馱跋陀羅及曇摩密多等人，譯出了眾多種類的禪經。他們所紹介的，大都以小乘禪法為主，如《安般守意經》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》及《達摩多羅禪經》等。同時，大乘禪法也被紹介了過來，如《般舟三昧經》、《觀無量壽經》、《首楞嚴三昧經》等。約在公元四、五世紀間，修禪的種種法門已經逐漸地在中國流傳開來[8]。唐/宗密《禪源諸詮集都序》卷上之一說：「達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定。」[9] 「四禪八定」是色界天的四禪和無色界天的四無色定的合稱，在印度原來屬於外道所修，佛陀吸取後進行了改造。這種禪法仍屬小乘禪的體系，不能導致究竟解脫。當時所流行的禪法，也不全如宗密所論，「皆是前四禪八定」，也還流行著數息觀、五門禪之類的小乘禪法。南朝梁/慧皎《高僧傳》的「習禪」篇，所載僧傳二十一人，[10]作者在篇末《贊》裏說：「五門棄惡，九次叢林。」[11]便是一個證明。

禪宗所修習的禪定屬於大乘禪。小乘禪與大乘禪有什麼不同？宗密《禪源諸詮集都序》卷上一說：

又真性則不垢不淨，凡聖無差；禪則有淺有深，階級殊等。謂帶異計欣上厭下而修者，是外道禪。正信因果亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我、法二空所顯真理而修者，是大乘禪（上四類，皆有四色四空之異也）。若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異。依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習，自然漸得百千三昧。達摩門下展轉相傳者，是此禪也。[12]

禪宗的禪法「是最上乘禪」，當然地與所謂外道禪、凡夫禪的淺深、階級不可同日而語了。禪宗的禪法的特點，被後人概括地總結為：離言說相，不著文字，直指人心，見性成佛。

菩提達摩懷著「傳教救迷情」[13] 的目的而來中土，雖被後世奉為中國禪宗初祖，而畢其一生，都未能走出屯蹇之境，其禪法也未得弘化開來。至於他的生平，包括出身、經歷乃至生卒，都是充滿了神秘和疑團。根據歷史文獻綜合，我們大致地知道，達摩是在南朝宋時，泛海來到中國，比之佛教之東傳，已經晚了約四百年。後來北至北魏嵩、洛一帶，弘傳大乘「二入四行」禪法，不為時流所見重，曾入少林寺安心壁觀。達摩行頭陀行，居無定址，「遊化為務」。達摩的傳法方式，也是「隨其所止」，弟子名者僅道育、慧可等，寥寥可數。最後，「不測所終」[14]。

道宣對於達摩很推崇，說他「志存大乘，冥心虛寂，通微徹數，定學高之」。[15]按理說，他的「大乘壁觀」禪定法，應該能夠順暢地推行。可是事與願違，因為「于時合國盛弘講授」，[16]達摩的禪法同時尚格格不入，以至到處受到譏謗、排擠以至打擊。[17]當時講經和註疏事業的繁榮，是隨佛教經典的名相化而來的。我國初期的譯經，帶有很大的隨意性，所用詞語也往往借用本土老、莊及玄學之所有。到了兩晉南北朝時期，佛教三藏逐漸被系統地介紹過來，遂產生強烈的獨立于中華文化之外的要求。[18]合國盛弘講授的風氣，雖說不利達摩禪法的傳播，卻為下開隋唐時期的各類佛教門派，建立了廣泛而堅實的理論基礎。

達摩初履中土之不得意，可能還有其禪法上的原由。上文已經論及，當時廣為流傳的大都是小乘禪法，而達摩弘傳的卻是大乘禪法。我們讀《高僧傳》「習禪」篇各傳，所見都是其人的神通如何廣大，這既有中國六朝志怪文化的影響，也許還反映了當時行者習禪的旨趣。慧皎也說：「禪用為顯，屬在神通。」將禪定與仙術相屬。[19]而達摩的「二入四行」，卻是要趣入菩提道，銷融無始以來的種種積習，以徹見自性本源為目的。在境界、方法以至目的上，都與時俗大異其趣。燕雀不知鴻鵠之志，達摩禪不為時人所接受，也是固所當然的了。

初祖達摩所遭際的屯騫境遇，也同樣為二祖慧可和三祖僧粲所親受。禪宗在初創期間，命運惟艱，屢遭打擊，居無定所，門庭寂寥。《歷代法寶記》謂慧可「後佯狂，於四衢城市說法，人眾甚多」，竟遭誣告，為城安縣縣令翟沖侃殺害。[20]《續高僧傳》則說僧粲「後以天平之初，北就新鄴，盛開秘苑。滯文之徒，是非紛舉」，[21]只得隱居遁世。在這種境況下，他們守成已是不易；求其發展達摩的禪法，乃不能也，非不為也。這一時期，禪宗尚未與念佛發生關係。但是，就在達摩禪鬱而不彰之時，淨土信仰卻漸入人心。且不論在此之前弘揚彌勒淨土信仰的道安、弘揚阿彌陀佛淨土信仰的廬山慧遠這些佛教領袖，就是與達摩同時代的淨土宗重要人物曇鸞，與達摩的際遇相比，二者也是判若云泥。

曇鸞（476－542），據唐/道宣《續高僧傳》記載，為雁門人（雁門治所在今山西代縣）。出家後廣學經論，尤擅《中論》、《百論》、《十二門論》、《大智度論》及佛性學說。他在為北涼/曇無讖譯《大集經》作注時得氣疾，因而感到生命短促，希望找到長生不死的方法。他聽說江南道士陶弘景博通仙術，名重海內，便於梁大通年間（527－528）往江南尋訪。起初曇鸞被人懷疑是北朝的奸細，經澄清後，被引見給梁武帝。梁武帝不僅親自「降階禮接」，[22]甚至稱曇鸞為「肉身菩薩」，「恒向北遙禮」。[23]後來，曇鸞因菩提留支授與《觀無量壽佛經》而放棄陶弘景所傳仙術，專志阿彌陀佛淨土信仰的修學與弘傳，「自行化他，流靡弘廣，魏主重之，號為神鸞焉。下敕令住并州大寺，晚復移住汾州北山石壁玄中寺。時往介山之陰，聚徒蒸業，今號鸞公岩是也。」[24]曇鸞所建立的「二道二力說」、「往生成佛說」、「持名念佛說」等理論，為淨土宗的廣泛弘傳，打下了堅實的基礎。

而禪宗所初期遭遇的窘迫境況，直至道信、弘忍的時代，才發生根本性的變化。

 

二、東山法門

四祖道信和五祖弘忍是禪宗承前啟後的重要人物，他們所開創的「東山法門」，[25]是禪宗發展史上的一個轉捩點，一個里程碑，標誌禪宗自此真正意義的成立。

道信（580—651），俗姓司馬，河內人，[26]因其父任永寧令，全家遷徙至蘄州。[27]七歲出家。僧璨隱舒州皖公山時，往赴受法，依學十載。隋煬帝大業間，賊圍吉州城七十餘日，教全城合聲同念「般若」。後來留止於廬山大林寺，達十年之久。[28]唐高祖武德七年(624)，蘄州道俗請度江北，因見黃梅雙峰山[29]「有好泉石」，遂造寺終止。[30]「大作佛事，廣開法門，接引群品，四方龍像，盡受皈依。」 [31] 唐貞觀十七年(643)，太宗三次敕使，禮請入京，均辭老不赴。[32]永徽二年閏九月示寂，春秋七十二。

道信的歷史功績，首先是北遷黃梅，辟宇授徒，對於禪宗的傳承方式作了大膽的革新。此前的禪宗宗師，都是採用頭陀行的個人靜修方式。史載達摩及其門人「行無轍跡，動無彰記。法匠潛運，學徒默修」。[33]其門下都承其遺風，過著「住無再宿」、「常行乞食」[34] 的苦行僧生活。這種獨來獨往，來去隨緣的雲水生涯，既不可能大事弘法，也不方便攝受學人。道信北渡黃梅，建立起了禪宗的殿堂，不再「或岩居穴處，或寄律寺」，[35]而是「擇地開居，營宇玄像。 [36]存沒有跡，旌榜有聞」。[37]公開、普遍地傳禪授法，「諸州學道，無遠不至」[38] 。到他示寂時，山中達五百餘人。[39]弘忍得其傳承後，在東山立寺，影響更大，「道俗投學者，天下十八九。自東夏禪匠傳化，乃莫之過」。[40]以至臨終時不無驕傲地說：「吾一生教人無數。」[41] 「東山法門」經過兩代人的開啟和傳播，黃梅一時成為了全國禪教的中心。禪宗後來常說：「馬祖建叢林，百丈立清規。」禪宗叢林的創建，似可提早到道信和弘忍的時代。

其次，道信對於禪宗思想和入道方便上，也作出了有益的建設和改革。唐/淨覺《楞伽師資記》「唐朝蘄州雙峰山道信禪師」說：

其信禪師，再敞禪門。宇內流布有《菩薩戒法》一本，及制《入道安心要方便法門》，為有緣根熟者說我此法，要依《楞伽經》「諸佛心第一」，又依《文殊說般若經》「一行三昧」，即念佛心是佛，妄念是凡夫。[42]

有關《菩薩戒法》的內容，《楞伽師資紀》沒有留下更多的記載。聯繫道信倡導的「一行三昧」禪法，其戒法當屬「安心」和「見性」的方便法門，旨在制止修禪過程中妄念的泛起。戒與禪相輔以行，正是「東山法門」的門風之一。菩薩戒屬於大乘菩薩所受持的戒律，與小乘聲聞所受持的戒律有所不同。達摩以下二傳、三傳，所修都是頭陀行。十二頭陀行本屬聲聞乘律儀，但是達摩從一開始提出「二入四行」時，就已經為其注入大乘思想。尤其是第四「稱法行」，[43]強調在「三輪體空」中修行大乘菩薩的六度，自利利他，「莊嚴菩提之道」，在根本上和菩薩戒的精神是一致的。可見達摩所傳禪法，從一開始就為禪宗重視菩薩戒點燃了慧燈。道信開宇後的實際情形，已與十二頭陀行不相融合，以菩薩戒法取代頭陀行，完全是順理成章的事情。又據史載，梁武帝、陳文帝和隋煬帝都曾受過菩薩戒，從者乃至數萬人，足見其風氣之盛。道信在禪宗的傳承上，首倡菩薩戒法，也似存有時代風尚的影響。

這種戒禪結合的門風，也為後來南能北秀所繼承。神秀《大乘無生方便門》說：「菩薩戒是持心戒，以佛性為戒。性心瞥起，即違佛性，是破菩薩戒；護持心不起，即順佛性，是菩薩戒。」[44]惠能《壇經》曾引《菩薩戒經》說：「戒本源自性清淨。」並發揮說：「見自性自淨，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。」[45]不過惠能已改念佛為念摩訶般若波羅蜜法，受菩薩戒也改為受無相戒了。[46]

道信還是將「一行三昧」引入禪宗的第一人，「一行三昧」也是東山法門的標誌之一。據文獻記載，神秀於大足元年(701)被召入東都，「隨駕往來，二京教授，躬為帝師。則天大聖皇后問神秀禪師曰：『所傳之法，誰家宗旨？』答曰：『稟蘄州東山法門。』問：『依何典誥？』答曰：『依《文殊說般若經》一行三昧。』則天曰：『若論修道，更不過東山法門。』以秀是忍門人，便成口實也。」[47]

道信《入道安心要方便法門》開章明義即說：「要依《楞伽經》「諸佛心第一」，又依《文殊說般若經》「一行三昧」，即念佛心是佛，妄念是凡夫。」取《楞伽經》印心，乃初祖以來的傳承；而「一行三昧」的源流，則取自天臺宗的智顗。我們知道，道信曾居止大林寺十年，廬山乃是天臺、三論宗的重鎮，而天臺宗在當時的影響又如日中天，在這種歷史和環境的薰陶下，受其影響也不為無因。智顗《摩訶止觀》說：「《法華》云：『又見佛子，修種種行，以求佛道。』行法眾多，略言其四：一常坐，二常行，三半行半坐，四非行非坐。」[48] 藉此四種修法，即可正觀實相，住於三昧。他在進一步闡述「常坐三昧」時說：

一常坐者。《文殊說》[49]、《文殊問》[50]兩般若，名為一行三昧。今初明方法，次明勸修。方法者，身論開遮，口論說默，意論止觀。身開常坐，遮行住臥。或可處眾，獨則彌善。居一靜室，或空閒地，離諸喧鬧。安一繩床，傍無餘座。九十日為一期。結跏正坐，項脊端直。不動不搖，不萎不倚。以坐自誓，肋不拄床，況復屍臥，遊戲住立。除經行食便利，隨一佛方面，端坐正向。時刻相續，無須臾廢。所開者專坐，所遮者勿犯。不欺佛，不負心，不誑眾生。口說默者，若坐疲極，或疾病所困，或睡蓋所覆，內外障侵奪正念，心不能遣卻，當專稱一佛名字，慚愧懺悔，以命自歸，與稱十方佛名功德正等。[51]

道信在四種三昧裏，只擷取了「一行三昧」亦即「長坐三昧」一種，而且在具體修法上，也不全同智顗所論。他在《入道安心要方便法門》裏詳細地論述道：

《文殊說般若經》云：「文殊師利言：世尊，云何名一行三昧？佛言：法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人，欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能一行三昧。如法界緣不退、不壞、不思議，無礙無相。善男子、善女人，欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向。能於一佛念念相續，即是念中能見過去、未來、現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無分別，皆乘一如，成最正覺。悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恒沙諸佛法界無差別相。」夫身心方寸，舉足下足，常在道場。施為舉動，皆是菩提。

《普賢觀經》云：「一切業障海，皆從妄相生。若欲懺悔者，端坐念實相。」是名第一懺悔。並除三毒心、攀緣心、覺觀心念佛，心心相續，忽然澄寂，更無所緣念。

《大品經》云：「無所念者，是名念佛。」何等名無所念？即念佛心名無所念。離心無別有佛，離佛無別有心。念佛即是念心，求心即是求佛。所以者何？識無形，佛無相貌。若也知此道理，即是心常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中。憶佛心謝，更不須徵。即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名諸法實性實際法，亦名淨土，亦名菩提金剛三昧本覺等，亦名涅槃界般若等。名雖無量，皆同一體，亦無能觀所觀之意。如是等心，要令清淨，常現在前。一切諸緣，不能忏亂。何以故？一切諸事皆是如來一法身故。住是心中，諸結煩惱自然除滅。於一塵中具無量世界，無量世界集一毛頭端，於其本事如故，不相妨礙。

《華嚴經》云：「有一卷經卷，在微塵中，見三千大千世界事。」略舉安心，不可具盡。其中善巧，出自方寸。[52]

我們拿道信與智顗的說法兩相比較，就可以發現：道信取《文殊說般若經》而捨《文殊問般若經》，把克期取證的九十日放寬到一年、三五年，以至更長。[53]四祖身體力行，「晝夜常坐不臥，六十餘年，脅不至席。」[54]並且常常以此為教：「每勸門人曰：『努力勤坐，坐為根本。能作[55]三五年，得一口食塞饑瘡，即閉門坐。莫讀經，莫共人語。能如此者，久久堪用。如獼猴取栗子中肉吃，坐研取，此人難有。』」[56] 五祖弘忍在其門下，也是「晝則混跡驅給，夜則坐攝至曉，未嘗懈怠，精至累年」。[57]達摩本有「面壁九年」的傳說，「東山法門」更以坐禪作為門風相號召。

道信曾在吉州教導百姓念「般若」退賊，說明他早在江南的時期，就已經奉持摩訶般若波羅蜜了。此際只是輕車熟路，將達摩禪以《楞伽經》印心的傳承，與般若繫的「一行三昧」，自然融合統一，體現了「東山法門」的又一特色。我們知道，念佛是淨土宗的一個重要特徵。道信倡導的「一行三昧」的念佛法門，與淨土宗雖有淵源，但是又有所區別。

首先，淨土宗行者念佛的目的是往生西方，念佛是求生淨土的修行方法。淨土既在心內，也在十萬億佛土之外。而道信提倡念佛，只是為了直探心源，自證菩提，將念佛當作引發禪定的特有方便。他認爲即心即佛，無須外求：

問：「臨時作若為觀行？」信曰：「直須任運。」又曰：「用向西方不？」信曰：「若知心本來不生不滅，究竟清淨，即是淨佛國土，更不須向西方。……佛為鈍根眾生，令向西方，不為利根人說也。」[58]

道信的淨佛國土自在於心，後世稱作「唯心淨土」。很明顯，他對西方淨土說雖不否定，但對於這種行者卻至為輕視。

其次，淨土宗在其始，對於實相念佛、觀想念佛和稱名念佛三種念佛法門，都無所偏廢，而著重於觀想念佛。後來因為重點移向了《阿彌陀經》，也就專以阿彌陀佛為念了。被推為中國淨土宗二祖的善導（613－681）在《觀無量壽經疏》「觀經玄義分卷第一」說：「今此《觀經》中十聲稱佛，即有十願十行具足。云何具足？言『南無』者，即是歸命，亦是發願回向之義。言『阿彌陀佛』者，即是其行。以斯義故，必得往生。」[59] 而道信所主張的「繫心一佛」，只是心惟，而非口誦。也無專定的對象，甚至認為，一即一切，念一佛「亦與念無量諸佛功德無二」。

第三，淨土宗念佛，乃是企望取得阿彌陀佛的願力作增上緣，能夠往生極樂世界。正如北魏/曇鸞所說：「易行道者，謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。」[60] 而斥「唯是自力，無他力持」的求阿毗跋致（不退轉）為難行道。道信主張的念佛，只被當作抑制外緣以定開慧的手段。他說：「常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。」[61]

第四，初期淨土宗在念佛時往往須要觀想佛的相好功德。即如善導，他既以稱名念佛為正行正定業，又著《觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門》，教人結跏趺坐後，「即以心眼，先從佛頂上螺髻觀之」，依次為頭、腦以至脛、足。[62]道信主張的念佛，則只「專稱名字」，「不取相貌」，「直須任運」，無須觀行。

道信在《入道安心要方便法門》中，在論及了「一行三昧」即念佛三昧，念佛是自證菩提的方便法門之後，又有下面一段釋惑的文字：

問：「云何能得悟解法相，心得明淨？」信曰：「亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不計心，亦不思惟，亦不觀行，亦不散亂，直自運。亦不令去，亦不令往，獨一清淨，究竟處，心自明淨。或可諦看，心即得明淨，心如明鏡。或可一年心更明淨，或可三五年心更明淨。或可因人為說即悟解，或可永不須說得解。經道：眾生心性，譬如寶珠沒水，水濁珠隱，水清珠顯。為謗三寶、破和合僧諸見煩惱所汙，貪、嗔顛倒所染，眾生不悟心性本來常清淨，故為學者取悟不同，有如此差別。今略出根緣不同，為人師者善須識別。」[63]

就是說，上面所說的安心方便，也未可一概而論。由於人的根機的不同，「心得明淨，悟解法相」，也可以不藉助念佛看心等，自然獲得。「為人師者善須識別」，方能作到因人施教。他最後的結論很靈活：「略舉安心，不可具盡，其中善巧，出自方寸。」自證如何，就看各人的因緣、根機和解行的程度了。這為後來南禪的無所執著，隨心任運，種下了方便的種子。

東山寺和「東山法門」的正式建立，最終還是完成在弘忍的手裏。不過，沒有道信的北渡黃梅，禪燈就不可能歷史地傳給弘忍。但是，弘忍的青出於藍，也是不可否定的事實。《傳法寶紀》說：「道俗投學者，天下十八九。自東夏禪匠傳化，乃莫之過」[64]。「乃莫之過」當然也包括了道信。

弘忍（601－674），俗姓周，黃梅人。童真出家，十二歲事道信。[65]「緘口於是非之場，融心於色空之境」。[66]《歷代法寶記》說他：「常勤作務，以禮下人。晝則混跡驅給，夜便坐攝至曉，未常懈倦。三十年不離信大師左右。」 [67]道信臨終，問誰可承傳，道信說：「弘忍差可耳。」[68] 唐高宗咸亨五年（674）示寂，春秋七十

四。[69]

弘忍同其列祖一樣，沒有自撰過著作，其《修心要論》[70]，也題名「導凡趣聖悟解脫宗」或「蘄州忍和上導凡趣聖悟解脫宗修心要論」，[71]是弟子們撮其大旨筆記而成，並非弘忍親自擬定。《楞伽師資記》說：「其忍大師，蕭然淨坐，不出文記，口說玄理，默授與人。在人間有禪法一本，云是忍禪師說者，謬言也。」[72]近人研究發現，《修心要論》同《楞伽師資記》裏慧可所說法甚為相似。由此推斷，弘忍不但傳有本禪法，而且是上承著二祖。[73]但是，淨覺是弘忍的弟子，不可能對於禪宗傳燈不了然於心，即使本書不是弘忍而為慧可所說，也決不至斥為「謬言」。因此，淨覺所指可能非是《修心要論》。

弘忍的基本禪學思想仍是秉承道信，但是有所深化和拓展。他認為：一切眾生本具清淨之心，在這個理論基礎之上，進而提出他的「守心」論，認為是達到自證菩提、解脫成佛的根本法門。《修心要論》一再地強調這一點：

一切眾生迷于真聖，不識本心，種種妄緣，不修正念。不正念故，即憎愛心起。以憎愛故，即心器破漏。心破漏故，即受生死。有生死故，即諸苦自現。《心王經》云：真如佛性沒在知見六識海中，沈淪生死，不得解脫。努力會是，守真心妄念不生，我所心滅，故自然與佛平等。[74]

又說：

既體知眾生佛性本來清淨，如云底日，但了然守真心，妄念云盡，惠日即現。[75]

道信只提在一切行住坐臥中，觀其清淨本性；而守住本淨之心，不讓妄念污染，提出修心的要求，則是弘忍禪學思想的發展。後來的北宗，就在「不使惹塵埃」一點上，投入了更多的注意。弘忍還說：

夫修道之體，自識當身本來清淨，不生不滅，無有分別，自性圓滿清淨之心。此見[76]本師，勝念十方諸佛。[77]

又說：

欲知法要，守心第一。此守心，乃是涅槃之根本，入道之要門，十二部經之宗，三世諸佛之祖。[78]

弘忍雖說沒有說放棄念佛，至少是置於了不太重要的位置。又像如此將心性駕淩乎三世諸佛和十二部經之上，也為前此宗師言論中所不曾見。這與南宗後來專重心解，而將教門其餘棄而不顧，當然有著直接的關係。

弘忍在對待念佛這一問題上無疑是繼承了道信的思想的。[79]此時的黃梅，已經「十餘年間，道俗投學者，天下十八九。」[80]這麼多的人，如何教化？在運用念佛這個修行方式上，與道信又有何同異？《傳法寶紀》為我們透露了一些消息：

根機不擇，齊速念佛名，令淨心，密來自呈，當理與法，猶遞為秘重，曾不昌言。倘非其人，莫窺其奧。至乎今之學者，將為委巷之談，不知為知，未得謂得，念佛淨心之方便，混此彼流。真如法身之端倪，曾何仿佛。悲夫，豈悟念性本空，焉有念處？淨性已寂，夫何淨心。念淨都亡，自然滿照。於戲，僧可有言曰：「四世之後，變成名相」，信矣。[81]

但是，究竟是怎為一個念佛法，《傳法寶紀》語焉未詳。《修心要論》在這個方面作了詳細的介紹：

若初心學坐禪者，依《無量壽觀經》端坐正身，閉目合口，心前平視，隨意近遠，作一日想，守之，[82]念念不住。即善調氣息，莫使乍粗乍細，即令人成病苦。若夜坐時，或見一切善惡境界，或入青黃赤白等諸三昧，或見自身出入光明，或見如來身相，或見種種變現，知時攝心莫著，皆並是空，妄想而現。經云：十方國土皆如虛空，三界虛幻唯是一心作。若不得定，不見一切境界者，亦不須怪。但於行住坐臥中，恒常了然守真心，會是妄念不生，我所心即滅。一切萬法不出自心，所以諸佛廣說若許多言教譬喻者，只為眾生行行不同，遂使教門差別。其實八萬四千法門，三乘位體，七十二賢聖行宗，莫過自心是本。[83]

可見，東山門下的念佛，至此時已經不完全採用道信的念佛名的辦法，而是賦予了很強的「觀念」色彩。即依據《觀無量壽經》所述之「十六觀」法，[84]以為入定之方便，其中「若不得定，不見一切境界者，亦不須怪」一語可證。「作一日想，守之」，修的正是「十六觀」中的日觀（也叫日想觀），即觀日落，正坐向西，憶想西方，令心堅住，觀日沒狀如懸鼓，閉目、開目皆令明瞭。[85]這樣長時間地修下去，直到「但於行住坐臥中，恒常了然守真心，會是妄念不生，我所心即滅」，了悟「一切萬法不出自心」之時，「即自見佛性」。這個時候，就該如《傳法寶紀》所說，「密來自呈，當理與法」了。

然而，弘忍對念佛求生西方始終是否定的，他甚至說念他佛不免生死，守心才能得到彼岸：

問曰：「云何凡心得勝佛心？」答曰：「常念他佛，不勉生死。守我本心，得到彼岸。故《金剛般若經》云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』故知守真心勝念他佛。又言勝者，只是約行勸人之語，其實究竟果體，平等無二。」[86]

這樣，就從根本上同淨土宗的念佛劃清了界限。當然，念佛不能了生死，只是宗門見解，多少帶有自高門戶的意味，並非符合經典的了義。但是，弘忍是從方法論而不是從本體論上否定念佛的。他所否定的，其實是借助他力向心性之外別求往生這種修行方式，對念佛往生最後成就的佛果與守心最後成就得佛果，他不認為孰高孰低。但是，念佛名下手尚易，觀念成就甚難，而通過念佛達到淨心（守心）則難上加難。淨心後「密來自呈，當理與法」，在弘忍門下乃「秘重」之事，「倘非其人，莫窺其奧」。大家看到的只是表面的念佛，而難知念佛後的印心。未能登堂入室者自然有種種的揣測，也難怪《傳法寶紀》中感歎「至乎今之學者，將為委巷之談，不知為知，未得謂得，念佛淨心之方便，混此彼流」了！

三、南能北秀

弘忍的弟子眾多，出類拔萃的也不在少數。其中最著者有十弟子，而惠能、神秀又是十弟子中的翹楚。因為他們兩個後來各在一方傳法，禪法上又有著漸、頓的分歧，被當作南頓北漸的代表。

神秀（？－706），俗姓李。汴州尉氏人。[87]年四十八，從忍禪師所受得禪法。「禪燈默照，言語道斷，心行處滅，不出文記」，[88]與禪宗歷代祖師的宗風一脈相承。

據張說《唐玉泉寺大通禪師碑銘》說，弘忍曾經讚歎：「東山之法，盡在秀矣！」[89] 武則天久視元年（700），迎請神秀入京，備極尊崇。神龍二年，滅度於洛陽，大概活了上百歲。[90]歸葬當陽玉泉寺，賜諡「大通禪師」。

張說在《大通禪師碑銘》中，說到神秀的禪法：「持奉《楞伽》，近為心要。」[91]《楞伽師資記》和《傳法寶記》，都只收有神秀傳，而不及惠能。朝庭推他為「兩京法主，三帝國師」[92]。世人尊之為「得道果」、「不可思議人」[93]。說明當時的朝野上下，都是把神秀視作禪宗的嫡傳[94]。而神秀對於師承由來，也未敢或忘，據《楞伽師資記》載：

則天大聖皇后問神秀禪師曰：『所傳之法，誰家宗旨？』答曰：『稟蘄州東山法門。』問：『依何典誥？』答曰：『依《文殊說般若經》一行三昧。』[95]

我們注意到，神秀的作答與道信的禪法有了不同，只提《文殊說般若經》，而未提《楞伽經》。[96]這也給了我們一個信息，此時的東山門下，已經不太以《楞伽經》為重，而逐漸地將目光移向了《大乘起信論》。這或許也是整個北宗理念變化的反映，因為杜朏的《傳法寶紀》序和淨覺的《楞伽師資記》序，都是先引《大乘起信論》為據，《楞伽經》已經退居其次或竟只字不提。但是我們不能以此而說神秀放棄了《楞伽經》，他所倡的漸修之法，便是來自《楞伽經》；也是來自達摩及東山法門，所以張說才說「遞為心要」。四卷《楞伽經》說：

爾時大慧菩薩，為淨自心現流故，復請如來白佛言：「世尊，云何淨除一切眾生自心現流，為頓為漸耶？」佛告大慧：「漸淨非頓，如庵羅果漸熟非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是。漸淨非頓，譬如陶家造作諸器。漸成非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦複如是。漸淨非頓，譬如大地漸生萬物非頓生也；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是。」[97]

由此可見，後來南宗攻擊北宗「師承是旁，法門是漸」[98]的說法，並非的論。是漸不假，是旁則非。

神秀繼承了禪宗歷來的作風，不立文字。敦煌本《觀心論》、《大乘無生方便門》等書，據研究，不是神秀所著，為其弟子所記或所撰。《觀心論》的主旨，在對心性和成佛的認識上，沒有脫出道信「念佛心是佛，妄念是凡夫」以及弘忍《修心要論》的見解，只是進一步明確和強調了心的重要性。他認為：「心是眾聖之源，心為萬惡之主。」「常樂由自心生，三界輪回亦從心起。」「心為出世之門戶，心是解脫之關津」[99]。所以，觀心、守心、淨心乃「總攝諸行」，「若能了心，萬行俱備」。並且，他將道信純為禪定的念佛觀，與修善斷惡聯繫起來，作為修禪的一個有機部份：

夫念佛者，當須正念為正，不了義即為邪。正念必得往生淨國，邪念云何達彼？佛者覺也。所為覺察心源，勿令起惡。念者憶也，謂堅持戒行，不忘精勤，了如來義，名為正念。故知念在於心，不在言也。因筌求魚，得魚妄[100]筌；因言求言，[101]得意忘言。既稱念佛，云何須行念佛之體。若心無實，口誦空名，徒念虛功，有何成益？且如誦之與念，名義懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求福，終無是乎。故經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。[102]

如前所論，神秀以修善斷惡為內容的念佛觀，是在弘忍《修心要論》基礎上發展、深化而來。

《傳法寶紀》說：「及忍、如、大通之世，則法門大啟，根機不擇，齊速念佛名，令淨心。」[103] 有關神秀的念佛情況，《大乘無生方便門》有著如此的記載：

各各胡跪合掌，當教令發四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，法門無盡誓願學，無上佛道誓願證。次請十方諸佛和尚等，次請三世諸佛菩薩等，次教受三歸，次問五能：一者汝從今日乃至菩提，能捨一切惡知識不？能。二者親近善知識不？能。三能坐持禁戒乃至命終，不犯戒不？能。四能讀誦大乘經問甚深義不？能。五能見苦眾生隨力能救護不能。次各稱已名懺悔罪言過去未來及現在身口意業十惡罪：我今至心盡懺悔，願罪除滅永不起五逆罪障重罪。准前。譬如明珠沒濁水中，以珠力故水即澄清。佛性威德亦復如是，煩惱濁水皆得清淨。汝等懺悔竟，三業清淨，如淨琉璃內外明徹，堪受淨戒。菩薩戒是持心戒，以佛性為戒。性心瞥起，即違佛性，是破菩薩戒。護持心不起，即順佛性。是持菩薩戒。三說。次各令結跏趺坐，同[104]：佛子，心湛然不動是沒？言：淨。佛子，諸佛如來有入道大方便，一念淨心，頓超佛地。和[105]擊木，一時念佛。[106]

神秀採用的仍然是念佛淨心的方法。從所提供的情節看，弘忍以及後來的北宗，修禪的各個環節大都已經程式化了，這也許是門人上了千百之後，不得不如此的原故。道信的時代可能已見端倪，或許尚不至如此之完善。《觀心論》所述明確告知：禪宗奉行的念佛，是指在心憶念，並非口出音聲。以有實體的「念」，還是無實體的「誦」，區分為正念或邪念。「既稱念佛之名，須行念佛之體。若念無實體，口誦空名，徒自虛功，有何成益？」不以淨土宗的稱名念佛為然，與道信諸祖的思想一脈相承。但是，神秀將向外求佛轉變為觀心自照，與道信所稱的念佛，在認識和實踐上又有了差異。

神秀雖說也有「頓超佛地」之論，但在方法上主要還是取「時時勤拂拭」的階漸修禪方式，更多的繼承了「東山法門」的禪法。他在《大乘無生方便門》裏提出五方便門：「第一總彰佛體，第二開智慧門，第三顯示不思議法，第四明諸法正性，第五自然無礙解脫道。」[107]會通了《大乘起信論》、《法華經》、《維摩詰經》、《思益梵天經》和《華嚴經》等佛教經論，其修證內容之廣、之繁，又為道信、弘忍所不及。總之，神秀的禪法，比之不假方便、單刀直入的南宗來，顯得過多執著於修持過程中的種種方便了。

惠能（638－713），俗姓盧，新州人。[108]「父早亡，母親在孤。艱辛貧乏，能市賣柴供給」[109]。得悉五祖持《金剛經》誨人，「即得見性，直了成佛」，即辭親往黃梅。[110]初禮忍大師時，就作出了「身雖是獠，佛性豈異和上？」[111]的非凡回答。他在寺中隨眾踏碓，並隨大眾「默然受教」。[112]弘忍臨示寂時，曾說：「如吾一生，教人無數，好者並亡。後傳吾道者，只可十耳。」惠能列在其中，並稱許他「堪為人師」。[113]得五祖秘傳衣、法後，潛回南方多年，方在法性寺出家，隨往曹溪公開傳法。朝庭曾多次派人徵召，均以病辭不赴。先天元年示寂，春秋七十六。

惠能乃是整個禪宗史上最有作為的人物，他的基本禪學思想，雖說仍不出歷代宗師的「見性成佛」之說，但是無論是在理念和方法上，都大有創見和革新。他的禪法思想，主要集中在《六祖壇經》，[114]並被當作歷代傳承的依據。[115]儘管也是出自弟子的記錄，而非惠能親著。

首先，惠能旗幟鮮明地提倡「頓悟」，與北宗的「漸悟」劃分楚漢。一切大乘法門都認為，真如法性乃是頓悟。因此，南北兩派在理入方面並不存有分歧，分歧乃表現在行入的一方面。行入是指從初發心到證悟成佛的過程，是歷階漸進還是直接證入，前者為漸，後者則為頓。在《壇經》中，表現其「即得見性，直了成佛」的頓悟思想，可說隨處可見：

善知識，即煩惱是菩提，前念迷即凡，後念悟即佛。[116]

又如：

汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即至佛地。[117]

再如：

善知識，我于忍和尚處一聞，言下大悟，頓見真如本性。[118]

所謂「前念、後念」、「剎那間」、「頓見」，便是頓悟在時間上的體現。《壇經》裏還講了一個志誠奉神秀之命，到曹溪秘密探聽情況的故事。末了說：「志誠聞法，言下便悟。」[119]證明南頓的禪法，要比北漸高明得多。但是，惠能又特別指明，頓、漸乃是人的見遲見速的反映，而不是說法也有漸和頓之分別：「法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以漸頓？法即一種，見有遲疾，見遲即漸，見疾即頓。法無頓漸，人有利鈍，故名漸頓。」[120]佛教歷來認為是「因戒生定，因定發慧」，二者存在有因果和時間的差異。惠能認為：

善知識，我此法門，以定慧為本。第一勿迷言慧定別。定慧體不一不二，即定是慧體，即慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。善知識，此義即是定慧等。學道之人作意，莫言先定發慧，先慧發定，定慧各別。[121]

所謂定慧等而無別，也就泯滅了二者之間的差異，而與其頓悟的理念協調一致。

在《六祖壇經》中，惠能提出了「無念為宗，無相為體，無住為本」的禪學思想，他在文章中已經對方方面面作了詳盡的說解。我們從中可以看到，他的思想的確與《金剛般若波羅密經》（簡稱《金剛經》）的義理相一致，旨在闡明法空無我，破除一切虛妄執著，認識宇宙萬有的實相。

善知識，我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。何名為相無相？於相而離相。無念者，於念而不念。無住者，為人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕。若一念斷絕，法身即離色身。念念時中，於一切法上無住。一念若住，念念即住，名繫縛；於一切法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識，外離一切相，是無相。但能離相，性體清淨，是以無相為體。於一切境上不染，名為無念。於自念上離境，不於法上生念。若百物不思，念盡除卻，一念斷即死，別處受生。學道者用心，莫不識法意。自錯尚可，更勸他人迷，不自見迷，又謗經法。是以立無念為宗，即緣迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。然此教門立無念為宗，世人離境，不起於念。若無有念，無念亦不立。無者無何事？念者念何物？無者，離二相諸塵勞；念者，念真如本性。真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境而常自在。《維摩經》云：外能善分別諸法相，內於第一義而不動。[122]

又說：

今既如是，此法門中何名坐禪？此法門中一切無礙，外於一切境界上，念不起為坐，見本性不亂為禪。何名為禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若著相，內心即亂；外若離相，內性不亂。本性自淨自定，只緣境觸，觸即亂。離相不亂即定，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，故名禪定。《維摩經》云：即時豁然，還得本心。[123]

惠能說「於一切法上念念不住」，不執著於任何的事物或名相，不需要任何的外在繫縛。因此，他對於一切的成規，都得用他的眼光和思想，進行了審視和評判。故而對於什麼叫定，什麼叫禪，何為坐禪，都作出自己新的解釋。

弘忍提出修心，神秀提出觀心，而惠能卻認為，心性本淨，「看即是妄」，雖說是針對神秀，卻也不自覺地將弘忍掃了一下：

善諸識，此法門中坐禪原不著心，亦不著淨，亦不言不動。若言看心，心元是妄，妄如幻故，無所看也。若言看淨，人性本淨，為妄念故，蓋覆真如，離妄念，本性淨。不見自性本淨，心起看淨，卻生淨妄，妄無處所，故知看者卻是妄也。淨無形相，卻立淨相，言是功夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。若修不動者，不見一切人過患，是性不動。迷人自身不動，開口即說人是非，與道違背。看心看淨，卻是障道因緣。[124]

我們知道，四祖道信是將「一行三昧」引進禪法的第一人，他特別地強調坐的意義：「努力勤坐，坐為根本」。坐禪在弘忍的時代，可謂發揮到了極致。惠能雖說有時也勸人端坐，但基本立場卻是相反。

一行三昧者，于一切時中，行住坐臥，常行直心是。……但行直心，於一切法上無有執著，名一行三昧。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同無情，卻是障道因緣。道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。住即被縛。若坐不動，是維摩詰不合呵捨利弗宴坐林中。善知識，又見有人教人坐，看心淨，不動不起，從此致功。迷人不悟，便執成顛倒。即有數百般如此教道者，故知大錯。[125]

何謂「一行三昧」，道信解釋為長坐念佛三昧，東山法門即以此為門風。在惠能看來，禪不一定須坐，甚至對拘束於坐的禪者進行了批判。種種表現說明，在六祖的眼裏，目的便是一切，不拘於任何形式。後來五家七宗接引方式的百花齊放，就是與此具同一思想根源。

《壇經》全書的主旨，就在惠能於大梵寺講升座，說摩訶般若波羅蜜法。[126]他解釋說：「何名摩訶？摩訶者是大。」「何名般若？般若是智慧。一切時中念念不愚，常行智慧，即名般若行。」「何名波羅蜜？此是西國梵音，言到彼岸。」[127]簡言之，摩訶般若波羅蜜就是獲得解脫的佛慧。惠能屢屢讚頌般若，並且還與《金剛經》聯繫起來：

摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無去無來，三世諸佛從中出。[128]

又說：

悟般若法，修般若行，不修即凡，一念修行，法身等佛。[129]

再如：

善知識，若欲入甚深法界，入般若三昧者，直須修般若波羅蜜行。但持《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧。當知此人功德無量。經中分明讚歎，不能具說。此是最上乘法，為大智上根人說。小根智人若聞法，心不生信。[130]

一些治禪宗史的人，看到惠能闡述「本源空寂」和對於般若妙智的重視，便認為：自達摩以至弘忍，都是用《楞伽經》印心；到了惠能時代，改弦更張，採用了《金剛經》印心。其實，惠能的傳承仍是源自東山法門。據文獻載，道信即曾教吉州百姓念「般若」以退賊，惠能所受《金剛經》也出於弘忍的秘傳。[131]相反，又有的學者認為：禪宗用《楞伽經》或《金剛經》印心，都是一種「宗教傳說」[132] ，完全否定《楞伽師資記》、《壇經》的記載。我們以為，忽視歷史或者現實，都是一種片面性。

我們前面論到，北宗神秀在習禪時，尚猶保存了念佛的法門。可是在惠能的殿堂上，就只能聽到「淨心，念摩訶般若波羅密」的聲音了。《壇經》裏記載惠能答韋使君的一段關於念佛的問題：

使君禮拜。又問：弟子見僧俗常念阿彌陀佛，願往生西方。請和尚說。得生彼否？望為破疑。大師言：使君，聽惠能與說。世尊在舍衛國，說西方引化，經文分明，去此不遠。只為下根說遠，說近只緣上智。人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛生彼，悟者自淨其心。所以佛言：隨其心淨，則佛土淨。使君，東方但淨心即無罪，西方人心不淨亦有愆，迷人願生東方。兩者所在處，並皆一種心地。但無不淨，西方去此不遠。心起不淨之心，念佛往生難到。除十惡即行十萬，無八邪即過八千。但行直心，到如禪指。使君，但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達！[133]

又說：

照三毒若除，地獄一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？[134]

再如：

般若之智亦無大小，為一切眾生，自有迷心，外修覓佛，未悟自性，即是小根人。[135]

惠能對於西方淨土的看法，同道信的觀點[136]和弘忍的觀點[137]可謂完全一致，只是道信與弘忍尚以念佛為方便，這時，惠能不僅不用此方便，而且作了更徹底的否定。《壇經》的韋使君何以有念佛得往生西方一問，當然不是偶然的。聯繫當時的歷史，我們以為，惠能的以上這番話，可能還是有為而發。

與惠能同時代的淨土宗大師是善導。他繼曇鸞、道綽之後，集淨土學說和行儀之大成，並使之風行天下，人稱「彌陀化身」。[138]善導建立的「凡夫為本說」、「往生報土說」、「持名具足說」、「定散二善說」、「往生正因說」、「儀軌輔助說」，使得淨土宗理論得以完備。善導在唐代的巨大影響，如宋/志磐《佛祖統紀》卷第三十九「法運通塞志第十七之六」記載：

十五年。善導法師至西河見綽禪師九品道場，講誦《觀經》。喜曰：此入佛之津要也。修餘行業迂闊難成，唯此觀門速超生死。至京師擊發四部三十餘年，般舟行道。造《彌陀經》十萬餘卷，畫淨土變相三百餘壁。滿長安中並從其化，有終身誦《彌陀經》十萬至三五十萬卷、日課佛名一萬至十萬聲者。師念佛時有光明從口出，後高宗朝，賜寺名曰‘光明’云。[139]

善導到長安是在道綽去世後，即唐太宗貞觀十九年（645），善導此時33歲，而惠能尚是少年。等到惠能在廣州法性寺受戒、[140]入曹溪山寶林寺時，[141]善導已在長安教化三十餘年，「滿長安中並從其化」，早已名滿天下了。在善導的思想裏，往生正是最根本的目的，持名念佛是達成這一目的最重要的方法。所以他說：

三明增上緣。眾生稱念即除多劫罪，命欲終時，佛與聖眾自來迎接，諸邪業係無能礙者，故名增上緣也。自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比校也。是故諸經中處處廣讚念佛功能，如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生，又十方恒沙諸佛證誠不虛也。又此經定散文中，唯標專念名號得生。此例非一也。[142]

對於觀想念佛，他雖然承認為佛親說，但認為非佛本願。善導解釋原因說：

如《文殊般若》云，明一行三昧，唯勸獨處空閒，捨諸亂意，繫心一佛，不觀相貌，專稱名字。即於念中，得見彼阿彌陀佛及一切佛等。問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。[143]

那麻，即使要求往生，十方佛國均可，為什麼一定偏指西方？善導說：

諸佛所證平等是一，若以願行來收，非無因緣。然彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。是故釋迦及以諸佛勸向西方。[144]

善導為淨土宗大敞門戶，不僅女人、根缺者（黃門）可以往生，「一切善惡凡夫可入」，乃至五逆謗法俱得往生。善導使淨土宗完全成爲普通人的歸宿，而與專「為大智上根人說」[145]的「自悟自修」[146]法門大相徑庭。無怪乎惠能關於淨土問題的觀點帶有「針對」的痕跡。

不過，惠能對於淨土宗的批評，卻不無可以檢討的地方。明代蓮池袾宏在《正訛集》「西方十萬八千」中指出：

《壇經》以十惡八邪譬十萬八千，人遂謂西方極樂世界去此十萬八千，此訛也。十萬八千者，五天竺國之西方也。極樂去此蓋十萬億佛剎。夫大千世界為一佛剎，十萬億剎非人力所到，非鬼力、神力、天力所到，惟是念佛人一心不亂，感應道交，到如彈指耳，豈震旦詣乎天竺，同為南贍部之程途耶？

將十萬億佛國之外的西方極樂世界說成離我們十萬八千里遠，確然是將兩個「西方」（西方淨土與西天印度）混為一談。對此，蓮池進而解釋說：

然則六祖不知西方歟？曰：《壇經》是大眾記錄，非出祖筆。如六經四子，亦多漢儒附會，胡可盡信。不然，舉近況遠，理亦無礙。如在市心，以北郊喻燕京，以南郊喻白下，則借近之五天，喻遠之極樂，欲時人易曉耳，何礙之有。[147]

 蓮池的話，可謂面面俱到。首先，肯定這個說法錯了，但錯不在六祖，而在記錄者。可是，萬一這確實是六祖所說，又怎麼辦？於是他又回護說，那是一個比喻。這個問題還可以比喻化解，「但行十善，何須更願往生」這句話的「殺傷力」就太大了，簡直要動搖淨土宗賴以存在的根本。蓮池本身是參禪開悟的人，但卻又竭力提倡淨土，對這樣大是大非的問題，實在不能回避。所以蓮池又在《竹窗三筆》之「六祖壇經」為之辯護說：

六祖示不識字，一生靡事筆研，《壇經》皆他人記錄，故多訛誤。其十萬八千東方西方等說，久已辯明。中又云：但修十善，何須更願往生。夫十善，生天之因也。無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛，而但生天，可乎？其不足信明矣。故執《壇經》而非淨土者，謬之甚也。[148]

六祖當然是不會錯的，錯的自然是《壇經》。而《壇經》如果全是六祖親說，那六祖不還是錯了？這樣，板子只好打到記錄人的身上。其實，蓮池的不能說又不能不說的矛盾，有其不得已的成分在裏面，這與六祖的成就與影響有關。但是，蓮池敢於指責《壇經》，這需要的不僅是巨大的勇氣，更需要自身的道德、行持、見地、學問、事功作為支撐點。作為「法門之周孔」[149]的蓮池，無疑是有資格的，以至於此後無人對他的指責提出異議。

然而，這段問答，當然不是記錄錯了，其思想與《壇經》的觀點是一以貫之的，如《壇經》說：

凡夫不解，從日至日，受三歸依戒。若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即無所歸。既無所歸，言卻是妄。 [150]

佛既不須外求，念佛的作用也就可見了。南宗徹底地否認念佛，雖是道信「亦不念佛，……直任運」思想的擴大和深化，實質卻有些不同：道信是說無須如此，即可以得證菩提，這是就上根人說的；而惠能卻是徹底的否定有此必要了。惠能論點的核心，即在於自性、自力、自悟。其實，在佛法修學中，並沒有完全絕對的自力或者他力。「自」與「他」始終是鳥之二翼、車之雙輪，片面強調一點而否定另一點，都是不利於佛法的弘傳的。宋以後出現的「禪淨融合」的觀點，未嘗不是一種深刻的反思和檢討。

況且，從淨土宗的觀點來看，《壇經》的這段話，很有討論的必要：比如，《壇經》說：「東方但淨心即無罪，西方人心不淨亦有愆。」可是，往生西方極樂世界的眾生，「皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」。[151]所謂「阿鞞跋致」指在佛道修行的過程中，不退失既得的功德。小乘有部以預流果為不退，大乘則以初住、初地、八地等為不退。明/智旭《阿彌陀經要解》指出，念佛往生者有「四不退」，即一念不退，二行不退，三位不退，四畢竟不退。[152]既不退，又怎麼會出現「西方人心不淨」的情況呢？另本《壇經》甚至出現「東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國」的話來，[153]更是匪夷所思。如果西方人（指西方極樂世界的眾生）還會造罪，那麼西方也就不是淨土了。再如「心起不淨之心，念佛往生難到」、「不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達」等話，如果能夠成立，那《觀無量壽經》中說的那些造五逆十惡罪、「以諸惡業而自莊嚴」[154]的罪人，根本就沒有往生希望，而淨土法門也不會被稱為「三根普被，利頓全收」了！

《壇經》到底是錯解淨土典籍還是曲解淨土典籍，我們無從判斷，但是《壇經》的話終於成為禪宗行者否定淨土宗的口實。而這一影響，從唐至清，始終難以消除，哪怕是禪宗或淨土宗的大德一再調和，也無可如何。

四、禪淨融匯

在惠能和神秀的時代，還保持了南北宗間的正常關係。後來，南宗為爭法統，神會猛烈攻擊北宗「師承是旁，法門是漸」，並在滑台大雲寺開設無遮大會，倡言「為天下學道者定宗旨，為天下學道者辨是非」，將神秀本人及北宗禪法攻擊得一無是處：

我六代大師，一一皆言單刀直入，直了見性，不言階漸。夫學道者，須頓見佛性，漸修因緣，不離是生而得解脫。[155]

又說：

若教人坐，凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心內證者，此障菩提。[156]

其實北宗的禪法何嘗不是祖傳，從達摩的壁觀、「二入四行」，到道信的「努力勤坐，坐為根本。能作三五年，得一口食塞饑瘡，即閉門坐」，無不含有坐禪的法門，無不提倡和實行「漸修因緣」。神會反對坐禪，是有點數典忘祖了。神會的作為雖說打破了北宗獨盛的局面，造成南頓、北漸雙峰對峙的態勢，但也從此使「頓、漸門下相見如仇仇，南北宗中相敵如楚漢」[157] 了。甚至連宗密也說：「北宗但是漸修，全無頓悟。無頓悟故，修亦非真。」[158]北宗禪法在神秀之後，還由其弟子義福、普寂輩支撐了一段時期，終究沈沒在歷史的長河中，從此天下「凡言禪皆本曹溪」。[159]

惠能著名的弟子有南嶽懷讓、青原行思、荷澤神會、南陽慧忠、永嘉玄覺等人，其中又以南嶽、青原兩家弘傳最盛，禪宗史上的「一花五葉」，便是由這兩兩家分發而來。其中臨濟宗、　仰宗出於南嶽系，曹洞、雲門、法眼三宗出自青原系。臨濟宗到了宋代，又開成黃龍、揚岐兩派，合稱「五家七宗」。此際乃是禪宗最為興盛的黃金時期，以至有說到佛教即為禪宗的陣勢。其人材濟濟，更是所未有，連儒家人士都興「儒門淡薄，收拾不住，皆歸釋氏」[160]之歎。

五家的禪學，都是上承惠能頓悟心性、自我解脫的基本思想，由於傳禪的宗師和時地的不同，傳法接機的方式有所差異，方才形成各自的宗風。各家禪門宗匠，在上承惠能禪法的同時，又不全然墨守成規，在強調自性自悟、破除一切執著等方面，可以說比其師是更為徹底。就其作答的方式而言，也不像《六祖壇經》那樣，師弟間有問有答，語言平質，而是往往以行為動作代替語言，即使有回話也充滿著機緣，堅持一條「不說破」的原則。在當時傳法過程中，諸如「麻三斤」、「幹屎橛」、「龜毛拂子」「飯後三碗茶」、「羊頭車子推明月」，以至「趁狗跳牆」、「猩猩著草鞋」等等詞語，都可當作臨機應答的語言。呵斥怒罵，刀砍棒打，都可用為開悟的方便法門。破除一切執著，啟悟自性，毋論形式。有的語言悖乎常理，有的行為駭人聽聞，只圖起到振聾發聵的作用。順著這種走勢發展，呵佛罵祖也無不可為。再發放開去，就便形成所謂「狂禪」一派了。誠然，各家的宗風不一，不能一概而語，臨濟宗機鋒峭峻，雲門宗機辯險絕，曹洞宗幽玄綿密，　仰宗方圓默契，法眼宗提撕懇切。各式各樣的機語和行為，也是因人而異，繁複變化著的，既體現了禪宗的整體禪學思想，也表現了各個宗門、各位宗師的思維個性。

如果說，初祖以下，用四卷《楞伽經》印心，四祖以後，《金剛經》的般若思想也漸漸闌入，還難以說禪同教徹底地劃分了界線。到了這時，傳宗的唯一依據就是《六祖壇經》，於是「教外別傳」的口號也就成了禪宗的標幟。但是，也由此而為生了一種負面，那就是並非所有自承為禪宗者，都了然於「曹溪一味之旨」。絕對的內省內證，置任何經典於不顧，就失去了一個統一的客觀檢驗標準。於是，在禪宗的門下，龍蛇混雜，泥沙俱下，也就難以避免了。

後來禪宗的明智者也看到了佛門這種傾向的危險性。明代蓮池在《竹窗隨筆》「經教」中說：

有自負參禪者，輒云：達磨不立文字，見性則休。有自負念佛者，輒云：止貴直下有人，何必經典？此二輩人有真得而作是語者，且不必論；亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理而護惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教，何以故？念佛之說何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日眾生何繇得知十萬億剎之外有阿彌陀佛也？其參禪者藉口教外別傳，不知離教而參是邪因也，離教而悟是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合悉邪也。是故學儒者必以六經四子為權衡，學佛者必以三藏十二部為模楷。[161]

蓮池的觀點代表了後來禪宗多數人的觀點，誦經拜佛與禪修並行不悖，一直至於近當代。

「一花五葉」時代的禪宗宗師，在思想觀念上上承著惠能，不僅看不起淨土宗求生西方的行者，其甚者更對淨土法門予以徹底的否定，認為唯有修禪方可得證聖道，「離此無門，離此無路」。道信時代的念佛觀，完全被開發般若智慧所取代。從《景德傳燈錄》看，他們的開悟和修證方式，大都以參究諸如「如何是佛」、「如何是佛祖西來意」、「如何是佛法大意」等類的話頭。既然佛在自心，外我無佛，又安用念佛為？所以此際的禪宗，「不立佛殿，惟樹法堂」，對於本宗所傳承的「一行三昧」，也被當成為一種「執著」，剔出了修禪法門之外。儘管當時禪宗有些寺廟裏還存有念佛的儀軌，只怕同於當今的寺院，只是早晚課的例規，而與禪宗本身並無特定關係了。

《易經》說：「物極必反。」南宗在唐五代時期，登上了歷史的頂峰。入宋以後，繁華逐漸銷歇，開始走上了下坡路，一些門派後繼乏人。至元更甚，唯存一二門派在支撐著宗門的天下。

禪宗之所以入宋以後不振，雖說也是同整個佛教的衰頹同步，但是也有自身所產生的流弊。唐五代之後，禪宗成為佛學的主流，道及佛教可說即指禪宗。其有影響的宗門巨匠，門下動輒以千百數。大批的文化人也集聚在他們周圍，說佛談禪，影響所及，又不僅是佛教本身，[162]對於當時的文化、思想也產生了增上緣。這種情形，當然地引起了上層的關注，雖說不再採用唐武宗滅法的方式，在管理上卻是大大加強了，將不可控制的社會勢力，牢牢掌握在自己的手中。佛教也一直以出世法的態度對待之，並遵循道安「不依國主，則法事不立」的遺則，與上層保持著密切的關係。自宋至清，高僧們大都受到了朝庭崇高的禮遇，當然也心存「欲采蘋花不自由」的苦惱。他們出入皇都，備受優渥，雖說有利禪宗的發展，確也有礙禪法的精進，因為禪宗自由的思惟方式與作風，都被正統化後的正統觀念扼殺了。

歷代禪宗祖師都「不立文字」，這個信條開始被打破，各種語錄有如雨後春筍。在唐代智升（668－740）所編的《開元釋教錄》中，尚不見有禪宗的典籍；到宋徽宗《崇甯藏》刊刻時，已經出現了六種；歷四朝後，今編《禪宗全書》竟達一百巨冊！教內各派遠遠不能望其項背。這也說明，僧人文化層次有了很大的提高，文字禪才得以順利地走進佛堂。但是，我們也從中看到，此際的禪法，糾纏在歷史的個案之中為多，缺乏了先祖們的開拓和創造精神。他們的機語不外祖師的傳留，所謂「頌古」、「評唱」都是前人取法過的模式。禪宗本來就主張不立文字，反對任何的執著，可是語錄的作者和後來的宗師，在這一點上卻因弘法之必須，不得不「以指標月」，依傍於前人了。《傳法寶記》僧可傳載，僧可付囑僧粲《楞伽經》後，「因歎曰：『此以四世後，變成名相，悲哉！』」[163]由活潑潑的禪法變成名相，正是文字禪的可悲之處。

當然，我們也不能忽視，唐代之後，整個封建文化都在走下坡路。佛教之所以在理論和實踐上，都沒有了多少的革新，再也未能出現像道信、惠能那樣的人物，也與歷史的大趨勢不無關係。正如一部詩歌史，人們常常讚歎唐詩的成就。到了宋詞、元曲，格律越來越嚴格，風格卻越來越柔靡。清人也不乏寫詩的高手，就是不見唐人的氣骨，更不用說產生杜甫和李白式的詩人了。

禪宗與淨土宗，按照中國佛教的傳統分類，都屬行門，同重實際的修持。從判教來說，都屬圓頓之教。淨土宗以念佛為主，也兼修禪法。其始祖慧遠，在阿彌陀佛像前建齋立誓，共期往生西方時，既說過：「又諸三昧，其名甚眾，功高易進，念佛為先」[164]，還說過：「夫三業之興，以禪智為宗。雖精粗異分，而階藉有方。」[165]而禪宗以習禪為根本，也融入了念佛的方便法門。當然，二者在具體對待上，存在著為多的歧異，這在上文中已經論及。二宗對立，在東山法門時期，就已見端倪，後來更形諸簡冊，互為批評乃至攻訐，在易行道與難行道問題上糾纏不已。

佛教中的明智之士，對此未嘗不痛心疾首。大德七年（1303），無外惟大在《重刻禪源詮序》說：

夫禪、教兩宗，同出於佛。禪，佛心也。教，佛口也。豈有心口自相矛盾者乎？奈何去聖時遙，即承各異，教者指禪為暗證，禪者目教為漸修，明暗未得其公，頓、漸罔知攸定，迭為詆毀，殆若仇仇。非但鼓之空言，抑且筆之簡冊。世道日下，弊將何如！昔圭峰禪師患之，遂將教、禪諸祖著述章句旨意相符者，集為一書，名曰《禪源諸詮》，以訓于世。將使兩家學者知一佛無二道，四河無異味，言歸于好，永無敗盟。[166]

圭峰宗密著書的原意，就在調和教內、教外[167]禪門之徒的互相詆毀；後來「世道日下」更甚，就不能不佩服他的高瞻遠矚了。

縱觀一部佛教東漸的歷史，正應了中國一句老話：合久必分，分久必合。從漢、晉到隋、唐，佛教獲得了蓬勃發展，產生出眾多的門派。自宋之後，大多數的宗門消失或式微了，蔚為大宗的禪宗和淨土宗，也不免隨波逐流，有了淩遲衰微的氣象。出於內在修持的需要和外在發展的要求，禪、淨二宗都產生了聯結對方的願望；而隨著「禪淨雙修」口號的提出和實行，也就逐漸地模糊了各自的宗門面目，互為交融混同起來。這應是不可避免的時代潮流，歷史上佛教與儒、道之爭，不是也逐漸地走向妥協與調和，「三教同源」之說也日得人心了麼。

太虛大師說過：「禪淨合修，遠在安般禪已有淵源，不過達摩、慧可來後，久成隔絕，至於永明延壽始大為提倡之。」[168]最初明確提出禪淨雙修的，不是禪宗行者，而是淨土宗的慧日。慧日曾遊印度十八年，被唐玄宗敕賜「慈愍三藏」。他反對禪宗對淨土信仰的輕慢，提倡念佛往生之必要，主張不捨萬行，禪淨雙修。禪宗裏面也不乏慧日的支持者，像五祖弘忍門下的宣什，開南山念佛門之一派；六祖惠能南陽慧忠，也提倡解行兼修。後周的時候，法眼宗門下的永明延壽，更是大力弘傳禪淨雙修，開宋代禪淨雙修的道風。元代以後，禪淨雙修的風氣愈烈。中峰明本、天如惟則都是臨濟宗傳人，也兼弘淨土教義。至明代，楚山紹琦、容谷景隆、一元宗本、雲棲袾宏、憨山德清、鼓山元賢等人，都相繼倡說禪淨雙修。其中尤以袾宏的著作，影響最大。自明清自今，雖說仍存禪宗和淨土宗的派系，實際已是你中有我，我中有你，大別就難以分說了。

現在我們先來看看，禪宗是如何泯滅與淨土宗的歧異，以達到「禪淨雙修」的目的。

首先，在理論上發明兩種淨土並行無礙。所謂淨土，即是佛所居處，無世塵之污染，故名以為淨土。淨土宗信奉《阿彌陀經》和西方淨土，以往生西方淨土為終極要求。禪宗在道信的時代，不曾否定西方淨土的存在，只是說乃屬對鈍根眾生而言，才去捨近求遠。惠能進而提出「唯心淨土」論，《六祖壇經》說：「迷人念佛生彼，悟者自淨其心。所以佛言：隨其心淨，則佛土淨。」本來立意在否定求生西方淨土之必要，後來卻定指為唯心淨土的存在，以與西方淨土說相對抗。再後來，因為世間普遍地奉行阿彌陀佛，不僅是淨土宗人，其他教派也莫不如此，於是在禪宗中又產生了「自性彌陀」之說。

禪宗祖師原來說過「念佛即念心，念心即念佛」的話，而心性在新的歷史條件下，又有了 「淨土」和「彌陀」之異名，這就從實際上拉近了禪、淨二宗的距離。西方淨土和唯心淨土都是淨土，都是彌陀之所處，又有何區別和相礙呢？

明/蓮池袾宏輯《禪關策進》前集「諸祖法語節要第一」之「師子峰天如則禪師普說」說：

又有自疑念佛與參禪不同。不知參禪只圖識心見性，念佛者悟自性彌陀、唯心淨土，豈有二理。經云：憶佛念佛，現前當來，必定見佛。既曰現前見佛，則與參禪悟道有何異哉。[169]

又如姑蘇禪師守訥之《唯心淨土文》說：

天衣懷禪師一生回向淨土，問學者曰：「若言捨穢取淨，厭此欣彼，則取捨之情，乃是眾生妄想；若言無淨土，則違佛語。夫修淨土者，當如何修？」復自答曰：「生則決定生，去則實不去。若明此旨，則唯心淨土，昭然無疑。」[170]

念佛與參禪沒有什麼兩樣，兩種淨土都是彌陀所處：「生則決定生，去則實不去」！又元/天如惟則《淨土或問》說：

（問：）然亦嘗聞惟心淨土、本性彌陀之說，愚竊喜之。及觀淨土經論，所謂淨土者，十萬億土外之極樂也；所謂彌陀者，極樂國中之教主也。是則彼我條然，遠在惟心本性之外矣。果何謂耶？答曰：汝言局矣，不識汝心之廣大而明妙者矣。《楞嚴》云：色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。又云：諸法所生，惟心所現。安有佛土而不在吾心者哉！當知淨土惟心，心外無土。如大海之現群漚，無一漚能外海也。惟心淨土，土外無心，猶眾塵之依大地，無一塵不名地也。……由是觀之，所謂十方微塵國土者，惟吾心中之土也。三世恒沙諸佛者，惟吾心中之佛也。知此則知無一土不依吾心建立，無一佛不由吾性發現。然則十萬億外之極樂獨非惟心之淨土乎，極樂國中之教主獨非本性之彌陀乎！[171]

三界唯心，又豈止是西方淨土和恒沙諸佛。這就進一步從佛理上闡明了淨土不二、念佛與參禪不二的道理。以此，往生西方和體悟自性彌陀或惟心淨土，也就泯然無別了。

其次，在念佛上從不專一佛到專一阿彌陀佛。淨土宗人的信仰，開先在信奉彌勒還是彌陀上，曾經有過長期的爭論，後來才統一於彌陀，以《佛說阿彌陀經》為其根本經典。禪宗自道信倡導「一行三昧」，開創念佛的法門，但是念佛沒有一定的佛號：「能於一佛念念相續，即是念中能見過去、未來、現在諸佛。」後來北宗繼其傳統，也沒有專念某佛的記載。至於惠能則改念般若，與念佛異路了。南宗的後來者，更把這些統統當作了外物，不予理會。但是，南宗各家接機雖異，卻有一個「迷情」成為久曆不衰的話題，那就是「念佛者是誰」。這個「佛」字開始並沒有具体名號，後來就同阿彌陀佛繫聯到了一起。於是，禪、淨二宗在這一點上也找到了契合之處。袾宏因為提倡禪淨雙修，又號蓮池大師。其《禪關策進》是為指導修禪而作，輯錄了各家的習禪經驗。其中說到：

行住坐臥之中，一句彌陀莫斷。須信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片。當念認得，念人彌陀與我同現。[172]

在書，他引用多家禪師之說，毋論是念佛或是參究，都唯阿彌陀佛是論。禪宗由阿彌陀佛取代了其他諸佛，應該是來自淨土宗門的強大影響所致。但是，也因此使二者的分歧縮小了距離。

第三，在修持上從求自力到不否定他力，進而求借它力。歷史上，禪宗在自證菩提的途徑中，唯求自力，而否定他力的必要。早在達摩東來時，他所實行的壁觀和頭陀行，就是嚴於自我修持。道信說：「略舉安心，不可具盡，其中善巧，出自方寸。」也是著眼於自力自證。東山法門以下，無論是南頓還是北漸，更是強調自性清淨，自淨其性，即可成佛。惠能之後，完全地否定他力的存在，訶佛罵祖，也無不可為。經過一個否定之否定的過程後，禪宗的行者也逐漸地實事求是地認識到，自淨其性誠然為易行道，但是能否達其成佛的目的，就很難說了。蓮池所輯《禪關策要》「諸祖法語節要第一」之「筠州黃檗運禪師示為」有云：

預前若打不徹，臘月三十日到來，管取爾熱亂。有般外道，才見人做工夫，便冷笑：猶有這個在！我且問爾：忽然臨命終時，爾將何抵敵生死？須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞，苦哉苦哉。平日只學口頭三昧，說禪說道，呵佛罵祖，到這裏都用不著。只管瞞人，爭知今日自瞞了也。[173]

蓮池於所著《竹窗三筆》之「禪宗淨土遲速」中也說：

參禪念佛亦複如是。語其遲，念佛人有累劫蓮花始開，參禪人亦有多生勤苦不能見性者矣。語其速，參禪人有當下了悟，不歷僧祗獲法身；念佛人亦有見生打徹，臨終上上品生者矣。古云：如人涉遠，以到為期。不取途中，強分難易。[174]

禪門行者多生勤苦尚不能見性，更何況只學得口頭三昧的「外道」。於是，人們在修持中，著眼於自力而又感到不足時，就會產生了求借他力的要求。宋代提倡禪、淨雙修的先行者延壽，在其《萬善同歸集》中答「唯心淨土，周遍十方，何得托質蓮台，寄形安養」時說：

又平等之門，無生之旨，雖即仰教生信，其奈力量未充，觀淺心浮，境強習重。須生佛國，以伏勝緣，忍力易成，速行菩薩道。[175]

可知，坐禪須待念佛的勝緣，方可易成。又元代普度《蓮宗寶鑒》卷三「念佛參禪求宗旨說」云：

慈覺賾禪師云：念佛不礙參禪，參禪不礙念佛。法雖二門，理同一致。上智之人，凡所運為，不著二諦。下智之人，各立一邊，故不和合，多起紛爭。故參禪人破念佛，念佛人破參禪，皆因執實謗權，執權謗實。二皆道果未成。地獄先辦。[176]

普度是淨土宗僧，而慈覺頤禪師是雲門宗人，二宗在「念佛不礙參禪，參禪不礙念佛」的觀點上取得了一致。後來，不僅認為二者不礙，而且能互為助力。傳為延壽作的《禪淨四料簡》，便是這種思想的集中表現：

有禪無淨土，十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去！

無禪有淨土，萬修萬人去。但得見彌陀，何愁不開悟？

有禪有淨土，猶如戴角虎。現世為人師，當來作佛祖。

無禪無淨土，鐵床並銅柱。萬劫與千生，沒個人依怙。[177]

由於在以上的三個方面，禪宗同淨土宗達成了共識，也就為禪、淨雙修奠定了理論的基礎，至於實際的踐行，也就水到渠成，不成障礙了。

當時禪、淨合修的情況如何，根據文獻記載，大致有兩種類別：一是習禪與念佛相結合。就是說，在習禪的過程中，也念阿彌陀佛。《禪關策進》云：

優曇和尚令提念佛的是誰，汝今不必用此等法，只平常念去，但念不忘，忽然觸境遇緣，打著轉身一句，始知寂光淨土不離此處，阿彌陀佛不越自心。[178]

二是在習禪中，將念阿彌陀佛作個話頭，進行參究。如《禪關策進》載：

（天如惟則）答或問云：但將阿彌陀佛四字，做個話頭。二六時中，直下提撕。至於一念不生，不涉階梯，徑超佛地。[179]

又如：

如未能言前契旨，但將一句阿彌陀佛置之懷抱，默默體究，常時鞭起疑情：這念佛的是誰？念念相續，心心無間，如人行路，到水窮山盡處，自然有個轉身的道理。[180]

宋/宗賾撰有《禪苑清規》十卷，其卷七載有僧人生病及葬儀之文，記載了其時對於僧人臨終關懷的情形。從中可見，禪宗的叢林的日常修學，已經完全地離不開念佛了。禪、淨會通，被貫徹到了禪宗行者的始終。[181]

禪、淨合修的模式奠定，自明清迄至近現代，再也沒有發生過重大改變，禪宗一直在採取這種方式修持。從佛教中國化自身的歷史來看，由繁複高深走向簡捷明快，以期切近廣大信眾，是佛教兩千年來的基本發展趨勢，也是佛教能夠始終保持旺盛生命力的原因。禪與淨的匯合，就正是順應這一歷史潮流的必然產物。

 

 

 

  參考資料

1、《大正新修大藏經》，台灣寶印印經處影印本。。

2、《卍續藏經》,台灣新文豐出版公司影印本。

3、《敦煌寶藏》，黃永武主編，台灣新文豐出版公司印行本。

4、《現代佛教學術叢刊》，張曼濤主編，台灣大乘文化出版社版。

5、《祖堂集》，上海古籍出版社《佛藏要集選刊》第14冊影印高爾本，1994年印本。

6、《全唐文》，中華書局1983年11月景印本。

7、《雲棲法彙》，金陵刻經處光緒刻本。

8、《壇經校釋》，郭朋校釋，中華書局1997年10月印行本。

9、《敦煌新本六祖壇經》，楊曾文編校，上海古籍出版社1993年10月印行。

10、《神會和尚禪話錄》，楊曾文編校，中華書局1996年7月印行本。

11、《呂澂佛學論著選集》齊魯書社1991年7月印行本

12、《中國禪宗史》，印順法師著，台灣正聞出版社1990年12月印行本。

13、《說文解字》，中華第局1963年影印清/陳昌治刻本。

14、《玉篇》，《小學名著六種》影印《四部備要》本，中華書局1998年11月印行。

15、《湖北通志》，蘇晉仁、蕭鏈子選輯《歷代釋道人物志》本，巴蜀書社1998年6月印行。