佛教是一種宗教，同時也是一種哲學；中國佛教如華嚴宗、禪宗是一種宗教，同時也是一種極高的哲學，中國佛教的華嚴宗討論了許多哲學問題；我認為這些哲學問題不僅在中國哲學史上有着重要意義，如大家經常講到的“理事無礙”，“事事無礙”對宋明理學的影響；而且它所討論的某些哲學問題，如果我們順着它的思路深入地發挖下去，仍然會有丰富和發展我們今日的哲學研究。在這里，我們不可能全面解剖華嚴宗所包含的全部哲學問題的意義，但可以討論若干有典型意義的華嚴思想。我認為，華嚴的“十玄門”最有哲學意義，當然這并不排斥其他思想如華嚴的“判教”理論，“四法界”和“六相圓融”等等的哲學意義。

一

　　為了說明“十玄門”的特殊意義，我想先來簡單的討論華嚴的“判教”理論。雖然“判教”理論不始于華嚴，早于華嚴的天台已有“判教”理論；而且也不始于中國，印度佛教已有大小乘之分，《解深密經》立“三時義”，以小乘、般若、唯識為佛教之三階段等等，但我們如果從一個系統論的觀點看，華嚴的“判教”或更為嚴整，它表現了曆史和邏輯的統一。所謂“判教”，是佛教各宗派為調和佛教內部不同的說法，樹立本派的正統地位和權威，對先后所出之經典從形式到內容給予重新的安排和估價，分別深淺、大小、權實、偏圓等，用以確定本宗派為佛的最完善的學說。華嚴之“判教”分為五教：小乘教、大乘始教、大乘終教、頓教、圓教，它表現了由小乘而大乘，大乘則由始而終，由漸而頓、由偏而圓的次第，而這一次第是由相對的矛盾概念展開的，因而從理論上說較天台的“判教”系統更為嚴整。從宗教哲學的觀點看，它表現了一層高于一層，這無疑是一較完善的系統。后來，宗密作《原人論》，不僅對佛教本身作了一系統的次第安排，而且把儒道兩家也納入其“判教”體系之中。我們沒有必要去討論宗密的“判教”系列是否正確，因為這是一“仁者見仁，智者見智”的問題。但一種較好的、較有價值的哲學體系大都應是能容納其他哲學的體系。因此，我認為華嚴判教的意義可注意有二：它的判教體系是嚴整的，此其一也；它可以容納其他學說，此其二也。嚴整而又可容納其他各種學說正是“圓融”的特征，故華嚴為“圓教”應甚合理。
　　法藏的“四法界”的哲學意義討論得比較多，這里只想提出一個觀點：華嚴雖為佛教一個宗派，但從思維方式上說，它卻是更為中國式的，至少可以說它必然引出或歸于中國式的思維方式。印度佛教無論大小二乘、空有二宗都有一根本性之前提：這就是承認一個與現象世界相對的超現象的世界，這樣從根本上說不可能堅持“體用如一”。小乘依業感緣起，而認為現象界是人受苦的，而另有一超現實的“常樂我淨”的世界，這兩者并無聯系。空宗要破除現象界的一切，在破除之后才可以顯現出“真如實相”，這叫“破相顯性”，這樣才可以達到成佛的涅槃的境界。但現象界破除了，還剩什么呢？“真如實相”也將成為空名。有宗的法相唯識，立阿賴耶識以含藏一切種子，如果要得到解脫必須“轉識成智”，這也是要以否定現象為基礎。而華嚴宗就其“四法界”學說看，如果我們據“理事無礙”，“事事無礙”所得出之結論；本體必須由現象來呈現，現象與現象之間因均為本體之呈現而互相呈現，則可以不必于現象界之外求超現象的世界，不必離現象以求本體，不必于個別外求一般，這樣就打通了眾生界與佛世界、現象與本體、個別與一般之間的隔絕，而達到一種“圓融無礙”的地步，所以照我看，隋唐佛教宗派之中國化，從根本上說，主要不在其體系之內容，而在其思維方式的中國化。它影響宋明理學，主要也不在其思想內容（其思想內容是受到理學家批評的），而在于它的中國化的思維方式。
　　至于“六相圓融”，法藏在《金獅子章》中討論到，在《華嚴一乘教義分齊章》作了更為詳盡的討論。所謂“六相”即“總相”，“別相”，“同相”，“異相”，“成相”，“壞相”。所謂“圓融”，即指一法依他法而有意義，相即相融，任何一概念的意義只有在一種關系中才能成立。“總相”是就全體方面說的，從全體方面說個別就是全體。“別相”是就個別方向說的，從個別方面說全體就是個別。這裹微妙處是法藏認識到“個別”就是“全體”之“個別”，它不能離“全體”而為“個別”，“全體”即是“個別”之“全體”，它不能離“個別”而有“全體”，故“一即一切，一切即一”也。因此，“總相”和“別相”是討論“全體”和“個別”的關系。“同相”是就同一性方面說的，一切搆成某物之“因素”就其是搆成某物之“因素”說，由于同為“因素”而彼此相同；“異相”是就差異性方面說的，搆成某物之眾多“因素”，正因為此“因素”不同于彼“因素”才可以搆成某物，由于“因素”之不同而相異。“同相”與“異相”從作為哲學問題說，是討論“同一性”與“差別性”的關系的。“同相”，“異相”是“總相”，“別相”之“同相”，“異相”。蓋有“總相”才有“同相”，而“總相”中之個別因素為“別相”，而有“異相”，所以“同一性”與“差別性”是“全體”與“個別”的同一與差別。“成相”與“壞相”是討論“現實性”與“可能性”問題的。搆成一物體之“因素”，如果是這一物之“因素”，此物才是此物，此物之“因素”才是此物之“因素”，此物與此物之因素互相成就，才有現實的此物，此謂“成相”。各種搆成彼物之“因素”，如果它還不是搆成彼物之“因素”，那么既無彼物，亦無彼物之“因素”，它們不能互相成就，因此不可能有現實之彼物和彼物之“因素”，但仍不失有成為彼物和彼物之“因素”的可能性，此謂“壞相”。“壞相”只是說明無現實之物與其“因素”，而不是說無成為現實之物與其“因素”之可能。如無可能性則“現實性”亦不存在。蓋因肯定與否定，從一方面說否定是肯定之否定，而肯定則是否定之否定，“壞相”不僅可以是對肯定之否定，也可以是對否定肯定之后的否定。“六相圓融”搆成一從多層次、多視角觀察的概念系統，可以由“總相”而有“別相”；有“總相”而有“同相”，由“同相”而有“異相”；有“總相”而有“成相”，由“成相”而有“壞相”。同樣也可以“壞相”（對肯定之否定）而有“成相”；有“壞相”（對否定肯定之否定）而有“異相”；由異相而有“同相”；有“壞相”而有“別相”，由“別相”而有“總相”。無論由那一概念作出發點，都可以從各個層次各個視角把所有的概念整合起來，而成為一個相對而成就的概念體系。因此，“六相圓融”不過是舉例說之，而我們可以由此得出“相相圓融”，就這方面說華嚴為“圓教”亦不無根據。以上我們討論華嚴宗之若干重要思想的哲學意義，并同以說明其為“圓教”有其學理上之根據，其目的也是為了下面便于展開關于華嚴“十玄門”之討論。

二

　　“十玄門”首創于智儼，而完成于法藏，兩者內容基本相同，但次第與說法稍有差異。法藏立“十玄門”以說“法界緣起”，根據法藏之《金獅子章》“勒十玄”加以說明，以顯其哲學意義。　
　　（一）同時具足相應門：《金獅子章》說：“金與獅子，同時成立，圓滿具足。各同時具各相應門。”意謂金與獅子形相同時成立，無先無后，圓滿具足了金體與獅子相的一切。這也就是說，本體與現象互相適應，互相依序，故是同時圓滿具足的，這是就“理事無礙”說的。在《華嚴經義海百門》中說：“且如見高山之時，是自心現作大，非別有大；今見塵圓小之時，亦自心現作小，非別有小。且由見塵，全以見高山之心而現塵。見高山之高大，與塵粒之微小，皆是此一真心，是故即小容大也。”所以一切事物都是此真心全體之顯現，用不離體，即體即用，故此“同時具足相應門”所表現之哲學意義，當為說明“體用互相依存之統一”也。
　　（二）諸藏純雜具德門：《金獅子章》說：“若獅子眼收獅子盡，則一切純是眼；若耳收獅子盡，則一切純是耳，諸根同時相收，悉皆具足，則一一皆雜，一一皆雜，為圓滿藏，名諸藏純雜具德門。”此意謂，任何一部分現象都是整個本體之表現（按：蓋本體不可分），所以可以說整個本體都表現在部分現象之中。從另一方面說，此現象與其他現象不同，而呈現為“雜”（差別）：另一方面，由本體通過它所呈現此現象可以包含其他一切現象，此現象又是純（同一）。《華嚴經義海百門》謂：“理不礙事，純恆雜也，事恆全理，雜恆純也。由理事自在，純雜無礙也。”獅子眼耳等都是獅子的，一一現象皆一一是本體的，同時又彼此不同，因此所謂“諸藏純雜具德門”所包含的哲學內涵是說明“現象的同一性與差別性的統一”，這就是“事事無礙”說的。
　　（三）一多相容不同門：《金獅子章》說：“金與獅子，相容成立，一多無礙；于中事理，各各不同，或一或多，各住各位，名一多相容不同門。”此處就“理事無礙”說，“理”（本體）是“一”，“事”（現象）是“多”，事統于理，“多”統于“一”，故每一事皆為理之全體的顯現，《華嚴經義海百門》中說：“一多相由成立。如一全是多，方名為一；又多全是一，方名為多。多外另無一，明知是多中一，一外別無多，明知是一中多。良知非多然能為一多，非一然能為多。”“一”和“多”是相對成立的，無“一”即無“多”，無“多”亦無“一”，不把“多”與“一”割裂開來才有“一”之“多”，則“事”在“理”中，不把“一”與“多”割裂開來才有“多”之“一”，則事在“理”中。但由另一方面看，雖“事”為“理”之“事”，“事”只是“事”，各與各有不同的位置，所呈現為千姿百態；一多唯相容無礙（理事無礙），“理”自是“理”，“事”自是“事”，如“理”就是“事”，“事”就是“理”，則無“理”亦無“事”，所以理和事相容無礙，又各不相同，故名為“一多相容不同門”。此命題所蘊涵之哲學意義正說明“統一性與多樣性之統一”。　
　　（四）諸法相即自在門：《金獅子章》說：“獅子諸根，一一毛發，皆以金收獅子盡。一一徹獅子眼，眼即耳，耳即鼻，鼻即舌，舌即身。自在成立，無障無礙，名諸法相即自在門。”如前“一多相容不同門”是就理事說無礙，那么此門則是就事事說無礙。從一方面說，現象世界中每一事物（事）都是真如本體（理）全體所現，所謂“一切即一”。既然“一切即一”那么“眼”和“耳”從根本上說就沒有什么分別，故可說“眼即耳，耳即鼻”等等。但自另一方面看，每一事物只是每一事物，眼只是眼，耳只是耳，自在成立，無障無礙。任何事物都有多重屬性，這多重屬性都是此事物之屬性，屬性雖有差別但同為此事物之屬性，就搆成此事物說是相即而又自在的，這樣我們就可以得出“差別性與多重性的統一”的觀點。這也就是說，從哲學上說“諸法相即自在門”表現了差別性與多重性的統一”。
　　（五）秘密隱顯俱成門：《金獅子章》說：“唯獅子無金，即獅子顯而金隱；若看金，唯金無獅子，即金顯獅子隱。若兩處看，俱顯俱隱。隱則秘密，顯則顯著，名秘密隱顯俱成門。”如果專注現象就看不到本體，那么現象顯現，本體隱沒，但并非沒有本體，如果專注本體就不見現象，那么本體顯現，現象隱沒，但并非沒有現象。如果既關注本體，又關注現象，則“性相同時，隱沒齊現”，本體現象都有隱，都有顯，因此隱顯同時存在。這就是說，現象與本體既有排他性，又有共存性，而排他性與共存性可同時存在，這樣就可以搆成（現象與本體）的排他性與共存性的統一”，這同樣是“理事無礙”的一種表現方式。
　　（六）微細相容安立門：《金獅子章》說：“金與獅子，或隱或顯，或一或多，安純定雜，有力無力，即此即彼，主伴相交，理事齊現，皆悉相容，不礙安立，微細成辦，名微細相容安立門。”此門是把上述各門作一總括，再進一步說明本體（理）與現象（事）可以一齊呈現，都可以互相包容（就理事無礙方面說）；由于一切現象都是本體之呈現，故就現象方面說最微細的事物（事）也可以呈現其他一切事物（這是就事事無礙方面說的）。因此，由“理事無礙”可以得到“事事無礙”，故此門之哲學意義或者可以說，從本體與現象的關系方面看，本體為共性，現象為特性，它表現為“本體與現象的共性與特性的統一”；就現象與現象的關系方面看，一切現象既呈現為共性，同時又呈現為特性，因此它表現為“現象的共性與特性的統一”，據此可知“徽細相容安立門”可以說有“共性與個性的統一”的哲學意義。
　　（七）因陀羅網境界門：《金獅子章》說：“獅子眼耳支節，一一毛處各有金獅子；一一毛處獅子同時頓入一毛中。一一毛皆有無邊獅子，又復一一毛，帶此無邊獅子，還入一毛中。如是重重無盡，猶天地網珠，名因陀羅網境界門。”現象界中之任何一事物皆是本體全體所現，本體包羅一切事物，故現象界中之任何一事物，作為現象，它相對于其他現象說，只是一現象，但在整個界域中，它則是本體之呈現，故亦可包羅一切事物。此一事物不僅包羅一切事物，并且可將其他所有的事物所包羅的事物亦包羅之；彼一事物同樣不僅包羅一切事物，而且亦可將其他所有事物所包羅之事物包羅之，各個事物包羅一切事物，正所謂“一毛中，皆有無邊獅子；又復一一毛，帶此無邊獅子，還入一毛中”。《宋高僧傳》謂法藏“又為學不了者，設巧便，取鑒十面，八方安排，上下各一，相去丈余，面面相對，中安一佛像。燃一炬以照之，互影光交，學者因曉剎海涉入無盡之義。”蓋每一鏡中不僅有其他鏡之影，且有其他鏡中之影之影。現象與現象各成一相，而且任何一相實際上都包融其他現象以及其他現象所包融之現象，故呈現現象與現象的互相交融而重重無盡所成的普遍聯系，從哲學的意義上說，此或為“現象與現象的相對性與互融性的統一”。
　　（八）托事顯法生解門：《金獅子章》說：“說此獅子，以表無名，語其金體，具章金性，理事合論，況阿賴識，令生正解，名托事顯法生解門。”現象可以是有生有滅的，在人沒有覺悟的時候往往執着于現象的生生滅滅；而本體是不生不滅的，而人們只能通過現象（事）體會本體（理），蓋因現象是本體之現象，本體是現象之本體，由于事物有兩個方面，即有生有滅之現象（事）和不生不滅之本體（理），因此人如果執着現象而不能透過現象以證本體，那么人就是不覺悟的；人如果不執着現象，而能透過現象以證本體，那么人就是覺悟的。這也就是說，人們可以通過覺悟而有對事物的真實認識，由不覺悟達到覺悟。因此，覺悟不是離開不覺悟而有的，是通過現象以達本體，而由不覺悟到覺悟。我們可以說“托事顯法生解門”所表示的是“覺與不覺的相離性與相即的統一。”從哲學認識論的角度，我們可以得到“已知與未知的相離性與相即性的統一。”　
　　（九）十世隔法異成門：《金獅子章》說：“獅子有為法，念念生滅。剎那之間，分為三際，此三際各有過現未來；總有三三之位，以立九世，即束為一段法門。雖則九世，反各有隔，相由成立，融通無礙，同為一念，名十世隔法異成門。”佛教認為，由諸因緣和合而成的有生有滅的一切事物叫“有為法”。所謂“三際”，指過去、現在、未來，而“三際”之中又各有過去、現在、未來，總為九世。現象界一切事物都受九世的約束，即都有過去、現在、未來之分而相隔。但雖有九世之分，而卻又互相聯系，相繼成立，圓融相通，無障無得，何以之故，因同在一念生滅之中。即由現象說各各不同（有分別），又相即不離（“過”，“現在”，“未來”相互聯系）；而由心之一念說，通融無礙，事事物物亦通融無礙，“念即無礙，法亦隨之”，故“一念”（主體之心）與“九世”（客體之體）相異又相成，此即“十世隔法異成門”之義，從哲學意義上看，或為“主體與客體的差別性與同一性的統一”。（十）唯心回轉成門：
　　《金獅子章》說：“金與獅子，或隱或顯，或一或多，各無自性，由心回轉。說事說理，有成有立，名唯心回轉普成門。”《金獅子章光顯妙》謂：“尋如此諸義，于金獅子上無有隱顯一多等自性，唯心分別所成。即金非獅子，心分別為獅子，唯由心力回轉成獅子，乃至于獅子上知隱顯等諸義，故云無有自性，由心回轉也。”此一門與前“同時具足相應門”所引之《華嚴經義海百門》首尾相呼應。一切現象界之事物或隱或現，或一或多等等，皆在心之一念中生滅，均無自性，故為“非存在”，雖現象界之事物無有自性，但由“理事無礙”上說，現象（象）乃為本體（理）之呈現，故亦非“非存在”，“非非存在”者即“存在”也。“存在”與“非存在”既具有差別性，或隱或顯，或一或多，又具有同一性，說理說事，有成有立，而此均隨心回轉“心生一切法生，心滅一切法滅”。如果我們討論此門的哲學意義，或者可以說它表現了“存在與非存在的差別性與同一性的統一”。
　　以上就“十玄門”之哲學意義分別述之，如我們從總體上考察其哲學意義，我認為可注意者有：第一，一概念必有其相對應之概念而立，如有“體”必有“用”，有“統一性”必有“多樣性”，有“排他性”必有“共存性”等等；第二，所有成對之概念均為互補性之概念，故在法藏思想體系中必然表現為相對之概念之統一，從表面上看“同一性”與“差別性”是一對相對應之矛盾概念，但正因為它們是相對應之矛盾概念才有不可相離之互補性；第三，法藏之“十玄門”只是舉出十個方面的相對應的概念的相關性，但并不是說只有這十個方面的相對應的概念有相關性，而是說任何一概念都有其相應之概念，這一對相對應之概念必是相互成立、互補的，這樣才搆成一圓融無礙之圖景。

三

　　通過對“十玄門”的哲學意義的分析，我們可更為集中地討論几個哲學問題，如果我們順着華嚴宗之思路來考慮，有些今日討論的哲學問題或可得出較為合理解決之途徑。
　　（一）關于“先有飛機還是先有飛機之理”的討論。這個問題實際上是“事”與“理”的關系問題，馮友蘭先生的“新理學”據新實在論而提出“先有飛機之理”，而據唯物主義則以為應是“先有飛機”。我認為，如果用法藏華嚴宗理論，則可把這兩種觀點統一起來。如果說飛機是現實的存在，我們可以說：“它是存在的”，那么在未有飛機之時的飛機之理只能是可能的存在，而不是現實的存在，不是現實的存在，我們可以說“它是非存在的”。如果我們不從飛機的現實性方面而是從其可能性方面考察，那么我們可以得出飛機之理可以是真實存在的，因為“理”可以是不生不滅的；而飛機則是可能存在的，因其只是可能存在的，所以可以是“非存在的”，因為它是可生可滅的。如果我們從現實性和可能性兩個方面同時考察，那么說“理先”（“理”存在，而“事”尚未存在）或“事先”（事已存在而理未知）都是可以成立的，而都是不能成立的。蓋因“理先”是可能性方面說的，而“事先”是就現實性方面說的。不過“可能性”（壞相）可以轉化為“現實性”（成相）：同樣“現實性”也可以轉化為“可能性”。因此，我們可以說，由“理事無礙”的觀點看“存在與非存在的差別性與同一性是統一”的。
　　（二）關于“主體”與“客體”的關系問題。哲學的發展越來越證明“主體”與“客體”雖有別，但只有相對的意義，從根本上說它們是同一的，而主客二分是把人們的認識引向歧路的重要原因。相當一個階段，我們總強調，“思維對存在的關系是哲學的根本問題”以及“存在是獨立于人們意識之外的客觀存在”。可是如何說明這個“獨立于人們的意識之外的客觀存在”呢？其實離開人們的意識，離開了人們對這個“獨立于人們意識之外的客觀存在”的說明，“存在”將是無意義的，是空洞的。既是說明就是在意識之中了。《傳習錄）下中有一段：“先生游南鎮，一友指岩中花樹問曰：天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心中亦何相關？先生曰；你未看此花時，此花與汝同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知花不在你的心外。”人們常據此批評王陽明否認“客觀存在”，其實王陽明根本不是討論“客觀存在”有否的問題，而是討論“客體”只有在“主體”的觀照下才有意義。華嚴“十玄門”中之“十世隔法異成門”、“唯心回轉普成門”等正是為我們解釋“主體”與“客體”的關系提供一有意義的思路。現象界之事物只有在心之觀照下才有意義，“客觀”與“主體”雖有別，但“客體”的意義是由“主體”給與的，所以“主體與客體的差別性與同一性是統一”的。
　　（三）關于“一般”與“個別”的關系問題。西方哲學有“一般”（共相）與“個別”（殊相），中國哲學有“名”和“實”之討論，西方中世紀更有唯實論與唯名論之爭，而馬克思主義也頗注意此問題，但對事物的“共性”與“個別”的統一并不像華嚴宗那樣作了多方面的論證。華嚴宗的“一即一切，一切即一”，“理事無礙”的觀點對深化此問題應是有重要意義的。在“十玄門”中“微細相容安立門”不僅說明“理”（共相、一般）與“事，（殊相、個別）可以一齊呈現，互相包融；而且各個呈現“理”之“事”又都可以一齊呈現，互相包融，即可由“理事無礙”而有“事事無礙”以證“共性與個性的統一”以及“個性與個性之相對性與互融性的統一”。
　　當然華嚴宗的思想，特別是“十玄門”所涉及的哲學問題是多方面的，這里只是舉例說明之，因此從哲學上探討華嚴宗的思想應受到重視.