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聽聞經教應具之素質
達照法師

在整個修學佛法的過程中,聽聞經教、親近善知識是最為關鍵的第一步,如果這一步走得不好,或者走得不夠好,都會對以後的修學佛法產生巨大的影響。如果這一步功夫做得扎實,後面的修學佛法自然就是水到渠成,不用費盡周折了。所以,聞思修三慧就是我們學習佛法的總綱,這第一步的聞所成慧是不可逾越的步驟,由聞所成慧進而思維正法,成就思所成慧,再由思所成慧進行如理如量的修行,成就修所成慧。從修行止觀或者禪定的角度來說,修所成慧才是正式的修行,是屬於佛法裡面的實踐功夫。但若從整體的佛法修學的角度來看,聽聞經教、思維正法、修習禪定等三者,都是實踐佛法不可缺少的修行步驟。因此,這三者是三而一、一而三的,有其明確的前後次第,又有其內在的相容互攝。總之,聽聞經教是學佛修行的必經之道。

 

   但是,許多人在聽聞經教之後,卻沒有能夠得到佛法的真實利益,反而在聽聞分別各種佛經的思想理論之後,煩惱絲毫沒有得到消除,執著卻越來越堅固,這又是什麼原因呢?尤其是現在的大多數佛學院裡面的同學,每天要接受各種佛經課程的聽聞、學習、訓練,卻反而感到精疲力竭,面對佛法義理的龐大思想體系而感到厭倦,或者想到要退學,甚至於對佛法的修行也打退堂鼓,為什麼會有這些現象的呢?


   這就是聽聞經教的人,沒有進入聽聞經教所應具備的最佳狀態。如果自己能夠進入最佳狀態,或者講經說法者引導聽眾進入這種狀態,那麼聽聞經教的效果就會大大的改善,從而能夠使講經說法者和聽聞經教者都沐浴在佛法的真實受用當中,感受著佛法的偉大和生命的真實,真是何樂而不為呢?聽聞經教的人不能進入最佳狀態,其根本原因就是自己不具備這種學習佛法的素質,而這種學習佛法的素質是可以通過訓練便能得到的。而且,對於一個真心學習佛法的人來說,這種素質,又是非訓練不可的。那麼,這是一種什麼樣的素質?又如何訓練呢?


   印光大師說:欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則得一分利益;有十分恭敬,則得十分利益。這就充分表明了我們學習佛法的首要條件就是恭敬二字,想真正得到佛法的實際利益,就是看你的恭敬心達到什麼程度,恭敬心與所得的佛法利益是成正比的。由此看來,一點點恭敬心都沒有的時候,也就根本得不到一點點的真實利益了。這是祖師大德的開示。回看我們聽聞佛法的人,是否如此呢? 


   普賢菩薩的十大願王,也是以恭敬作為首要任務的,所謂一者禮敬諸佛。如果失去了這一份聖潔的虔誠恭敬之心,也就不具備聽聞經教的基本素質,所聽聞到的經法,也只不過是一些文字語言的戲論而已,根本就算不上修學佛法了。又怎麼能夠得到佛法的真實利益,進而根除生死輪回的痛苦呢?


   在佛經中,常悲啼菩薩、常不輕菩薩都是懷著無比的恭敬心尋求善知識,聽聞正法,並且都得到了真實的受用。在歷史上,慧可斷臂求法、虛雲千里朝拜都是表現了對佛法的恭敬之心,所以也都有巨大的成就。在佛教流傳的兩千多年當中,因為輕慢師尊、褻瀆經法而遭受惡報的故事也是屢見不鮮的(如善星墮落、郗氏變蟒)。由此可見,恭敬二字確實就是聽聞經教的根本素質。


   不唯漢傳佛教如此,藏傳佛教對於聽聞正法、如理作意的要求更為顯目。宗喀巴大師指出學人遇不到善知識,並不是這個世界上真的沒有善知識,而是學人自己根本就不具備弟子相。如果學人具備了弟子相,善知識就會隨時出現在他們的面前。所以,在西藏,要聽聞佛法,一定要懷著無比的恭敬之心,作種種供養,以此來表示自己對上師的恭敬,然後才能夠得到聽聞佛法的機會。如果沒有供養,根本就沒有資格來聽聞佛法,更不要說什麼得到善知識的悉心指教了。如米拉日巴尊者,因為貧窮得沒有任何東西可以供養上師,但自己又特別想聽聞佛法,有一次他悄悄的跟隨別人走進課堂,卻被他的老師瑪爾巴尊者拳打腳踢的趕了出去,而他的老師瑪爾巴尊者趕出他之後,立即回到自己的房間裡,痛哭流涕地對他的師母說:我從來沒有遇到過這麼優秀的弟子。可見:供養,就是為了能夠讓學人覺得佛法珍貴難得,就是把他們對世俗物質的貪心逐步去除掉。供養,就是為了讓聽聞佛法的行人能夠具備聽法的資格,就是讓聽眾能夠具備恭敬的基本素質。


   而最偉大、最了不起的供養,就是以身、口、意三業作普同供養,在密教裡面叫做三密相應,也就是把自己的身口意三業毫無保留地供養給上師三寶。能夠做這種供養的聽眾,就是具備了最好的聽聞經教的素質了,而且在每次聽聞佛法的過程中,就會得到意想不到的佛法利益,這種利益是真實不虛的,是親身感受的,能夠在聽聞經教之後的日常生活當中得到受用,勝過任何文字上的分析理解。所以,我們在佛學院上課以及在所有聽聞經教的時候,都應該訓練這種根本的素質。如何訓練呢?


   現在,我們就來作一次這種根本的素質訓練,很簡單、很容易的一種素質訓練法,但必須認真。在正式上課(聽聞佛法)之前,端身正坐,全身放鬆,作這樣的觀想:


   第一步,清楚地感受現在當下所處的環境。教室的大小、同學的多少、老師的位置、自己的位置、大家的狀態等。然後,自己的狀態,所穿的衣服、身體的動作、呼吸的快慢等。非常清楚地認識了這一切的存在之後,就安住在自己所認識的存在當中,這時對自己的身體狀態和妄想情形必須完全清楚。感受一會這就是自己生命的全部。


   第二步,觀想把我的全部生命供養給十方法界無盡的三寶。首先,把身體以及身邊的一切事物都全部供養出去了,確定一下:這一切有形象的身體和世界,現在真的都不屬於我的了,都已經完全供養給十方三寶。其次,把自己的一切語言文字也都全部供養出去,沒有留下任何一點語言文字是屬於自己的,確認一下:這一切語言文字真的完全供養出去了。再次,把自己的一切妄想念頭(不管是好的、還是不好的),也全部都供養出去,自己不留下任何一點思想觀念,確認一下:自己已經完全沒有任何看法和想法了。最後,全面檢查:身、口、意三業是否已經完全供養給十方三寶了。必須清楚地感受到:自己已經沒有自己的任何東西了,已經把自己生命的一切全部都供養給十方法界,絲毫都沒有留下。只是很清楚地感受著這個沒有自己、沒有形象的清清楚楚、明明白白。反復地問自己,反復地觀察自己,確實如此。


   第三步,在很清楚地感受到身心世界都不屬於自己的時候,就用這種清清楚楚的本能來上課、聽講、作筆記,甚至於思考問題等等,而這一切行為動作,也都是十方三寶的行為動作,因為已經完全供養給十方三寶了。此時,講經法師的一切行為動作,與自己的行為動作一樣,也都供養給十方三寶,而成為十方三寶的行為動作。眼前的一切現象,完全清淨、莊嚴、平等、不二。所以,法師在說什麼,其形式並不重要,重要的是法師所說的話,與自己現在完全無我的生命狀態已經相符?無我的自己就是一面鏡子,能夠照見生命的各種形狀;法師所說的佛法也是一面鏡子,也能夠照見自己生命的各種形狀。


   這就是聽聞經教的最佳狀態,學人所應具備的基本素質。這一切調整心態的素質訓練,開始就在幾秒鐘之內的事情,到了熟練之後,就是一念之間,便可完成。因此不用擔心會延誤聽法的時間。

 

   通過這樣訓練之後,在每一個法師或者老師上課的時候,在每一節課的上課之前,都作一個全部身心世界的完整供養,供養之後,以無我的清淨身口意三業來學習,保證每一節課都會獲得不可思議的真實佛法利益。只要處於這樣的狀態中,你的身心就是最正常的,最完美無缺的,你自己都會為此而對生命的本來面目感動不已!


   如果能夠長期的自我訓練,除了在教室上課之外,就是在日常生活當中,在自己與同學以及別人講話、聊天,在自己要作一件事或者讀一本書的時候,也能夠使自己把身口意三業供養給十方三寶,而以沒有一絲一毫屬於自己的清淨灑脫狀態來面對一切,自己什麼也不需要。這時,身心世界、山河大地等等,一切都在對你作最圓滿的講經說法。正所謂溪聲便是廣長舌,山色無非清淨身


   人世間的一切色相、聲音、感受也都全部供養出去了,美與醜不再是截然相對的差別,善與惡也不再是斤斤計較的水火不容,痛苦與快樂也都不是真正的自己了,真正的自己卻只是很清楚地知道這一切的存在、這一切的緣起幻有而已。


   因此,生活就是這樣五光十色、絢麗多姿,生命就是如此清淨莊嚴、完美無缺!!



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