2005年夏，濟群法師應邀參加“五臺山清涼之旅夏令營”活動。除專題講座外，主辦方專門安排半天時間，請法師為營員答疑解惑。本文根據現場錄音整理。
一·學佛與做人
問：佛教也提倡孝道。對出家人來說，怎樣實踐孝道？
答：孝道有各種表現形式。出家人行孝的方式，主要是以修行、以引導父母學佛來報答養育之恩。若父母確有生活困難，戒律也允許出家人供養父母，甚至可以接到寺廟或附近居住。世人所以覺得出家人不孝，多是受“不孝有三，無後為大”的觀念影響。這代表儒家傳宗接代的觀念，但它就是唯一正確的標準嗎？事實上，若不是這一觀念誤導，中國的人口數量及男女比例會更正常些。
至於對父母的報答，其實有許多出家人做得並不比在家人差。當今社會，真正有孝心的並不是很多。而出家人因為學佛修行，往往更有感恩心，更能體會父母的恩情，更懂得知恩報恩。
問：我有個朋友，母親信佛多年，他受母親影響而學佛修行，並因此不願結婚，現在三十多了。母親逼著他去見物件，他見了就不願意，覺得沒有共同語言。但母親說，如果你不結婚，我就改信基督教。他還是堅持自己的觀點：我沒有感覺，無法結婚。現在，他母親改信了基督教。從佛法的角度，怎樣圓融地處理這類事？
答：結婚和不結婚，代表著不同的個人意願或需要。有的人需要結婚，有的人不需要結婚，不是只有一種選擇。其實，現在社會上有很多人不喜歡結婚，寧願做單身貴族。人不是非要結婚，非要千篇一律地上學工作、結婚生子，最後退休養老，每天無聊地打打麻將，稀裡糊塗地離開世界。願意這樣過的人，當然可以這麼過，但不願意這樣過的人，應該有選擇的自由。
我覺得，文明社會的最大特徵，就是懂得尊重別人的選擇。在封建社會，父母之命就是一切。問題是，若他們的意見是錯誤的，是否有必要用自己一生的幸福來協助他們完成這個錯誤？若父母不考慮兒女的自身需求，只要他們絕對順從才能滿意的話，那是一種狹隘、畸形的愛。
至於這位母親因此改變信仰，足見其信仰之膚淺。其實對很多人來說，根本不瞭解佛法的大智慧，覺得信佛教和信基督沒什麼區別，那種所謂的信，只是泛泛的迷信、盲信。因為他們只想得到暫時的依賴和安全感，對人生沒什麼深入思考。這種需求，是一般宗教都可以滿足的。對於這樣的人，其實信什麼宗教都一樣。當然，真正要開智慧、了生死，真正要明心見性、安頓身心，那就非得學佛、修行不可。
問：建立佛化家庭需要注意哪些問題？
答：建立佛化家庭，需要注意的主要有三點：一方面，是以佛法觀念指導整個生活。《善生經》中，佛陀就為我們講述了如何處理人際關係的種種事項，從而使夫妻雙方、兄弟姐妹、六親眷屬之間和諧相處，同時還要培養慈悲心，善待一切人。一方面，是按照戒律的標準生活。從事的職業一定要正當，堅決杜絕法律和戒律不允許的行為。更重要的，是在生活中始終保持超然的心態，以出世的心做入世的事。
問：上次受八關齋戒後，師父說不能妄語，最好禁語。我就反省自己，再觀察其他人，發現大家說的話更多，且百分之九十九都是廢話。我最近幾天觀察大家交流，也不外乎是情緒的宣洩。應該怎樣看待？
答：不妄語，是對自己負責，也是對他人負責。如果別人覺得你整天在說假話，和你在一起就沒有安全感。修行的終極目標，是將我們導向真實，而妄語卻是在種虛妄之因。我們都是活在自己的內心，而非客觀世界中。所以，想法、情緒、欲望就決定了我們的生命品質。眾生被無明所惑，積累了太多的情緒和疑惑，就需要發洩，需要說出來。對於這種需要，一般人往往是不能自主的。
我覺得，人的內心就像一個裝著各種動物的動物園，而我們就是給動物投食的人。投放口味不同的食物，會有相應的動物跳出來活動。若是生命不經過有效管理，就會陷在這一大堆混亂中不能自拔。雖然你會有很多想法，覺得“我就這麼想的，我就喜歡這樣”，其實還是在習慣中身不由己。比如你抽煙，似乎是因為自己喜歡，可馬上不抽能做到嗎？你討厭一個人，似乎是主動的選擇，但能夠立刻就不討厭他嗎？如果我們有自主權，應該有決定的能力，有立刻改變自己言行和想法的能力。事實上，戒煙或改變看法都需要一個過程，才能逐步培養起對這件事的自主能力。修行，關鍵是培養生命的自主能力，使任何情緒無法左右我們。
同時，我們還要對每個人本著理解的態度，這也是修習慈悲的前提。不要總是站在自己的主觀立場覺得應該怎樣，然後以此衡量一切。發洩或牢騷，是某些心理活動的必然結果，都是正常的。按照佛教觀點，世間沒有好人或壞人之分。我給它的定義，是健康和不健康的人。如果我們能這樣看待並理解每個人，理解每個人所以需要發洩的真正原因，將會有更多的慈悲心，也能給他人更有愛心的實際幫助，而不只是看不慣他人的行為。
問：我發現，企業行為和佛法有很多矛盾。經商要有兩個重要素質，一是形勢導向，不斷確定目標；二是以各種手段達到目標，那必然要傷害他人、巧取豪奪等。我自己有親身體會，三個企業都偷稅漏稅，否則就活不下去。如何用佛法指導我們不那麼罪惡地經營企業？
答：今天的社會，尚未建立非常有序的市場競爭機制，做好企業確實不易。我經常感慨，現在很多人因為做事把心做壞了。面對惡性競爭，企業不這樣做就面臨生存問題，這樣做又內心不安，確實處於兩難境地。
前面說過，每個人的做事方式是由價值觀決定的。過去，我們衡量一個行為成功與否，更多是從客觀結果來考核，考核投資獲得多少回報，比賽取得什麼成績。比如開公司，幾十年後，積累了相應的財富和管理經驗。又如打籃球，人們重視的結果，不外乎比賽取得良好成績或是技術得到全面提高。除此而外，還有項重要投資往往被人忽略，那就是心的參與。我們做每件事都有心的參與，相應的，每件事都會有兩種結果，一是客觀結果，一是心行結果。也就是說，我們以什麼心做事，最後會強化或成就某種心態。若以不良心態做事，就在強化負面心態，最後事情做成了，心卻做壞了，這是現代社會的普遍問題。
很多人事業有成，卻感受不到人生快樂，這樣的成就有什麼意義呢？所以要學會算帳。社會上精明的人雖然多，包括在座的，很多是社會精英。但從佛法眼光來看，若不能看破輪回的虛幻假相，而是沉迷其中，把暫時當做永久，忽略生命的真正意義。不管多麼聰明，其實都是傻瓜。因為你所追求的只是虛幻的泡沫，其意義甚至不足幾十年。當你離開世界時，這些成就都和你了不相干，於了生脫死更是一無用處。從另一個角度來說，事業成就越大，死時可能更痛苦，因為實在是捨不得，實在是放不下。相反，流浪漢臨終時可能還自在些。
所以，如果我們能從較高的角度審視人生價值，就能看清什麼是輕，什麼是重，就懂得怎麼去做了，抉擇時也就不會茫然，不會患得患失了。作為佛弟子，我們應該知道，以偷稅漏稅來獲取更大的利潤，是否是屬於正當行為。如果一個企業必須通過偷稅漏稅才能經營下去，那麼，這個企業似乎沒有存在的必要。
二·調心之道
問：《金剛經》云：“應無所住而生其心。”但師父們經常說要“安住其心”，又說“制心一處，無事不辦”。我想知道，“無所住而生其心”和“制心一處”是否矛盾？到底應該住還是不住？
答：若能做到無所住，當然是最好。無所住，即沒有任何執著。但是，你現在能做得到嗎？事實上，生活中有許多表現得對什麼都不在乎的人，一旦在乎起來，可能比誰都在乎。人的心理很複雜，有些人對很多事情都很冷漠，很不在意。可一旦遇到感興趣的，就會特別執著。就像同樣的壓力下，受力面積越小，單位面積承受的壓強就越大。若把全部精力投放一個點上，必然深陷其中。我將這種狀態比做心靈的巨大陷阱。怎麼辦呢？我常告訴他們，暫時不妨多在乎一些人，多在乎一些事。也就是說，不要只挖一個陷阱，哪怕多挖一些，也比挖一個深不見底的要好，因為那樣太難爬出來。所以說，不要高估自己的能力，即使你現在覺得什麼都不在乎，也不要掉以輕心，以免不經意間落入比別人更深的陷阱。
“應無所住”代表較高層次的用心。心的覺性本是無住的，並非通過後天修成。前面講過，心有兩個層面，一是相對的，一是絕對的；一是心的現象，一是心的本質。契入心的本質時，就具有“無所住”的功用。如此，任何東西無法沾染其上。因為心的本質就是空性，任何情緒、塵勞都無法染汙它，就像雲彩不能染汙虛空一樣。
如果一時做不到心無所住，不妨先選擇一個健康而無副作用的物件“安住其心”。一旦具足相當的“止”力，再依正見修“觀”。隨著觀照力的增強，自然能做到心所無住。
問：如何忘記過去曾受過的重大挫折？忘記別人對自己的傷害？
答：忘卻痛苦的方法有二，一是培養正面情緒。情緒有負面和正面之分，哪種力量更強，就會將我們導入相應的心理軌道。所以，我們要壯大正面情緒的力量，就像以增加體質來對抗疾病干擾那樣。一是面對它，想想是哪件事令我們痛苦。狹隘的心是無法承受傷害的，這就會形成巨大的心結。其實，真正傷害我們的，往往是自己的心結，而不是具體的某個人、某件事。許多人心中都有這樣或那樣的心結，一旦產生作用，我們馬上就被它抓住，一頭紮進痛苦中。現在，我們要從更高的角度來審視這些，將問題重新思考一遍，再思考一遍，一直思考到你覺得這其實沒什麼，然後把它放下。若能這樣，即使還不會馬上忘卻這件事，但它能造成的影響就微乎其微了。
當然，還有更高的辦法，就是當下解決。因為心有製造煩惱的能力，也有當下解除煩惱的能力。一旦將這個能力調動起來，煩惱就像雪花落入燃燒的火爐，立刻會自動化解。這是比較高明的用心方法，多數人可能一時用不起來。
問：有種說法是，如果一直跟著心走，心指向哪兒，你就做什麼的話，會活得很真實。但現實中我們總有很多束縛，總有很多該做的事。有時就會矛盾，知道自己該做什麼，但想做的卻是另一件事，那該怎麼辦？是一輩子做該做的事，還是一輩子隨性地做事？或者說，做兩件這個，再做兩件那個？
答：從佛教角度來說，做自己願意做的，未必是好事；做自己不願意做的，也未必是壞事。因為人們願意做的，可能是吸毒，可能是打麻將，可能是暴力行為。願意，代表著一種情緒，一種生命習慣，可能是健康的，也可能是不健康的。若是健康的，生命素質能因此得到提升和淨化；若是不健康的，順其自然就會不斷墮落。
很多時候，有些事是我們不願去做的，但很有意義，做了對生命有所改善。但也有些我們不願做的事，做了也沒意義，卻又不得不做。比如很多人每天上班，身體不舒服還要去，根本沒有做不做的自由，是不是？
（問：就是說，當你沒自由時就接受它，有自由時就看情況選擇？）這就對了。不過也不是不加分析地接受，還是要作基本判斷：比如，這個工作是否屬於正命？如果不是，即使生活暫時會受到影響，也要馬上考慮換工作，否則受苦的還是自己。
三·如理思維
問：《壇經》講“不思善、不思惡”，與“諸惡莫作，眾善奉行”的教法是否對立？
答：“不思善，不思惡”與“諸惡莫作，眾善奉行”並不對立，而是代表兩個層面的修行。佛法修行中，基本貫穿著“諸惡莫作，眾善奉行”的原則。但修行不僅是止惡行善，更要超越對善惡相的執著。因為修行最終要契入空性，以哲學角度來說，即通達絕對真理。空性又名真如，超越一切善惡，這就必須擺脫二元對待的心。
我們眼中的世界，是相對的世界；我們現在的心，是二元對立的心。換言之，每個心念都有相應的物件。比如想起某個人，某件事，都有“能想”和“所想”。而在空性層面是沒有對待的，是“不思善，不思惡”的絕對世界。凡夫活在相對的世界，而聖賢同時活在相對和絕對的世界。體悟絕待的空性時，是超越善惡的。安住于相對時，則要“諸惡莫作，眾善奉行”。對於普通人而言，相對現象與絕待的心似乎會發生衝突。但對聖者而言，心的相對層面和絕待本質是可以並存的。
問：佛法說“諸行無常”。我理解，無常就是沒有恒定不變的東西，並不是說事物沒有客觀規律。我是學中醫的，我們的一些基本概念，如《周易》衍生的陰陽、五行、藏象、經絡等，也是統領客觀規律的原理。作為中醫，在治病過程中，這些理論是必不可少的工具。我想知道，作為學佛者，應當怎樣認識、對待並應用這些規律？
答：作為中醫來說，需要瞭解我們的生理結構和脈絡，這種瞭解並不影響學佛。緣起法確實有規律可循，幹任何一行，都要鑽研它、瞭解它，在這一前提下，才有能力正確認識乃至應用。
至於佛教所說的“無常”，和這些規律並不矛盾。所謂規律，必須具有普遍性和必然性，只要是客觀規律，一定是相通的。區別只是在於，對規律的認識存在程度深淺的不同。另外，佛教對客觀規律的認識，目的是為了斷惑證真，了脫生死，不同於單純的治療疾病。當然，學佛能幫助我們深化對身心世界的認識，也是有助於學醫的。
問：法師是研究唯識的，我想請問，“六七因上轉，五八果上圓”是說什麼？
答：根據唯識觀點，我們有八個識，分別是前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）、第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識。修行過程中，首先運用的是第六識，這也說明修行是從分別、造作入手。因此，第六識和第七識在初地、二地已開始轉依。而前五識和第八識則要到成佛階段，在金剛道後才能轉依。簡言之，在修行轉化心念的過程中，心識的轉化是有先後次第的。
四·身體力行
問：無為而為是佛法修行的最高方法，但對於初學者，卻不可能一下子達到無為而為。很多時候仍是有為而為，感覺很累，障礙也比較大。但若無為而為，又達不到那個境界。應當如何處理？
答：有為和無為，是修行的不同層次。開始必定是有為的，任何人都不例外。或許有人會問：祖師不是說“平常心是道”嗎？關鍵在於，什麼是“平常心”？對於絕大多數人來說，現有的心是很不平常的。因為我們現有的心行基礎是無明我執，是貪嗔癡，若不是用很大的力量，根本無法擺脫。只有脫離這種不平常的心，真正的平常心才會顯現，然後才談得上沒有造作的用心。無為而為的用心是有次第的，並非開始就什麼也不學，什麼也不分別，坐下來什麼也不想，那多半是在打瞌睡吧？所以，起初必定是有為的，然後再以相應的方法導入無為。從有為到無為，並非水到渠成，也需要特定的引導。
問：在修學過程中，感覺總有許多障礙。怎樣才能克服這些障礙？
答：佛法告訴我們，修行如一人與萬人敵，當然會有障礙。因為修行是改變原有習慣，對我們這顆混亂的心進行重新管理，全面整治。但無始以來，生命已形成巨大慣性，很難真正脫離原有運行軌道。這就必須發起出離心，也就是對五欲六塵的出離，對生命原有軌道的出離。我們初學打坐時，往往妄想紛飛。事實上，這正與平日的執著有關。最在乎的，必定是打坐時出現最頻繁的念頭。而那些我們從不在乎的，自然不會形成干擾。
所以，修行首先要有強烈的出離意願，唯有這樣，才能排除外緣干擾。就像我們在一個地方呆煩了，一刻也不想忍耐，只求速速離開。這時，此地的一切不再使我們產生留戀。若離開的願望並不強烈，就難免有些牽掛，有這樣那樣讓人戀戀不捨的執著。如是，讓你立刻放下那些干擾打坐的念頭，也就很困難了。
此外，應以佛法智慧審視人生，透徹世間，培養超然的心態。再打坐時，就不會浮想聯翩了。心是可以調整的，我們想起幸福往事，會怡然自得；引發痛苦記憶，會悲從中來。但每個人對幸福和痛苦的感受程度又是不同的，面對同一件事，不同人會作出不同反應。這就取決於我們觀念和心態的差別。
心又像有很多頻道的電視臺，若不是對其中某個頻道有強烈興趣，往往會東想西想，思緒紛飛，就像我們平時坐在電視前拿著遙控器不停調台那樣。如果我們能經常念死無常，念三惡道苦，念人身難得，就能逐漸強化出離心。久而久之，心中唯有解脫的意願，別無它念。如此，便能鎖定這一頻道，就像球迷遇到世界盃直播時，其他任何節目都不會使他轉移目標。如果我們能夠排除一切干擾，修行障礙自然隨之減少。
五·關愛生命
問：農業生產中，農民為了增產不得不殺死一些害蟲，以得到充足的食物來源。但對一些信佛的農民來說，怎樣處理這些矛盾？
答：農民種地，確實會面對很多“害蟲”。所以稱其為“害蟲”，是站在我們的角度來說。通常的做法，無非是打農藥。但作為佛教徒，尤其是受了五戒之後，是不可以殺生的。既然這樣，就不能以獲得好收成作為犯戒理由。
其實，人生就是一個取捨的過程，時常面臨孰輕孰重的抉擇。當然，生存很重要，但止惡行善、了脫生死是否更重要呢？對我們來說，生存只具有暫時的意義，而修學佛法才具有永久的意義。雖然農藥可使收成暫時得到提高，但所造殺業將有嚴重果報。從另一個角度來說，農藥越多，蟲也越多。從實際情況來看，不僅從未殺盡過，還會使糧食受到農藥污染，直接危害人類健康。所以，我們在以慈悲心對待一切生命的同時，也要積極尋找更健康、更人道、更有利於環境保護的耕作方式。
問：如果外族侵略中國的話，我們也抬頭讓他殺嗎？
答：這又是另一個問題了。佛教戒律分聲聞戒和菩薩戒兩大類。五戒是屬於聲聞戒，受了就不能殺，這是受戒時所作的宣誓和承諾。當然，如果你覺得生存或者物質利益高於一切，別無他求，那怎麼做就是個人選擇了。但若覺得人生還有更重要的目標，就應以戒律作為行為標準。所以說，價值觀決定了我們的取捨，是以生存高於一切，還是以修行重於一切。
此外，佛教還有更高的菩薩戒，不僅要止惡，更要行善，要利益一切眾生。作為菩薩，可以毫無保留地佈施包括生命在內的一切。如果有這樣的發心，可以在特定情況下為利他而開殺戒或是其它，這在《瑜伽菩薩戒》中有明確說明。比如菩薩看到歹徒要殺死很多人，可以為保護他人而將之殺死。但這也涉及發心問題，若只是像俠客那樣嫉惡如仇，仍屬凡夫心態。身為菩薩，不僅要關心被傷害的人，即使對現起殺心的歹徒，也應生起極大悲憫。想到此人將造作深重罪業而墮落惡道，為使其免遭未來苦果，寧願自己將他殺死，寧願自己墮入地獄也不使他造下重罪。果能本著這樣的悲心行動，不但不犯戒，而且功德無量。
所以說，對於外族入侵的問題，可以根據自己的發心和所受戒律來衡量。在特定情況下，菩薩可以抵禦外族入侵，前提是以慈悲心去做，為利益更多人去做。
問：動物界相互殘殺，比如老虎一生會吃掉很多兔子，那它是否也造下很多罪業呢？
答：動物造殺業是出於生存本能，罪過較輕。這和它的業力有關，因為感得這樣的果報身，才以這種方式生存，沒有經過意志選擇。造業的輕重，不僅取決於行為本身，更取決於發心。按照戒律，若無心造作殺業，雖有業罪卻不犯戒，果報也是很輕的。所以，從佛教觀點來看，業有重有輕，有定業和不定業，有可悔有不可悔，不能簡單地一概而論。
問：佛法講不殺生，但植物、真菌等也都是生物，那麼吃素是否也意味著殺生呢？
答：雖然動植物都是生命，但有層次的不同。佛教所講的不殺生，主要是從動物的角度來說。佛教認為，動植物分屬有情和無情眾生，因為它們受傷害時產生的痛苦程度不同。佛教慈悲一切有情，同樣包括我們自己這個色身。如果連植物也不吃的話，便無法生存了，那就白白浪費了寶貴的人身。所以，戒律要求人們在力所能及的範圍內、在最大程度上避免傷害眾生，但不是絕對的。“佛觀一缽水，八萬四千蟲。”但我們如果連水都不喝，很快就會死去。我們喝水，是為了讓這個色身繼續維持下去，這和因貪戀美味而殘殺動物是不同的。另一方面，我們也要對一切生命，包括水中的微生物心存慈悲，心存感恩。所以，喝水前要念咒，喝了再回向給它，使之早日超生。
六·佛法在當代
問：昨天明奘法師介紹，您對當代社會有很多思考。我的問題有三個：一、法師認為現代社會有哪些比較大的問題？二、佛法發展到今天有哪些比較大的問題？三、佛法怎樣適應主流社會？
答：這些問題是不是太大了一點？世間是有漏的，也就是有缺陷的。在有漏的世間，必然有各種問題出現。社會問題不用我來說，因為社會學家多得很，你們每個人自己也能發現。
至於佛教的問題，其實和你們的關係也不是很大。雖說教界存在不少問題，但佛法是沒有問題的。當佛教作為社會現象出現時，就成了社會問題的一部分。因此，佛教的問題和社會環境有關，也和大眾素質有關，並不單純是教界的問題。中國佛教經過“文革”摧殘，然後在社會轉型的背景下迅速恢復起來，存在問題是在所難免的。但我們必須相信佛法是大智慧，是圓滿、究竟的，是説明我們認識生命真相，解脫生死煩惱的唯一途徑。
佛法在世間的流傳，確實要適應社會。所以，我們目前也在做佛法現代化的工作。弘揚佛法，人人有責，這不僅是出家人的事務，也是每個在家居士的責任。你們可以在力所能及的範圍做一些事，比如將自身學佛心得和他人分享，也可引導親朋好友親近善知識，或者助印經書。總之，可以選擇自己有能力承擔的方式參與。我覺得，這是世間最有意義的事了。現代社會最大的問題，就是人心的問題！大眾有什麼樣的心，就會有什麼樣的社會。所以，中央也在號召“以德治國”，宣導“建設和諧社會”。心態得到改變，各種問題就迎刃而解了。
問：近年來，佛教對社會影響日盛，滲入生活的各個層面。當佛教在社會中影響越來越大後，會不會謀求更大的影響？政府會對此作出怎樣的反應？
答：佛法在世間的使命是利益一切眾生，使之斷煩惱、開智慧、了生死，這也是它的存在價值。從基本層面來說，則是幫助我們獲得良好心態，這正是很多人渴求的。作為佛教界，當然希望佛法得到廣泛弘揚，使之更具有影響力，給社會民眾帶來更大的利益。目前，各地舉辦的夏令營，也是在作這種努力。至於推廣到什麼程度，由眾多因緣決定。比如，佛法在世間的流傳離不開政府支持，如古德所言：“不依國主，法事難立。”至於能否得到支持，取決於有什麼樣的政府；而擁有什麼樣的政府，又與民眾共業有關。從佛教角度來說，政府也是人民的福報感得。若政府真正認識到佛教對於淨化道德人心的價值，那是社會之福，眾生之幸。
問：有些學者提出，社會在幾十年左右將發生問題。因為大學生普遍就業困難，農民利益得不到保障，加之天災人禍。若沒有信仰為基礎，社會難免面臨各種困擾。佛教是安撫人心的，那麼教界能否主動參與，重塑國人的價值觀？
答：社會怎樣發展，代表著眾生的共業。所以，我們更應該關心的是當下。在佛教界來說，積極弘揚佛法，就是為了幫助大家樹立良好的心態，樹立正確的人生觀。一方面，是為社會盡一份責任；一方面，是實踐佛菩薩的慈悲精神。至於能做到怎樣，那不是我們能左右的。從我個人來說，一向是以無所得的心在做，不敢指望會改變哪個人，也不覺得自己一定能改變哪個人。當然，我希望所說的這些對你們有所啟發。我做的，僅此而已。
問：基督教特別主張慈善救助，還發展出一套理論和體制。相比之下，大多數佛教修行人卻在深山中。請問，兩者的社會意義有高下之分嗎？
答：從慈善方面來說，基督教做了很多年，確實做得比較好。但佛教也提倡慈悲濟世，利益眾生，只是更側重精神方面，相比之下，在物質方面做得比較少。不過，這幾十年已是有所改觀，尤其臺灣教界，如證嚴法師創辦的“慈濟功德會”就規模很大。大陸南普陀等道場，也在積極從事慈善救濟事業。在給予眾生物質利益方面，不論基督教做還是佛教做，效果都一樣。所以，我們也隨喜讚歎基督教的慈善行為。
但我們也要看到，佛教有更高的智慧，能給予人類更究竟的幫助，那就是明心見性，了脫生死。另外，佛教所要利益的是一切眾生，而不僅僅局限於人類。在行佈施等善行時，更應做到“三輪體空”：了知施者、受者、施物三者皆空無自性，了不可得。果能如此，其意義遠勝於普通的世間善行。
七·修行與創作
問：我的問題想分兩步問，第一，如果學禪到一定程度，內心是否會有一種喜悅、平靜，做事特別有智慧？第二，我是學文學的，很多精彩的文學作品是在憤怒、仇恨、絕望、痛苦的狀態下寫出。假如我們都學禪並達到那種境界，都很平靜，很有智慧，什麼問題都可以解決。那麼，慷慨激昂的作品會不會產生？藝術會不會很單調？
答：第一個問題的回答是肯定的，那正是修禪的利益之一。至於第二個問題，如果擁有平靜、安詳、自在的心，確實不會再去創作那些充滿愛恨情仇的作品。但我想問的是，文學創作的意義究竟在哪裡？古人賦予文學以特定使命，即“文以載道”。本著這樣的精神創作，作品才能對社會有健康、智慧的引導。而不是將人導向令人躁動的愛恨情仇，令人惆悵的悲歡離合，我覺得那是沒有意義的。就像很多迎合大眾口味的食品，實際卻是危害身體健康的殺手。當我們知道真相後，還願意為了美味的誘惑而置健康於不顧嗎？
問：比如《史記》，也充滿各種欣喜、憤怒的感情，但並沒有把我們導向仇恨。如果司馬遷也像禪者那樣平靜的話，可能寫不出這種作品。
答：作為歷史著述，基本是以客觀手法進行記錄，可以說是理性多於感性。雖然也會帶著作者自身及所處時代的立場，但不會像文學作品那樣，處於特定的情緒狀態中。所以，我覺得歷史傳記和那些充滿愛恨情仇的文學作品，還是有所區別的。
如果司馬遷也學禪，能否創作出好作品呢？學禪能使人更為理性、淡定，更具有洞察力。我想，若有佛法智慧為引導，當然會創作出更有價值的作品。
八·其 他
問：法師說“時代不同了，男女都一樣”，但我聽說法師不收女弟子，為什麼？在《善生經》中，妻子要對丈夫先起後坐，先意承旨。如果我是封建時代的婦女，只負責家務，那沒意見。但現在我要承受比丈夫更重的社會壓力，一邊要工作，一邊要把家照顧好。那麼，怎樣理解這種平等呢？
答：一切生命有相同的層面，換言之，六道眾生和十方諸佛在某個層面是相同的，區別只在於迷悟與緣起的顯現。佛法的緣起論說明，世間一切都是因緣顯現，沒有固定不變的特質。所以，男眾、女眾，有地位、沒地位等，只是緣起的假相。
當佛教作為一種社會現象出現時，必須順應社會環境、風俗等方面，這就需要有相應的制度。而進入更高層面的修行，又要超越這些外相，否則就無法提高。但完全否定這些外相，佛法在世間也不能健康發展。這就是真俗二諦，即事物的兩面性，需要辨證看待。我不收女弟子，主要是指出家眾。至於男眾，就有條件為他們提供較好的修學環境。
在當今社會，女性所能發揮的社會作用並不比男性差。在臺灣教界，就有一大批非常出色的出家女眾，且人數遠遠超過男眾，比例高達八比一。而在大陸教界，目前基本是男眾的天下。所以，佛教界將來確實有必要為女眾創造更多的修學條件，使她們在佛法弘揚上發揮積極作用。
至於《善生經》，你剛才只說到妻子對丈夫的義務。其實，《善生經》對相關問題的闡述是相互的，既說到妻子對丈夫的義務，也談到丈夫對妻子的義務，我覺得還是比較平等的。當然，《善生經》有其時代背景，因為佛陀說法是對機而說。當時，婦女因為不外出工作而承擔更多的家務。如今時代不同了，也可根據具體情況相互協調。
問：生活中有些被大家稱為城府很深的人，這種人能否修證佛法？
答：每個人都可以修行，可以成佛。當然，人確實存在差別。有些人世俗心特別發達，而有些人則相對超然。原因何在？就在於生命的不同積累。無始以來，我們一直都在造作不同的業力。有些人常懷慈悲，善根深厚，奠定了學佛的增上緣，極易與佛法相應。還有些人行為不端，障深慧淺，積聚了深厚的貪嗔癡，很難受到法義薰陶。比如那些被大家稱為城府很深的人，其特點，往往是比較自我、虛偽，具有欺騙性，這與佛法所說的“直心是道場”正相反，確實會對修道構成一定障礙。不過，有情生命是緣起的，是有可塑性的。如果我們有計劃地努力改造，沒什麼不能成功的。
問：作為弘法者，如果以說話為主要溝通方式，是否會因說得太多而造成過失？一方面，您所說的，和我們所聽的肯定不一樣，因為聽眾難免會產生歧義，儘管這誤導非法師本意。一方面，從行之於心到行之於口的過程中，有時內心明白，語言卻未必能完整展示，會造成客觀上的過失。這種過失是否會使您產生壓力？我當過老師，有時講很長時間，學生也聽得高興，因此會有一種滿足感。另外的經驗是，和同輩談了很多之後，內心反而會特別空虛。可見說得太多，對心靈確實會產生影響。那麼，法師能否達到這麼一種境界，隨口說，隨口忘，把所有說出來的忘了？
答：以前剛當法師時，上課或講座都需要去準備，考慮怎樣把這個內容講好，確實會有一些影響。相對而言，現在這樣的感覺就比較少。要說一點都沒有，可能也不見得，至少我自己感覺不明顯。
在隨緣弘法的過程中，比如回答各位的問題，表達中確實會存在不圓滿的地方。當然，這也和聽眾有關。我現在弘法比較隨緣，很多時候，是感應下的自然反應。所以，聽到我說什麼，其實也和你們有關。你們有什麼樣的聞法態度，自然就會感應我說什麼樣的法。說了，也就過去了，凡是表現出來的，肯定是有漏而有限的。若想真正知道我的心，那就不能停留在語言文字上。