五逆，又作五逆罪，指五種罪大惡極，極逆於理的罪過。其內容一般為：殺母、殺父、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。前二者為棄恩田，後三者則壞德田。因為這種行為將成為墮無間地獄之因，所以也稱五無間業。往生，就其本身的意義來講，有情一期生命的結束，都可以稱作往生。但淨土法門的往生義是有其特定含義的，專指往生淨土。在本文中則是專指往生西方極樂國土。五逆往生說所依據的經典是淨土三經中的《佛說觀無量壽佛經》（下文簡稱《觀經》）。經中下下品往生說：
　　“或有眾生作不善業、五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛，善友告言：“汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。”如是至心，令聲不絕，具足十念，稱“南無阿彌陀佛”。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。”
　　然而，在《佛說無量壽經》（下文簡稱《大經》，依曹魏康僧凱譯本）的四十八願的第十八願文中說：
　　“設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆誹謗正法。”
　　兩經的分歧，實際上是在五逆、誹謗正法者能否往生這一問題上，歷代祖師的詮釋也是圍繞這一問題展開。本文分析歷代祖師觀點，也是以這一問題為出發點，分別探討。

一、五逆可以往生，謗法則不能

　　持這種觀點的祖師很多，略舉幾例來做討論。
　　首先是北魏的曇鸞。
　　曇鸞在他的《往生論注》中對此問題說得很詳細，他自設賓主，以問答的形式來表明自己的觀點：
　　“問曰：《無量壽經》言，願往生者皆得往生，唯除五逆誹謗正法；《觀無量壽經》言：作五逆十惡具諸不善亦得往生。此二經雲何會？答曰：一經以具二種重罪：一者五逆，二者誹謗正法。以此二種罪故，所以不得往生；一經但言作十惡五逆等罪，不言誹謗正法。以不謗正法故，是故得生。”
　　一個人犯五逆罪而不誹謗正法，是可以往生的，五逆謗法俱犯則不能往生。那麼，如果一個人只誹謗正法而不犯五逆等罪，能往生淨土嗎？他回答說：
　　“但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生。何以言之？經言：五逆罪人墮阿鼻大地獄中具受一劫重罪，誹謗正法人墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，複轉至他方阿鼻大地獄中。如是輾轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節。以誹謗正法罪極重故。”
　　誹謗正法罪以大乘經典的說法是極重的，重過了五逆罪，有關這一點經典中說的很多。如《大般若波羅密多經》卷第五百四十四中，舍利子問佛陀，誹謗正法罪與無間業，兩種惡行是不是相似，佛陀說：
　　“勿謂此罪似無間業，所以者何？五無間業雖鹹重苦，而不可比譭謗正法。謂彼聞說甚深般若波羅密多，譭謗拒逆，言此般若波羅密多非真佛語，不應修學；非法非律非大師教，由此因緣其罪極重。”
　　五逆雖然輕于誹謗正法，但仍屬無間業，如此重罪，根據業力重者先牽的原則，《觀經》下下品五逆之人臨命時如何僅僅憑十念而得以往生呢？曇鸞回答說：
　　“汝謂五逆十惡系業等為重，以下下品人十念為輕，應為罪所牽，先墮地獄，系在三界者。今當以義校量輕重之義：在心、在緣、在決定，不在時節久近多少也。雲何在心？彼造罪人自依止虛妄，顛倒見生。此十念者依善知識方便安慰，聞實相法生。一實一虛，豈得相比？譬如千歲暗室光若暫至即便明朗，豈得言暗在室千歲而不去耶，是名在心；雲何在緣？彼造罪人自依止妄想心，依煩惱虛妄果報眾生生。此十念者依止無上信心，依阿彌陀如來方便莊嚴，真實清淨無量功德名號生。譬如有人被毒箭所中，截筋破骨。聞滅除藥鼓即箭出毒除（《首楞嚴經》言：譬如有藥名曰滅除，若鬥戰時用以塗鼓，聞鼓聲者箭出除毒，菩薩摩訶薩亦複如是，住首楞嚴三昧聞其名者，三毒之箭自然拔出）。豈可得言彼箭深毒厲聞鼓音聲不能拔箭去毒耶，是名在緣；雲何在決定？彼造罪人依止有後心，有間心生。此十念者依止無後心，無間心生，是名決定。校量三義，十念者重，重者先牽能出三有，兩經一義耳。”
　　曇鸞從在心、在緣、在決定三方面論證了十念為重，五逆為輕。以十念能牽出三有，故而五逆者臨終十念是可以往生的。
　　曇鸞實際上是認為只有誹謗正法的犯五逆者不能往生，而且只要是誹謗正法，不論有沒有逆罪，也是往生無份。五逆者則不然，只要不誹謗正法，還是可以往生的。曇鸞的這種觀點，以後諸師大多都認同，如隋代三論宗的吉藏大師在《觀經義疏》講到下品往生時說：
　　“第三品明惡有三入：初明作十惡，次明作四重，後明作五逆，不明誹謗正法闡提，故明惡不盡。十惡、四重、五逆普生西方；若是誹謗正法闡提，不得生也。”
　　明代的蓮池大師在《佛說阿彌陀經疏抄》中說：
　　“唯除五逆”下有“誹謗正法”四字，五逆而兼謗正法，乃在所除；雖具五逆，不誹謗正法者，未必不生也。良系謗則不信，不信則不生，故謂疑則花不開也。《觀經》不言誹謗正法，如兼誹謗正法者，亦不生也。”
　　他們都認為《大經》具五逆、誹謗正法兩種罪，所以說不能往生；《觀經》只說五逆等罪，不說誹謗正法。因為沒有誹謗正法這一條，所以是可以往生的。這樣的會通在表面上看來是有道理的，也似乎能解釋得通，但實際上有些問題是有待商榷的。
　　在他們看來，誹謗正法罪極重，若誹謗正法，必定不能往生。誹謗正法是《大經》中五逆者不能往生的原因。這樣一來，《大經》所指是誹謗正法的犯五逆者，所以不能往生；《觀經》所指是不曾誹謗正法的犯五逆者，所以可以往生。照這種說法，五逆的往生與否，關鍵就在於是否誹謗正法，似乎不關五逆的事。果真如此，《大經》願文何不直接說“唯除誹謗正法”，又何必多此一舉，加上“五逆”二字呢？筆者以為，《大經》中五逆與誹謗正法是一種並列關係，是說五逆與誹謗正法者都不能往生，誹謗正法一詞並不是用來修飾或者說限制五逆一詞的。《觀經》未必不言誹謗正法，經文中“五逆十惡”後有“具諸不善”四字，雖然沒有明說誹謗正法，但是，“具諸不善”難道沒有包含誹謗正法的可能性？

　　明代袁宏道居士，認同曇鸞等的說法有同時，對誹謗正法者不能往生的說法也提出了質疑，在其《西方合論》卷十中說：
　　“然有大心之人，始或不信，後因啟發，猛省前失。如韓昌黎，始斥佛骨，後歸依大顛；張無盡，初詆佛書，欲著無佛論。後觀《淨名經》，大有省發，卒為宗門龍象，尤是法中稀有之事。是故儒林英特，或有謬聽先入，誤謗佛法，但速圖改悔，即是盛事，不應以謗為障難故。”
　　說誹謗正法者絕對不能往生，讓一部分人失去了希望，站在佛法大悲普利的立場，肯定是不圓滿的。眾所周知，印光大師早年也是辟佛的，後回心向佛成為淨土宗一代高僧，誰又能說他沒有往生呢？

二、五逆、謗法者俱得往生

　　五逆、誹謗正法者都能往生，並不是說所有五逆、誹謗正法者都是可以無條件往生。如果說說幹盡壞事、喪盡天良、不知懺悔之徒反而能往生，精進修行就失去了意義。先看先輩大德的說法。

　　1、淨影慧遠說
　　慧遠法師在其《大經義疏》與《觀經義疏》都談到兩經在五逆等往生問題上的分歧，如其《觀經義疏》中這樣寫道：
　　“《大經》說五逆不得往生，此經宣說逆罪得生，其義雲何？釋有兩義：一約人分別，造逆罪人有上有下，善趣已前，常沒造逆，說以為下。善趣位中，遇緣造逆說之為上，如世王等上人，造逆必有重悔，令罪消薄，容便得生，此經就之，故說五逆亦得往生。下人造逆，多無重悔，不可得生，大經就此，故說不生；二約行分別，造逆之人行有定散，觀佛三昧名之為定，修餘善根說以為散。散善力微，不能滅除五逆重罪，不得往生。大經就此，故說不生。定善力強，能消逆罪容得往。此經明觀所以說生，分別如是。”
　　慧遠法師從兩方面來解釋：從人來講，一是上根人，如曾經發過菩提心的人，遇逆緣造逆，以後必然會悔悟，懺悔求生，這樣能滅重罪而得往生，《觀經》據此。一是下根人，現造逆罪，大多數不知懺悔，不曾發過菩提心的人，也不會發起菩提心，因而不能往生，《大經》據此；從行方面說，行有定散，觀佛三昧屬定，定力深強，能除重罪，《觀經》明觀，故而說可以往生。《大經》屬散善，散善力微弱，不能滅除逆罪，所以說不得往生。
　　從第一方面看，慧遠法師實質上是把凡夫排除在西方之外，能往生者只是少數有宿因的人，至於沒有宿因的人，當然是沒有希望的。《觀經義疏》中又強調說：
　　“若是宿世無道根者，現造五逆，終無生理；若是先發菩提心人，雖複遇緣造作五逆、四重等罪，必生重悔，如世王等亦得往生，乃至大乘善趣之人，有造作五逆、四重、謗法罪故。”
　　若是宿世曾發過菩提心的人，今生雖然造了五逆、四重、謗法之罪，只要懺悔，還是往生有份的。
　　第二方面的定散之說，慧遠、智顗等都認為《觀經》十六觀全屬定善。定善力強，能滅重罪，因而《觀經》中五逆可以往生，《大經》屬散善，散善力弱，不能滅五逆謗法罪往生。到善導大師就完全推翻了，他認為《觀經》的十六觀中，前十三觀屬定善，後三觀善屬散善。［　］這一說法很合觀經《觀經》旨趣。如下品下生是針對五逆十惡等人臨命終時而言，臨命終時，眾苦逼迫，善友教他念佛，他都不能做，他如何修觀三昧來滅除五逆等罪呢？這顯然是屬散善而非定善。
　　宿因說似乎頗能解釋得通，但依緣起的理則，五逆謗法者即使不具宿因，在因緣具備的情況下，也可能回心向善，也可能發起菩提心，也可能念佛往生淨土，這是不容置疑的。
　　在兩經的會通上，與慧遠法師持同樣看法的還有智者大師，四明宗曉等人，他們的說法與慧遠所說幾乎沒有任何區別。

　　2、善導大師說
　　大師在《觀經疏·散善義》中，從抑止的角度對此問題詳細地做了解釋，他說：
　　“如四十八願中，除誹謗正法、五逆者，成此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，曆劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生，亦不是不攝也；又下品下生中，取五逆、除誹謗正法者，其五逆已作，不可合令流轉，還發大悲，攝取往生。然誹謗正法之罪未為，又止言，若起誹謗正法，即不得生，此就未造業而解也，若造，還攝得生。雖得生彼，花合逞於多劫。此等罪人，在花內時，有三種障：一者不得見佛及諸聖眾，二者不得聽聞正法，三者不得曆事供養，除此以外更無諸苦。經雲猶如比丘入三禪之樂也。應知，雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。”
　　大師認為，佛說不能往生，是就抑止的角度而言的。實際上，阿彌陀佛悲心普攝，即是犯了五逆、誹謗正法之罪，還是可以往生的。《大經》二罪未犯，佛為使眾生不造此二業，因而說不能往生，《觀經》逆罪已作，而誹謗正法罪未作，佛為了制止眾生誹謗正法而說誹謗正法者不能往生。即使犯了謗法罪，還是可以往生的，只不過往生後見佛聞法遲而已。
　　很明顯，善導大師是認為《大經》的真實義並不是把五逆、誹謗正法者除在外，佛陀用心良苦，以種種方便教化眾生，令勤精進。無論《大經》還是《觀經》旨趣都是一致，是不棄舍任何有情的。這樣一來，豈不讓人疑惑，既然任何人不拘善惡都可以往生西方淨土，精進修行還有什麼意義？所以這個往生一定是有條件的，善導大師在《法事贊》說：
　　“以佛願力，五逆之與十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。”
　　在其《往生禮贊偈》中又說：
　　“下輩下行下根人，十惡五逆等貪瞋，
　　四重偷僧謗正法，未曾慚愧悔前愆，
　　終時苦相如雲集，地獄猛火罪人前。
　　忽遇往生善知識，急勸專稱彼佛名，
　　化佛菩薩尋聲到，一念傾心入寶蓮，
　　三華障重開多劫，于時始發菩提因。”
　　依善導大師，只要回心念佛，依阿彌陀佛願力，五逆以及誹謗正法者也必定往生。所以在他的“五部九貼”中的有些部分，提到並解釋願文時，往往都略去“唯除五逆，誹謗正法”不加解釋，這一貫不變的思想是很明顯的。

　　3、懷感法師說
　　懷感法師雖是善導大師的弟子，但他並沒有襲承師說，而且否定了其師的說法，他對前人的觀點列出十五種，認為他們都沒有完全領會兩經的意思，於是提出自己的觀點，在《釋淨土群疑論》卷三他說：
　　“《觀經》取逆，經言‘具足十念’，以具十念即得往生；《壽經》除逆，經言‘乃至十念’，以‘乃至十念’不得往生。經既有‘乃至’，‘具足’十念之言，豈得由諸義也。且如下品上生、下品中生，稱佛念佛，不言具足十念，一念已上悉皆得生。以罪少故，不要滿十。下品下生為有逆罪，經即說言“具足十念”得生淨土。《壽經》含此三品，總合而言“乃至十念”得生淨土。經意說言：若不造逆人論念之多少，一聲十聲俱生淨；如其造逆，必須滿十，闕一不生，故言除也。此即不造逆者，不限十聲，若少若多，俱生淨土；造逆之輩，即不得然，滿十即得生，少便不往，此乃由此說除，不關諸義也。古來大德雖釋，今更為茲異說耳。“
　　懷感認為，《觀經》具足十念，所以五逆者可以往生；《大經》的“乃至十念”是指不具足十念，所以五逆誹謗正法者不能往生。佛意在告訴人們，善者念佛求生，不管多少，即使念佛一聲，命終也能往生；五逆之徒，必須具足十念，少一念則不能得生。兩經各有所指，不相衝突。
　　《觀經》下下品，臨命終人，遇善知識教其念佛，“彼人苦逼，不遑念佛，善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱‘南無阿彌陀佛’。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。”很顯然，前面的“念佛”與後面的“具足十念”的“念”字，所指不是一個意思，前者不只指稱名念佛，後面的十念只是稱名號。懷感十念似乎只表數量，少一念就不能往生。這樣解釋從字面上看似乎沒有什麼問題，但以具足十念與否來會通兩經，問題就出來了。懷感自己也認為《大經》願文包含了《觀經》下三品，所以願文中也有具足十念的成分在內，而具足十念的五逆謗法是能夠往生的，這樣就自相矛盾了。三階教行者曾就此問題問難懷感，懷感的辯解其實很勉強，根本不能說明問題。［　］可以說，懷感會通兩經是不成功的。書〉

　　4、印光大師說
　　印光大師在《複善覺大師書》中說：
　　“至於《無量壽經》，乃至十念，鹹皆攝受。唯除五逆，誹謗正法者，此約平時說，非約臨終說。以其既有五逆之極重罪，又加以邪見深重，誹謗正法，謂佛所說超凡入聖，了生脫死，及念佛往生之法，皆是誆騙愚夫愚婦奉彼教之根據，實無其事。由有此極大罪障，縱或有一念十念之善根，由無極慚愧極信仰之心，故不能往生也。《觀經》下下品，乃約臨終阿鼻地獄相現時說。雖不說誹謗正法，而其既五逆十惡，具諸不善，必不能不謗正法。若絕無誹謗正法之事，何得弑阿羅漢，破和合僧，出佛身血乎。每有作此無誹謗正法，彼有誹謗正法解者，亦極有理。但既不誹謗正法，何又行三種大逆乎。是知四十八願，系約平時說。《觀經》下下品，是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣，一聞佛名，哀求救護，了無餘念，唯有求佛救度之念。雖是乍聞乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心。故雖十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八願，乃約平時說，《觀經》下下品，乃約臨終說。由時事不同，故攝否有異。謂為衝突，則成鑿死卯子漢矣。”
　　大師在這裏認為，五逆謗法者之所以能往生，是因為到臨終時，地獄相現，因恐怖故，“一聞佛名哀求救護，了無餘念，唯有求佛救度之念。雖是乍聞乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心。故雖十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也”。這是《觀經》下品下生的意思。
　　《大經》“唯除五逆、誹謗正法”，排除的是平時造逆罪，謗正法而“無極慚愧極信仰之心”的人。這種人之所以不能往生，因為這種人充滿邪見，平時是不可能回心的，至於到臨終地獄相現而悔過求生，則是不排除的。顯然，臨終回心求生是屬《觀經》下下品的範疇，也是《大經》所攝，這樣兩經的說法便得到統一。

　　5、印順法師說
　　印順法師在其《禪與淨土》一書中談到此問題時說：
　　“五逆十惡而不能往生的，約不曾回心向善願生淨土說。《觀經》說廣作眾惡──五逆十惡人也能下品往生，是約臨命終時，能回心說的。淨土三根普被，大乘善行，共三乘善行，共五乘善行，乃至應墮地獄的惡行人，都能攝受回向。這在佛教大悲普利的立場，善惡由心的意義，凡是肯回心而歸向無限光明永恆存在的，當然可以新生而同登淨土的。”
　　印順法師的觀點，與印光大師的說法很相似。所不同的是，印順法師只說《觀經》下下品是約臨終是能回心說，只說《大經》是就不曾回心向善願生淨土說的，而沒有說《大經》是就平時說的。少了“平時”兩個字，《大經》的範圍一下子就大了許多，　排除的只是“不曾回心向善願生淨土”的五逆謗法者，若能回心求生的，不管平時還是臨終，都是可以往生的。這樣，把《觀經》下下品往生涵蓋在內，兩經的意趣就完全統一，不存在分歧了。
　　以上五家，在五逆謗法在一定條件下都能往生這一基本點上都是統一的，而在會通兩經的說法上卻意見相左，而善導大師、印光大師和印順法師的說法，都能比較圓滿的會通兩經說法上的不同。
　　在五逆謗法者能得以往生的條件上，回心向善、願生、執持名號，這幾個因素一個也不能少，少了，往生就絕對沒有希望。回心求生，具足十念，是五逆或誹謗正法者可能往生的一個最起碼的條件，這是指臨命終時再也沒有別的辦法而言。若五逆謗法者遇緣回心，當髮露懺悔，勇猛精進，念佛求生，而不能把希望寄託在臨終十念上，這是沒有保障的。

　　以上兩種類型的觀點中，第一種如筆者前文所說，不得經文旨趣，在一定程度上存在對經文的曲解。正如印順法師在《淨土與禪》一書中也說：
　　“宗教的施設教化，在於給人類以不絕望的安慰。若肯定地說，這種人決無辦法了，這在大悲普利的意義上，是不圓滿的。”
　　五逆、謗法者在一定的的條件下是可以往生的。
　　對於兩經分歧的會通，在各類說法中，善導大師、印光大師子與印順法師的說法能比較圓滿解決《觀經》下品下生與《大經》願文說法上的衝突。
　　善導大師的高明之處在於，他發掘出了《大經》願文的深義，認為“唯除五逆，誹謗正法”只是一種方便說。因為五逆與謗法罪極重，“眾生若造，直入阿鼻，曆劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生，亦不是不攝也”。意思很明白，即使造了二業，阿彌陀佛還是攝受的，這樣兩經就完全統一起來。是一種方便說，其密意有待個人去理解；而《觀經》卻是直敞本懷，充分開顯了《大經》末顯了說的部分。
　　印光大師就平時臨終，時事有別來論，也是簡單明瞭，《大經》願文排除的是平時造逆罪，謗正法而“無極慚愧極信仰之心”的人，這種人充滿邪見，平時是不可能回心的。只有到臨終時地獄相現，方才悔過求生。這裏是只排除平時而不排除臨終的。《觀經》下下品的臨終往生，顯然是包含在《大經》所攝的範圍之內，兩經不存在矛盾。
　　印順法師以五逆謗法者得以往生的最基本條件入手，更為簡明扼要地融通了兩經的差異。以《觀經》看，五逆謗法者往生的最起碼的條件有三點：一是回心向向善，二是發願求生，三是念佛。這三個條件，信願行具足，如果具足，當然是可以往生的。本著這一點，印順法師說明願文中五逆謗法者不能往生是“約不曾回心向善願生淨土”說的。若能回心求生，則不管平時或臨終，任何時候，都是可以往生的。只不過在一般情況下，這種人是不會回頭的，直至臨終地獄相現，因怖回心，所以才有臨終十念往生說。若不到臨終就能回心，則勇猛精進，蓮增上品，自然是不須再說的。這樣，《觀經》下品下生，就如同對於願文沒有明確說出來的部分做一個展開，而本願文中實際上是包含這種思想的，兩經的說法就得到統一。
　　其實，《大經》願文中，字面上排除的也只是五逆與誹謗正法者，至於二乘、凡夫、一般惡人則是攝受的，只是經中只重點說了三輩往生，對於其他則沒有展開。《觀經》則直暢本懷，把佛陀未顯了說的部分予以展開。這樣，兩經完全得到統一，分歧自然不存在了。
　　最後，需要再強調的是，本文所說的五逆謗法者的往生都是有有條件的。至於回心向善、執持名號、發願求生這幾個條件，是以《觀經》下下品臨終時不得已而言的。在現實生活中，一般人臨命終時，惡業現前，頭腦清醒都很難，也不一定能遇到善知識，所以不要以此條件作為行持淨業的標準。