誦經要法

 

隋開皇初年間，楊州有一僧，一生別無他事，以專誦《涅槃經》為恒課。人皆稱他：「涅槃僧。」因逐日持誦，久之則經文爛熟，句義亦能膚解，自以為無師自通，乃誦經工夫所致，於是我慢自矜，譏嫌他人。

 

未久，耳聞歧州東山下某寺中有一沙彌，以常誦《觀世音經》為密行。心想彼雖沙彌，誦觀音經，堪稱志同道合，暇時定當走訪，試彼工夫如何。不料事出奇特，二人竟於同日暴斃。由是，二人俱同至閻羅王所，王設金色高座，嚴淨非常，請沙彌坐之，恭敬供養。次敷銀座，與涅槃僧坐，恭敬供養，均較沙彌遜色。事後王即一一勘問，二人俱餘壽未盡，遂即立刻放還。涅槃僧還後，回憶被閻羅王漠視之情況，心猶忿恨不平，自恃誦經功深，及卷之多，較彼沙彌所誦薄薄一卷觀世音經，有不可同日而語，而王不詢原由，竟作厚彼薄此之分，今既生還，定尋沙彌理論。

 

翌日，涅槃僧自南來至歧州，訪得沙彌所居之地，方入門時，便受沙彌禮遇。涅槃僧遂將來意具問，沙彌言：「我誦觀世音經時，別室別衣，燒香咒願，然後乃誦，始終不怠，更無他術。」涅槃僧於言下肅然起敬曰：「汝真精進虔誠，而我罪業深矣！每誦涅槃，威儀不整，衣室不淨，既不焚香，亦無咒願。」古德云：「多惡不如少善。」於今取驗，遂即頹悔而返。

 

按：修學佛法者，凡讀誦一切經典，務必要淨地、淨案、淨衣、淨身、淨心、而後焚香一炷，敬念殷誦。所謂如面佛天，如臨師保。如是，則福增無量，罪滅河沙。若誦而不誠，或肆無忌憚，則罪過彌天，苦報無盡。

 

論做工夫，不但誦經要誠敬清淨，其他一切行持，莫不如是。因誠敬清淨，不單是對法恭敬，而使心念亦易專精，若心專精，自有不可思議之冥感。所謂：「明鏡當臺，遇形斯映。」

 

昔有某僧，誦《華嚴經》若干部，因小便後，只淨三指，命終猶不免招褻之咎，我人誦經，不可不慎。

 

那律天眼

 

阿那律於佛弟子中之所以稱天眼第一者，乃因佛為大會群眾說法時，那律坐眠，佛見而呵之曰：「今如來說法，汝為何而眠？夫眠者，心意閉塞，與死何異？」自此那律即發大慚愧，剋心自誓，不敢復眠，如是逐日累月，眼便失明。為何人不睡眠，眼便失明？原因眼有二食，一、視色，二、睡眠。

 

五情亦各有二食，得食者，六根乃全，以眼失食，故喪眼根。佛見那律失明，遂命耆域治之。耆域曰：「不眠不可治。」由是那律肉眼復明之希望全無，五百弟子，無不為之太息。一日，那律捫摸補衣，請人貫針不得，於是左右唱言：「誰求福者，與我貫針。」是時適逢世尊到來，對那律言：「我與汝貫針。」那律問曰：「是誰？」答：「我是佛陀。」那律思惟，佛已福足，猶尚求福，況薄福之凡夫。於是，內衷愧感交結，馳向佛視，以至心故，復仗佛力，忽得天眼，再復精細思惟，便得羅漢。

 

凡得羅漢，皆有三眼：一、肉眼，二、天眼，三、慧眼。三眼視者，以雜觀故。恐肉眼亂天眼，爭功精粗，專用天眼觀大千界，精粗悉睹，故言天眼第一也。

 

按：修學佛法者，固然要當勤精進，但過分精進，反而引發魔障。因我人四大五蘊之色身，一定要有適當之調攝，若調得適當，於道才有增進，所謂身安則道隆。不然，過分精進者，亦往往易犯勇退之弊病，所謂勇猛心易發，恒常心難持。然而精進心雖過分不得，但懈怠心卻毫厘不能生起，若有懈怠心，於世事尚且一無所成，遑論修學佛法之生死大事。

 

所以佛示二十億比丘之調琴法，教令用功不宜過緊，但亦不能鬆弛，過與不及，皆不得體。應以中道學法，久之，於道不難契合矣。至於求福一事，佛本福慧二足，為何猶為盲者貫針，為病者浣衣等，緣為佛乃天人師，一切為天人之標榜，不但施行言教，並以身教來導眾，所謂：「言行合一，身口相應。」

 

我人福薄，總以好逸惡勞為能事，尤以學得佛法之皮毛者。眼睛搬了家，根本不見事，以事為畏途，一向用口代手，唯恐作事生福，防礙他入地獄之門，所以眾生福薄，其故於此。

 

應機設化

 

佛弟子中，解空第一之須菩提，一天問佛：「大菩薩乃為善根成就者，云何猶作畜生身？」佛言：「菩薩實為善根成就，有福德者，但為利益眾生，故現受畜生形。然而，雖受畜生形，並無畜生之罪業。同時，菩薩現身於畜生中，照常仍然慈愍怨賊，見有怨賊來害，不但不加以報復，並如其所願而興愛念供給一切。」

 

如菩薩本身作六牙白象時，獵師以毒箭射中象之胸部，爾時，菩薩象鼻，擁抱獵師，不令餘象趁虛加害。一面語雌象言：「汝為菩薩婦，不可因此而生惡念，是獵師乃因煩惱而作此舉動，罪屬煩惱，非人之過也。我若得阿耨多羅三藐三菩提時，當滅其煩惱令得解脫。例如：邪鬼著人，咒師乃治邪鬼，而不見人也。」於是，象發軟語，徐問獵者曰：「汝何以射我？」獵師答言：「我因生活鞭撻，操此賤業，須取汝牙，以活身命。

 

象聞此言，毫不躊躇，立即就石拔牙與之，雖血肉俱出，而不以為痛。須菩提又問曰：「菩薩何以不作人身而為說法，現此獸形權為感化？」佛答言：「眾生根性千差萬別，菩薩教化，則隨機應現，有時眾生見人身示教，則不信受，見畜生現身說法，則生信樂。」須菩提聞佛所說，疑團冰釋，欽羨菩薩之慈悲，興歎阿羅漢辟支佛所不及也。

 

按：菩薩發心度化眾生，以慈悲為本，方便為門。若有慈悲心，而無方便法，則慈悲不能廣袤底運心平等。若有方便法，而無慈悲心，則方便反成猥賤而人所不齒。若有慈悲心，又有方便法之菩薩，則無處不是為眾生捨身命之地方，無類不是為眾生說法之對象。

 

菩薩之慈悲心與方便法，不但現身於有情類，而給與眾生之樂，拔濟眾生之苦，即使是無情類，菩薩亦無不示現。所謂疾疫時而現為藥草，饑饉時而化作稻梁。

 

總之，菩薩發心利生，凡有利益，無不勇往直前，無時不將眾生之利益放在前面，而將自已之利益放在後頭為原則。

 

念佛立化

 

清代浙江省鎮海縣，有一位良修大師，未出家時，曾供職鎮江信局，為人忠誠樸實，大公無私，頗得上司信服。一日，有感塵世擾攘，萬物無常。因此，貿然辭職，往詣金陵寶華山，九蓮峰茅蓬，求從乾和尚剃度。受具戒後，唯一心念佛，決志往生。未久，名聲遠聞，信徒日漸增多。

 

於信徒中，有葉鳴年居士，因讚佩良師之道行，自願發心另建小庵五楹安之，凡諸所需，皆為葉居士供給。從斯良師益發加功用行，精進道業。可奇者，師雖庵居有年，除簡單應用物外，別無長物，唯於室角間，獨留草灰一堆，不卜是何緣故。有信眾來請法，亦為之少許開示淨土法要，但不多談，亦不涉及其他法門。，

 

時至宣統初年。一日，往至葉家告辭云：「不久吾當行矣！多年荷承照拂，俟往生後，再以為報。」是日葉留午餐，齋畢回庵。次日，師早膳後，對侍人老傭曰：「午飯汝自喫，吾不用矣！」侍人以為師有事外出，不疑有他。及午，照常煮飯，飯熟，仍請師午餐。可是，連喚不應，但見門扇半開。推門探視，見師右手執念珠於胸前，左手垂下，呼不應，推不動。

 

是時侍人情知有異，遂急奔報葉，言師已去矣！葉聞此言，即命數人相隨至庵，見師立於室中，巍然不動，真罕見聞之稀有事也。揭其左袖，見手中有物，出而數之，乃銀幣三十圓。復見手指有灰，始知室角一堆灰，原為一生藏蓄之廚櫃。蓄此之用意，以免身後累人，故作火葬等之費用。以良師一生之信願，綿密之修持，臨終能預知時至，屹然立化，往生品位必高無疑矣。

 

按：念佛法門誠然是易行道，尤其是持名念佛。然而，欲將念佛工夫鍊至爐火純青時，談何容易。至於生前死後種種之瑞相，乃至臨終預知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，或坐脫、或立化，則更非易事。如良師一生信願念佛之正因，復得葉居士發心供養一切之助緣，故使其能有如此之結果。

 

精誠相感

 

昔時印度有一伽藍，名一松寺，於中止學之僧眾，常近二百人左右。去寺不遠，有一優婆夷，博學多聞，深信三寶。逐日往寺，依次恭請一比丘，就舍供養，從頭至竟，周而復始。其有往者，優婆夷定於齋訖，請求開示法要。由是淺學寡識者，每不喜往應供。

 

時有一老比丘，名摩訶盧，因晚作沙門，一無所知。可是，威儀齊整，動止安庠。優婆夷見其動靜庠序，謂是大智慧者，方有此儀表。遂即禮請供養，食畢施設高座，恭請說法。摩訶盧上座後，因實無所知，無從說起，於此窘迫之時，自慚語道：「愚無所知，實苦之本。」優婆夷聞是言，便思惟之，愚無所知，乃是十二因緣之本，生死不絕，致諸苦惱，故言實苦。如是思惟反復，即得須陀洹果。

 

既得果已，即便起身，開藏室門，取氈欲布施老比丘。是時，老比丘即趁機下座回寺。優婆夷取氈出，已不知老比丘何往，尋亦不見，真是聖僧，神足飛去。優婆夷便持白氈詣寺求見，老比丘恐其追尋，遂入房閉門。其師為得六通者，見有人追，謂有所犯，隨時入定觀察，知優婆夷已證初果，即令摩訶盧出，受其布施。師為說本末，摩訶盧於釋疑及慚惶之下，亦證得須陀洹果。

 

按：凡人修道，要在精誠，精誠相感，自獲道果。即如故事中之優婆夷，素來虔誠信奉三寶，逐日齋僧，從無間斷，每於齋畢，禮請開示。如是，多聞熏修，思惟功深，竟於學識淺薄之老比丘兩句慚愧話下，而得證道果。真所謂「精誠至極，金石為開。」看來得道似頗容易。

 

其實工夫非一朝一夕所成，果真工夫至純青時，不但領悟於三言兩語，即使一棒一喝，瞬目揚眉，亦能於之得個消息。至於發慚愧心，本為出家人應有之意念，古德云：「出家人，有一分慚愧心，於道才有一分增進力。」

 

所以慚與愧，在唯識學上，為屬善心所法。由此可見，學問不管有無，慚愧心不可不發。如故事中之老比丘，可謂一大例證。

 

無常通信

 

從前有一個富翁，終年為錢財忙碌，雖年近古稀，但從不念及有一日無常到來，好像無常與他不發生關係似的。一日，這位富翁，正在手把算盤，為錢計較的時候，忽然無疾而終。這位富翁死後，心有不服，遂在閻羅王面前大興問罪，怪王事先不早給他一封信，好讓他將家務準備一番。如今忽促的將我勾來，不但家務零亂，而帳目亦未理清，實對子孫不住。閻羅王言：「你怪我事前沒給你信，真是錯怪了好人，要知道我早已給你通了數封信，而你不自覺察。」富翁言：「王說早已與我通了數封信，可是，我隻字未曾收到。」王言：「如你的髮白面皺，是通第一信。目眩耳聾，是通第二信。齒牙搖落，是通第三信。其餘如行步龍鐘，體格日衰等...，不知與你通了幾多信了。」王言至此，富翁已自知理屈，遂即俯首認罪，聽請發落。

 

這時不料旁邊有一少年，忽然放聲大哭。王問：「汝哭何事？」少年道：「王事前與這位老翁通信，而未何不給我一封信。」王言：「何以見得？」少年道：「我一向目明耳聰，髮黑面潤，齒利體健，行步如飛，血氣正剛，而今為何勾我前來？」王言：「我亦有信至汝，汝自粗心不察。如汝頭痛腹瀉，是通第一信。眩暈嘔吐，是通第二信。饑餓寒熱，是通第三信。其餘如東家的孩提乳哺而亡，西鄰青年得病而夭，這都是在給你消息。」這時少年聽王言之鑿確，亦啞口無言，任憑發落。

 

按：我人讀此故事後，當瞑目思之，閻羅王亦時刻在與我人通信，我人要提高警覺，早作準備。最好的準備是念佛，一句「阿彌陀佛」，持得穩穩當當，一旦無常到來，直徑往生西方。到那時，閻羅王奈何你不得，任你逍遙自在，托質蓮胎。

 

佛在經上有一首教我人時刻念無常的偈頌：「眼見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」這一首偈頌，給我人的警覺性很大，我人不可不注意。

 

至性無定

 

從前有一國王，養有一隻白象，如有國民犯科，被判死罪者，即綁赴刑場，令象蹋殺。如是日久，白象成習，惡性大為猛烈，見有押赴刑場之罪人，象即自動將此犯人蹋成肉漿，其刑之慘，實不忍睹。有一日，不知何故，象廄即忽為火燒，遂將白象移住寺旁。

 

由此，象於每日聽聞寺內傳出鐘鼓聲，誦經聲、佛號聲、日久熏習，象之惡性漸消，善根日長。後聞比丘誦《法句經》云：「為善生天，作惡入淵。」象聞此法已，性更柔和，起慈悲心。自此之後，令殺罪人時，象唯以鼻嗅舌舐，含淚而去。臣見此況，即稟白大王，王聞是言，甚以為怪，即召集群臣，共謀是事。

 

於中有一智臣白王，此象邇來性柔心慈之根由，乃必定近住寺旁，聞妙法音所致，若欲恢復往日之惡性，今可將象移近屠肆處繫之。王聞其言，不無有理，即如其言而行。因此，象見每日屠殺生靈，不久惡性復發，猛熾更增矣。

 

按：讀過上面故事，是以當知，一切眾生，至性無定。畜生尚且聞法生慈，見殺增害，何況乎於人。是故智者，宜應擇善而從，見惡而棄。要知道，世間猶如大染缸，人如一塊潔白布，染於蒼則蒼，染於黃則黃。故我人平素所住環境之好壞，所處人事之善莠，皆有導誘我人至性昇華與卑劣之決定性。例如，古時孟母三遷其家，無非為子而擇芳鄰，如是婆心教子，方養成重仁義、輕功利，為戰國時代之大賢人。

 

眼觀現下，三步一酒樓，五步一舞榭，街頭巷尾之色情廣告，舉目皆是。因此好人好事，少如麟角，壞人壞事，多如牛毛。我想孟母如生於今世，為子擇居而教，亦不禁要仰首長歎曰：「奈何！奈何！」筆者認為要挽此狂瀾之世風，唯一之救心萬靈丹，當以佛法之效力最大。如舉家男女老少，有空常往寺院庵堂聽聞佛法，則人們之至性，不難熏成慈善。

 

《付法藏經》云：「法為清涼，除煩惱熱。法是妙藥，能癒結病。法是眾生真善知識，作大利益，濟諸苦惱。」若人捨此陶冶至性之法寶不求，則無怪乎人心澆漓，道德掃地矣。