禪七講話　─　惟因老和尚講　傳正、繼光記

南華寺每年冬天，照例打禪七。今年農曆十月十五日起，舉行禪七三周。每天早晨四時半起床，至晚十二時養息。期中除坐香、跑香外，由住持、班首輪流講開示。現應參加者請求，將惟因老和尚二十一次開示錄音，整理發表，作法供養。

十月十五日起七開示

　　是日下午，大眾先到方丈請生死假，專心用功，不上殿誦經。晚六時起七，和尚執香板進堂云：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。起！」大眾同答：「起！」
　　（四支香，眾站立，和尚繞圈講開示）現在好因緣，國泰民安，我們有幸，為各人己躬大事，舉行禪七，克期取證，以求明心見性。看佛經悟佛理者，開圓解，禪宗雖說教外別傳，其修行路徑也不能離開經教。所謂「依文解義，三世佛冤；離經一字，還同魔說。」靜坐是初入佛門的基本功，很重要。古云：「有人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔；寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」坐時的姿態要平時鍛煉好，端身正坐、坐如鐘。不要冷著腿，凍著腰。先調身，次調心，身心安樂，才能不出毛病，是為至要。希望大家提起話頭來。參！

十月十六日開示

　　參加禪七的人，有老參師，有初發心者，總要萬緣放下，單單的的提起話頭來參，參念佛是誰？是誰念佛？近來念佛人多，念佛是淨心，思想集中，口念耳聽，念得分明，聽得分明，日久功深，自會見效。不會參話頭，靜坐默念佛號也好，勿空過光陰。會參的人，參話頭，看未念時是誰？是誰念佛？主要參「誰」字，綿綿密密，朝於斯，夕於斯，追問個明白。人死了，口還在，為什麼不會念？會念的是誰？離心意識參。除卻思量分別，不執著我。所謂心，不是世間人所講的「肉團心」。《楞嚴經》七處徵心，不在內外中間……，禪宗講心地法門，發明心地，即心即佛、涅槃妙心，勿向外尋，迴光返照，研究各人自己的本心本性。
　　當日二祖慧可大師求法斷臂，心難過，請達摩祖師為他安心。達摩云：「將心來為汝安！」慧可云：「覓心了不可得！」達摩云：「與汝安心竟！」慧可於言下開悟。覓心既不可得，又誰知疼痛呢？慧可被達摩一問，頓時明白了，覓心時不覺痛，無形中安了心。我們聽了這個故事，有哪些啟發呢？參！

十月十七日開示

　　有人認為神秀大師的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，不及六祖「本來無一物」高超，於是把「時時勤拂拭」忽略了。誰知「時時勤拂拭」乃反省功夫。初發心人，時時檢查自己思想行為上的塵埃，很有必要，再進一步，塵埃拂去了，變為肥料，六根六塵成妙用，你說好不好？世人總以為自己樣樣都對，其實不然，眾生都有煩惱，都有過錯，時時拂拭，知錯能改就好了。
　　六祖聽《金剛經》至「應無所住，而生其心」，才大徹大悟說：「何期自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。」有人只注意「本來無一物」，不注意「能生萬法」，這就落於偏空。「本來無一物」，真空也；「能生萬法」，妙有也。空有齊泯，才是究竟。若空心靜坐，即落無記空。虛空雖空，能藏日月星宿，山河大地，下雨天晴，一切無礙。我們東想西想，固然不好，一切不想也不成；要轉變念頭，參禪或念佛！
　　神秀大師與六祖，都是老師，我們學習神秀大師「時時勤拂拭」的反省功夫；學習六祖「本來無一物」、「能生萬法」、「真空妙有，全體大用」、「法無頓漸，人有利鈍」、「理須頓悟，事要漸修」。以所悟之理，歷境驗心，「隨緣消舊業，更莫造新殃」！參！

十月十八日開示

　　第七識，執著我，我乃是生死根本，想了脫生死，第一先要破我執，打香板警策，打七識，離文字，要親證，真參實悟，有人錯認識神為本來面目，古人說：「學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」請大家注意。又《戒經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母，六道眾生皆是我父母，一切地水是我先身，一切火風是我本體」既執著識神為我，又執著色身為我，修行要忘我，無我相無人相，無我無我，怎麼無呢？轉識成智，轉小我為大我，犧牲個人利益，服從大眾利益。學菩薩，把一滴水，放在大海，眾生與我一體無二。古人悟道詩云：
　　　「寂光三昧遍河沙，凡聖含靈共我家。
　　　　一念不生全體現，六根才動被雲遮，
　　　　去除妄想重增病，趨向真如亦是邪，
　　　　隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花。」
　　十方如來憐念眾生，如母憶子，但眾生不求佛，子不憶母，奈何，新時代播音，有錄音機者，各處可以收聽，諸佛法身，遍一切處，感應道交。
　　阿彌陀佛，無量壽、無量光，我們個個都有無量壽、無量光，只要真實修行，就可以做到。參！

十月十九日開示

　　六祖在黃梅得法，南行到大庾嶺頭，與惠明說法一事，大家聽過許多遍。現在研究「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」有的注解打問號，要各人自己參；有的不打問號，名為直指人心，見性成佛。我以為「直指」較好。因為真如自性，實相無相，涅般妙心，本自具足，一向被善惡二心遮障。現在正當不思善惡時，二心隱閉，無人相、無我相的本來面目，真性即顯。無二之性，即是佛性。寶所不可指，接近而已，這種情形，冷暖自知。此是指示我們參禪法要。
　　惠明原是武將，到此為什麼提衣缽不動？慚愧心一生，便即手軟，不好意思強奪他人衣缽，如此解釋比較合理。
　　順便一提，陳亞仙祖墓，相傳六祖展具，天王護法，歷史雖有記截，識者或明白高僧活動，可能具有肉眼看不見的特異功能。但一般介紹遊客參觀時，儘量減少神話為好。
　　說法要契理、契機。《普門品》觀世音菩薩「應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。」我們要善於運用，對學生說書篇，對農民說時年。參！

十月二十日開示

　　去過南嶽山的人都知道磨鏡臺。當日馬祖道一禪師在南嶽山習禪打坐，懷讓和尚問曰：「坐禪圖作什麼？」曰：「圖作佛。」讓乃取一磚於石上磨。師曰：「磨作什麼？」曰：「磨作鏡。」曰：「磨磚豈得成鏡？」曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？」曰：「如何即是？」曰：「如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是？」各位參究參究！
　　心動念出山門口，腳即起行去山門口；心想做什麼，身便做什麼；身聽心指揮，捉賊先擒王。《心王銘》云：「莫言心王，空無體性，能使色身，作邪作正，非有非無，隱顯不定，心性雖空，能凡能聖。」智者好自防慎，自己掌握命運。
　　參禪為了悟道，道由心悟，初時由靜坐開始。，功夫做熟，行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。
　　學人要善於體會佛言祖語，有時稱讚靜坐好，有時又說：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？」這是針對只顧靜坐而不用心的人來說的。須知未坐之前，身心都不安定，在靜坐攝其身的同時，又降伏其心，身心打成一片，最後忘卻身心世界，無人相，無我相，亦無坐相。這時才能體會佛言祖語的善巧方便。參！

十月二十一日開示

　　大珠慧海禪師，初參馬祖。祖曰：「來須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「我這裏一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？」曰：「那個是慧海寶藏？」祖曰：「即今問我者是汝寶藏，一切具足，何假外求。」師於言下，自識本心。
　　聽了這則故事，有啟發麼？原來人人有個金寶礦，但寶礦要經鍛煉才成真金。每人具足如來藏，真性被埋藏？悟後起修，少走彎路，不是悟了無事。佛者，覺也。覺悟過去不對，修行就是修正自己不正確的行為。各人吃飯各人飽，各人生死各人了。參禪與念佛，看似容易，做起來實在不簡單，要經過精進用功，才有好消息。
　　我未大徹大悟，有責任幫助各位。你們有的現在二十歲，將來就算七十歲，還有五十年在社會上生活，前程未可限量，趕緊修行，一輩子有受用，切莫空過光陰。參！

十月二十二日開示

　　明代憨山祖師，幼時見叔父死，屍陳床上，問叔何處去？眾答不知，於是抱生來死去之疑，後來，經過長期用功，在五台山悟道，說偈云：「瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅」。看破世界，看破人生。
　　齋堂對聯：「粥去飯來，莫把光陰遮面目；鐘鳴板響，常將生死掛心頭。」《四十二章經》云：「人命在呼吸間。」這些警句，要我們莫放逸。
　　我們做人，生不知來，死不知去，起疑情，自己提問題，自己解答。《般若心經》說得明白：「不生不滅，不垢不淨。」但是，沒有用過功，看注解也看不懂，若是經過一番參究，把生死問題解決後好做人。
　　了死先要了生，先做五戒十善的善男子、善女人。未死之前，有所準備，即刻死也好，過若干年死也好，萬一遇著災禍，死了也安心，作得主，心無掛礙，無有恐怖。終日了生死，不見有生死可了。「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」參禪就是悟無生法忍。參！

十月二十三日開示

　　方丈室懸掛達摩祖師的對聯：「無法向人說，將心與汝安。」破了我執，又破法執，性淨之理，無說無示，無開口處，那有什麼頓法漸法。不是病人不服藥，無病何須醫；本無煩惱，焉有菩提？因有貪嗔癡，故立戒定慧。反過頭來說，因為我們有習氣毛病，所以要服藥，不可諱疾忌醫。有什麼病，服什麼藥，藥無貴賤，愈病者良。佛法者，醫心病之良藥也。
　　佛陀一音演說法，眾生隨類各得解。樹大吸水多，樹細吸水少。天雨無私，不潤枯木，要有善根才得聞佛法。《梁皇懺》講，城東老母，佛出世不見不聞。
　　我們住在六祖道場，到了寶林山，不可空手而回。現在講些六祖法語，作為修行前進的指路明燈。
　　「人雖有南北，佛性本無南北。」前幾年，日本人叫我寫字，我寫「人雖有南北，佛性本無南北」，他們很歡喜。佛性哪有中國人、外國人，哪有江西人、河北人之分？「凡聖含靈共我家」嘛。
　　「煩惱暗宅中，常須生慧日。」日光勿被烏雲障蔽，真性勿為無明蓋覆。「邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。」中道不著中，勿以為我是好人，他是壞人；人我對立，不利團結。
　　「心平何勞持戒。」心不平就要持戒。佛的境界「不戒不犯」。參！

十月二十四日開示

　　禪宗六祖下有臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼五派。臨濟：行棒喝，玄要分，賓主別，人與境，奪不奪。溈仰：示圓相，暗投機，義海暢。曹洞：傳寶鏡，定君臣，行正令。雲門：顧鑒咦，一字關，透者希。法眼：明六相，總、別、同、異、成、壞。古人因時因地接引學人的方式方法不同，我總覺得《六祖法寶壇經》容易明白。
　　有人學佛法，希望有神通，而且強調神通。禪宗不把神通放在首位，認為日常生活，行、住、坐、臥，都是神通妙用。「雪峰飯頭，溈山典座，運水搬柴，不離這個。」所謂「平常心是道。」
　　以前婆羅提尊者答異見王問：「在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」各個人的本心本性，神通妙用，在日常生活中表現。拿聞性來講，鐘聲有生滅，有聲時聞；無聲時間，性亦不即不離。夜晚無燈光，看不見物體時，黑暗裏用手拿東西，知道火柴，知道茶杯，碰著什麼知什麼，眼睛跑到手裏來了，千手千眼。北方有人玩把戲，口唱手動，十個手指做男做女做老做幼，一隻腳打鑼打鼓，全身一齊動，看過麼？什麼原因？人人本具，個個不無。以前出家，五夏以前，專精戒律，五夏以後，聽教參禪。話講多了，打閑岔。參！

十月二十五日開示

　　《楞嚴經》中，世尊提出四條清淨明誨——婬、殺、盜、妄。經中教導我們：「攝心為戒，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道，蒸沙作飯，必不可能。」此經以戒婬為首。諸天壽命長短，以婬輕重來衡量，可見戒婬的重要。僧尼是人天師表，特別注意，若果表現不好，受人譭謗。出家人斷婬，居士戒邪婬。
　　可惜有種人，發心修行，又沒有聽過經教，自己滿以為成佛很易，貪求神通。個人住在茅蓬，能耐勞苦，自耕自食，靜坐用功，因為無人指點，不持戒律，盲修瞎煉，結果心狂發魔，欲升反墜。
　　我們應以這種人為戒，首先要明白佛教道理，親近善知識，與眾同居，互相策勵，不貪神通，不著空見，發長遠心，以五戒十善為基礎。日常生活，對順逆境界，無喜亦無憂，見好的不貪求，見惡的不怖畏，事過便休，念起即覺，覺之即無，不怕念起，只怕覺遲，以法為樂。參！

十月二十六日開示

　　世間上眾多人生活在一起，假使個個無名無姓，社會就亂，於是有姓張姓李；但有了姓氏，你的我的，互相爭執，又生出許多煩惱來。「照見五蘊皆空」，但不能壞世間法。何故這樣說？社會公認的東西，我個人不能否定，例如茶杯與飯碗，原料一樣，大的叫飯碗，小的叫茶杯，無真實意義，勉強立名，本質都是地、水、火、風。本來面目，何分男女老幼，但世間法男子不能跑到女廁去。所謂「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」用功用到豁達空，若無明眼人指點，就會跑錯路，應注意。
　　《維摩詰經》談不二法門，法自在菩薩言：「生滅為二，法本不生，今則不滅，無生法忍是為入不二法門。」德守菩薩言：「我、我所為二，因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是為入不二法門。」那羅延菩薩言：「世間出世間為二，世間性空，即是出世間，於其中不出不入，是為入不二法門。」乃至「不樂涅槃，不厭世間」、「不著於相、亦不住無相。」各人發表見解。後來，文殊菩薩讚歎維摩默然，曰：「乃至無有文字語言，是真入不二法門。」言語道斷，心行處滅。參！

十月二十七日開示

　　古人把調心喻如牧牛。牛在未穿鼻前，亂碰亂撞，為害莊稼；穿鼻以後，聽牧童牽引；經過長期訓練，終於馴服，離了繩索，也不亂動。牛喻妄心，牧童也是妄心，為了約束妄心，以妄除妄。若認為牧童是真心便錯。真不立，妄本空。牽鼻之繩，法則也，想在正軌上行走，無法便無準則，有出軌遇險之虞。牛是很有力量的，不會使用它，為害不少，破壞力強；會使用它，利益同樣大。心性亦爾，損益由人運用，轉識成智，換名不換體，能降的心，所降的妄，二俱遠離，人法雙忘。
　　會做人，可以做出很多有益的於人類的事，不會做人，做壞事，甚至犯法坐牢。所以要好好掌握自己的命運。
　　我們辦道，又如一人與萬人戰，無始習氣如萬人，持戒有力，則不怯弱，有定力則勇猛精進，半途不退；有智慧力則不畏前境，不怕艱險，靠戒、定、慧三無漏學成功。
從聞思修，入三摩地。參！

十月二十八日開示

　　佛言祖語，有些教人了生死，有些說無生死可了；有些教人開智慧，有些又說無智亦無得；有些教人修行，有些又說無修無證。究竟怎麼一回事？
　　喻如有人在外流浪，人叫歸家，及歸了家，無憂無慮。又如以前生病，病癒身體健康，無須再服藥。但要知道，你雖歸家，還有未歸家的人在，你雖恢復健康，還有害病的人在。
　　原來佛理平等，法有三乘。人天乘修五戒十善；聲聞、緣覺二乘四諦十二因緣；菩薩乘六度萬行（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧），三十七道品（四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分）。法無優劣，眾生根器有差別，無有定法名阿耨菩提，亦無定法如來可說。如筏喻者，法尚應捨，何況非法。一切聖賢皆以無為法而有差別。
　　我們現在是人，先學會做人的方法。倘若做人尚且不夠好，如何做菩薩？經云：「自未得度，先度人者，菩薩發心。」食蜜中邊皆甜。圓融無礙，理事無礙，事事無礙，破我執，破法執。參！

十月二十九日開示

　　永嘉禪師《證道歌》云：「不除妄想不求真」，真如妄想不異居。「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」無二之性即佛性，灌輸佛法於色身，色身即法身。「不求真，不斷妄」，轉變妄想，若能轉物，即同如來，轉識成智。「捨妄心，取真理，取捨之心成巧偽。」不取不捨。「真不立、妄本空。」真妄無自性，因真立妄，因妄立真。水的作用，有益又有害。煮飯要水，但也有水災、水腫。反之，借妄想，發大願，廣度眾生，妄想成妙用。「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」行、住、坐、臥，真如之性，湛然不動。「自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。」悟了無生法忍，生死自在，榮辱既忘，憂喜何有。「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」豁達空，外道斷滅空。「諸佛法身入我性，我性同共如來合。」眾生心中諸佛，念念證真，一鼻孔出氣。「不離當處常湛然，覓即知君不可見。」佛身充滿於法界，普現一切眾生前，靈覺之性，不離十二時中，見聞覺知。「取不得、捨不得，不可得中只麼得。」靈光洞達，無所不遍。諸佛悟之而不曾得，眾生迷之而不曾失。「痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真。」心法雙忘，明心見性，學佛法，忘記佛法。
　　我們用功，逼出無始煩惱習氣，業識種子，放得下，即過了關，三心不可得。華藏界，極樂界，娑婆界，界非界，非界界，重重攝，各無礙，無牆阻隔。百千燈，同一光，本無通，安有礙，清淨大海，銷熔香臭。參！

十月三十日開示

　　六祖講定慧等學：「定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。」電流是體，燈泡發光是用，內容與形式統一，身心打成一片，性相如如。燈泡有紅色綠色，電流無紅綠，電力強燈明，電力弱燈暗，內外互相聯繫。修行人對此要研究研究。俗云：「言為心聲。」說的話如何，乃內心的表現，心口相應，內心清淨，則三業清淨。內心不正，行為不正，運用智慧，判斷問題，見外境不亂即定的作用。
　　再講一個譬喻，這間房子，由磚瓦木石水泥等各種因素造成，除了人工、材料之外，找這間房子的實體了不可得，只有一個房子的空名。佛教講空、假、中道理。人是地、水、火、風集合，形成眼、耳、鼻、舌、身。我們的思想，是真如本性起作用。真如有性，所以起念，真如若無，眼、耳、鼻、舌、身當時即壞。靈覺之性，各人本自有之，與天同壽，不生不滅。無量壽，無量光，與佛一樣，只要修行用功，就可以達到。
　　明理之後，輕安無慮，心情舒暢。思想轉變，依舊穿衣吃飯，悟了還同未悟時；所謂「依然還是舊時人，不是舊時行履處」。終日了生死，不見有生死可了。把自己的生死問題，尚且放在一邊，還有什麼了不起的事情值得掛礙。如果有，就是發菩薩心，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」。廣度有情，滿菩提願。參！

冬月初一日開示

　　達摩祖師《破相論》云：「燒香者，非世間有相之香，乃無為正法之香，薰諸臭穢，無明惡業。一戒香，能斷諸惡，能修諸善；二定香，深信大乘，心無退轉；三慧香，常於身心，內自觀察；四解脫香，能斷一切無明結縛；五解脫知見香，觀照常明，通達無礙。佛在世日，令弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。
　　「長明燈者，即正覺心。以覺明了，喻之為燈。身為燈臺，心為燈炷，增諸戒行，以為添油。智慧明達，喻如燈火，真正覺燈，照破無明癡暗。能以此法，轉相開示，即一燈燃百千燈，燃燈無盡，故號長明。」
　　我們現在燒的香、點的燈，都是世間有為法，不明佛理，積習難返。須知做好事則香，做壞事則臭。應當以實際行動，諸惡莫作，眾善奉行。做一個善男子、善女人，人成即佛道成。不可一時覺，一時不覺。依祖師教導，學長明燈，長期覺照，努力努力。
　　修行人，學「大圓鏡」，物來即應，物去不留。勿學「照相機」，含藏善惡種子在八識田中。前念、後念、今念，念念相續不斷，名為繫縛。若果不思前境，念念不住，即無縛。凡夫總想貪便宜，怕吃虧，本來面目無損益。參！

冬月初二日開示

　　有人以為我們修行人能知過去未來。佛教不占卦算命，以四諦法——苦、集、滅、道來判斷。現在得好果，是過去栽培善根，種了好因。想將來得好果，就要現在栽培善因。所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。種瓜得瓜，種豆得豆，真實不虛。重要的是，現在收穫不好，勿悲觀消極，趕快下良種，合理施肥，把除蟲等各項「田間管理」工作做好，將來就有好收成。現在收穫雖好，也勿驕傲，不能放鬆，繼續栽培下去，一分耕耘，一分收穫，不去勞動，坐享其成，是不可能的，好事不會從天上掉下來。修行同一個道理。
　　佛教講因緣，自己發心，同參道友幫助，諸佛菩薩加被。俗云：「未成佛道，先結人緣」。要福慧雙修，「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，白象掛瓔珞」。
　　做了好事，回向法界，與一切眾生共，希望大家一起好；做了惡事，趕快懺悔，改過就好，勿護自己短處，要懷中解垢衣。還要認識到，倘若大家不好，我個人想好，也好不來，無緣大慈，無條件地同情他人；同體大悲，見他人受苦，感同身受。修道行人，若受苦時，怪自己過去宿殃，非別人給與，甘心忍受，不怨天怪人。
　　《楞嚴經》說：「如澄濁水，貯於淨器，沙土自沉，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，永斷根本無明」。我們打禪七的目的是要開智慧，要把一盆濁水澄清。參！

冬月初三日開示

　　《六祖壇經》說：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂，性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。若向性中能自見，即是成佛菩提因。不見自性外覓佛，起心總是大癡人」。「後代迷人，若識眾生，即是佛性。若不識眾生，萬劫覓佛難逢。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生即佛；自性若迷，佛是眾生，自心是佛，更莫狐疑。」
　　我們天天講「即心即佛」，佛者覺也，覺悟就是佛，指本心佛性而言。今恐有人對「佛」字搞不清楚，略為說明。佛、法、僧三寶，有住持三寶、一體三寶之別。太子出家，六年苦行，睹明星悟道，由人修行而成佛，是佛寶；說四諦法，是法寶；度憍陳如等五比丘為僧寶。佛滅度後，刻鑄佛像為佛寶，三藏經卷為法寶，出家受了戒的比丘、比丘尼入三寶數者為僧寶。上兩種為住持三寶。六祖講，佛者覺也，法者正也，僧者淨也，是一體三寶。個個人本自具足，釋迦成佛，自覺覺他，覺行圓滿為究竟佛。我們現在若果徹悟自心本來是佛，是理即佛。方向明白，便好修行。照理來講，魔變成佛，只要作得主，道行高，頓悟並非難事。但眾生妄想分別的七識，根深蒂固，魔強法弱，若無真功夫，不易把魔變成佛。魔非外來，出自我心。
　　我對眾講話，出於不得已，有責任幫助大家。依經教來講，不為他人說一句一偈，一微塵許法，就犯了菩薩戒。
　　古人說：「修行貴識路頭」。路頭若識得，生死一時休。參！

冬月初四日開示

　　六祖講：「外於一切善惡境界，心念不起名為坐；內見自性不動為禪。」「外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂。本性自淨自定，若見諸境，心不亂者，是真定也。」「外於相離相，內於空離空。」「修不動者，見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若?心?淨，即障道也。」心淨即佛土淨，處處是道場，想工夫靠得住，不是關起門來修行，要見世面，在風雨中經得起考驗，八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）吹不動。在火車站熱鬧的地方，心也不散亂，不容易做到。堂內坐禪，堂外禪坐，假戲當真來做，在喜怒哀樂中見本性，忘記初一、十五，天冷天熱，忘卻身心世界。努力！
　　禪堂又名般若堂，開智慧的地方，無人、我、眾生、壽者四相。
　　六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。以智慧為統帥，有智慧如有眼目，無智慧如盲。布施：三輪體空，無施者，無受者，無中間物。持戒：勿說我持戒，他不持戒。忍辱：有我相即嗔恨。精進：勿分別彼此，勿退道心。禪定：外道有禪定無智慧。智慧：終日修智慧，不見有智慧可修，無智亦無得。
　　恃自己有本事，輕慢他人，是我相；我修行、他不修行，是人相；好事歸自己，惡事施他人，是眾生相；對境取捨分別，念念不忘，是壽者相。參！

冬月初五解七開示

　　心心心，難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，覓即知君不可見。隱顯不定，無少法可得，無立錐之地。一塵不染，心空及第歸。
　　三個七，二十一天過去了，大家很用功，起早睡晚，功夫有無進步，自己知道。如有好消息，「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」。悟了還同未悟時，依然還是舊時人，不是舊時行履處。天堂不享樂，地獄度眾生，息業養神，隨緣過日，無憂無慮，內無所得，外無所求。
　　我們要善於吸取《壇經》的精華，從「時時勤拂拭」到「本來無一物」、「能生萬法」，都是各人自己寶藏的家珍，理事無礙，卷舒自在。
　　念佛是誰？是本來面目、即心即佛、不生、不滅、不來不去的靈覺性，假名為心。未說即是，說了不是，相對真理。絕對真理，無開口處，世尊拈花，維摩杜口，臨濟棒喝，剿絕情識。
　　寶所不可指，指即有方所，接近而已，冷暖自知。
　　做工夫靠平時，行亦禪，坐亦禪。日常生活工作，不做錯事，就是有智慧，心不散亂，就是有定力。
　　打七功德圓滿，回向世界和平，人民安樂。
　　護七師打水各人洗衣服，早些開靜。
　　解七法語：「妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」解！

一九八八戊辰年臘月八日

修行漫談　─　惟因老和尚

《法音》雜誌出版了，大家很歡喜。顧名思義，它的?容，既有佛法音聲，也應有國法音聲，我首先表示祝賀，希望它長期辦下去，做佛教徒的法螺。
　　現在就大家關心的問題，?佛教徒如何修行的問題，談一點個人的體會。
　　一、唐代高僧神秀禪師說：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這句法語是值得我們深思熟慮的。作?一個佛教徒，應當明白佛教的道理，依法修行，如何修行呢？依經教來講，有許多與道不相應的塵埃，大的如貪、瞋、癡、十纏、十使等，小的還有塵沙無明。當我們起惡念的時候，迅速覺照，使惡念不見諸行動。佛教稱起念這種境界?打妄想，覺照?看這妄想從何而生。知妄?離，離妄?覺。古人說：「不怕念起，只怕覺遲」，能夠覺照，妄念當下冰消瓦解。
　　要使思想清淨，不染塵埃，這是很不容易的事情，沒有堅強意志，下大決心，塵埃是不易除掉的。稍一疏忽，染了塵埃還不知道。所以，一方面要廣學多聞，明白佛理，把塵埃(妄念)消滅於未萌之前；另一方面，發菩提心，積極多做善事，凡有利益，無不興崇。這樣再向前進，達到能所俱泯，人法雙忘，才是修行的極則。
　　二、唐代高僧惠能禪師說：「行住坐臥，純一直心，不動道場。」他的弟子永嘉大師說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」這說明二六時中，無不是修行的時刻。初學佛法的人，在一個時期?，靜坐思維，參究禪理，這是必要的，環境幽靜，比較容易入門。但若認?不靜坐便不是修行，那就錯了。一個人不可能每天從早到晚，或一輩子都靜坐。若說靜坐時有功夫，不靜坐就沒有功夫，那不算究竟，必須做到在鬧市中亦有功夫，行住坐臥，純一直心，專注一境，綿綿密密。
　　佛陀在世時，不拿銀錢，穿糞掃衣，乞食活命。彼一時，此一時。我國《憲法》規定，不勞動者不得食，公民在愛國守法的前提下，信仰自由，自己勞動生產，解決生活問題，是完全應該的。那麼勞動是不是會影響修行呢？我認?不會，因?修行目的是斷煩惱，證菩提。方法是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。止惡防非，?善奉行，諸惡莫作?戒；見境不亂，有條不紊?定；明白事理，心地無癡?慧。掌握戒定慧，工作一定做得好。當然勞動餘暇，早晚靜坐或念佛，聽我自便。這樣精神舒暢，身心安樂，無形中就是修行。古德云：「不著佛求，不著法求，是?解脫。」總之，煩惱是無盡的，我們的菩提願力也永遠沒有窮盡，要盡未來際，常隨佛學，斷除煩惱，直至成佛。

原載《法音》一九八一年第一期

福慧雙收　─　惟因老和尚

佛教徒之間往來書信或節日慶喜，往住互相祝願「福慧雙增」！如此良好祝願，乃人之常情。但仔細思量，口頭上祝福幾句，是否便會滿足心願呢？依理而言，決無此事。要想增福增慧，必須躬行實踐。佛經上常講「聞、思、修」 ，「信、解、行、證」，這修行的「修」字，行持的「行」字，最為吃緊，不能忽視。譬如想吃果子，就要澆水施肥栽培果樹，否則便成空想。所謂「修」 也好，「行」 也好，無非就是修福修慧。因此，同初學佛法的人談談福慧雙修這個問題，也許不是沒有意義的。關於這個問題，我問過幾個人，各人的回答不一樣。淺說深說，各有各的道理，寫出來供大家參考。
　　甲說：我自幼喜歡做善事，見人有困難，盡力幫助，替人挑水、破柴、補衣裳、搞衛生；路上見有蕉皮，怕滑倒人，自動拾起。自認為這是修福的事情，應該去做，也樂意去做。及至成年，對於修橋補路，財物布施，均不敢後人。我覺得修福就應該有錢出錢，有力出力，二者的功德是一樣的。後來聽法師開示說，我這樣做是好的，但不能滿足，更不可驕傲，要繼續多做善事，利益更多的人，切勿得少為足。而且做了善事不可執滯，要回向無上菩提，把所修之福，施與一切眾生，不貪求個人享受。
　　乙說：修福還要修慧。修福，學大行普賢菩薩；修慧，學大智文殊師利菩薩。怎樣修欲呢？《楞嚴經》上說：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」既是因定發慧，那麼禮佛、念佛、誦經、靜坐等修行法門，只要專一其心，斷除妄想，都可以開智慧。比如禮佛時，身、口、意三業清淨，心住一境，能禮所禮性空寂，無人相，無我相，心無掛礙，智慧即現。念佛時，意志集中，正念現前，勤行精進，達到一心不亂，工夫純熟，不著靜境，不厭鬧市，處處是淨土，直心是道場，便能頓開佛慧。讀誦經典，依文解義，明白佛理，深入經藏，如理作意，由文字般若證到實相般若。靜坐思維，參究禪理，以般若之力，返照回光，返聞聞自性，於相而離相，於空不著空，無我無人，冥心合道。終日修智慧，不見有智慧可修，不即不離。在發揮妙用時，智如泉湧，好似無底深潭，取之不竭，用之不盡。這是修行的極則。要達此境界是不容易的，但也不是高不可攀的，只要信得及，行得切，是完全可以達到的。
　　還要知道，智慧不是別人給的，別人只能指點提醒，行持則靠自己的努力，日久功深，必然見效。我們在日常工作中開動腦筋，多想辦法，圓滿完成和超額完成各項任務，乃至生產技術上的革新和發明創造，都是智慧的具體運用與表現。
　　修習智慧還要善於集思廣益。個人的智慧有限，眾人的智慧無窮。智慧是人人本具、個個不無的，但因妄想執著所障，故不能顯現，不會運用，所以要有正思維、正知見，在正確軌道上思考，不能胡思亂想，否則便入歧途。智慧與假聰明不同。損人利己，就是假聰明，其結果是自己受害。這種假聰明實是愚癡，不算智慧。因此，修習智慧的人還要推己及人，想到自己，也想到別人。自己不喜歡的，不要強加於人；對自己不利的事固然不做，對別人不利的事更不應該做。有智慧的人還能及時修正錯誤，從善如流，沒有智慧的人，文過飾非，小錯不改，結果弄成大錯。學佛的人，不可不慎！
　　丙說：我們要福慧雙修。佛陀福足慧足，稱兩足尊。修福，包括從事一切有益於人類社會的資生事業，勤奮勞動，積極工作，提高物質生活水平；修慧，要求明心見性，自覺覺他，覺行圓滿。這是我們學佛的人的終極目的。修福不修慧，或修慧不修福，都有偏差，都不圓滿。只有福慧雙修，解決生活問題，使生活安定，才能用功修道。叢林裏有「法輪未轉、食輪先轉」 的說法，就是這個意思。所以增加生產，對人類多做貢獻，便是最大的修福；反之，浪費糧食和財物，就是最大的折福。種瓜得瓜，合乎實際；想好做壞，背道而馳。有人口喊修福，又不去做修福的善事，好像在紙上畫餅，豈能充饑？總之，我們求福，就要種福、修福、培福、積福；不要享福；要惜福、增福、添福，多做善事，造福人民，切不可做折福、損福的惡事。須知積福難，損福易。如果消耗大，增添小，那就不合算。所以要發長遠心，栽培善根，日積月累，多劫修行，就能證得菩提，圓成佛果。
　　丁說：般若即智慧，佛經讚歎般若，六度中把般若列在重要位置。布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度，若無般若，即等於盲。拿布施來講，應無所住而行布施，為利益一切眾生而行布施，能如是，則其功德不可思量。因為住相布施則有分別，若有分別便有所企求，有所貪?；有企求有貪著，布施功德便有限量。要做到這一點，必須用般若作指導。所以在六度中般若是統帥。佛教把智慧當作人的生命來看待，稱為慧命，可見智慧是何等的重要。
　　還有一種錯誤的觀點需略加指明。有些人以為有智慧就遇事能佔便宜，不會吃虧。其實不然。有智慧的人，在一定的情況下，寧肯犧牲個人利益，服從大眾利益，決不斤斤計較個人得失，所以有「大智若愚」 的說法。
　　上述這些道理說起來都很淺顯，做起來並不那麼容易。希望學佛的人（包括我自己在內）把這些淺近的道理當做一面鏡子，對照自己的思想言行，時時策勵，處處實行，以期福慧增長，道業克成。

原載《法音》一九八二年第一期

解行相應　─　惟因老和尚

藥店裏的藥材很多，都是用來醫治疾病的。但卻沒有萬能的藥。有些藥能醫這種病，不能醫那種病；有些藥適合小孩子，而不適合中年人。病對待每個人是那樣的「公道」。有病就要服藥。
　　藏經閣的佛經很多。有經、律、論三藏十二部。所有言論無非談佛理，談法門，都是醫治眾生疾病的。因此稱讚佛陀為大醫王，經論稱為法寶。眾生的根基不同，法門也有多種多樣，通稱八萬四千法門。內中有了義的，也有不了義的。佛陀教導我們：要依了義，不依不了義。
　　只有藥方還不行，必須依方服藥。藥是苦口的，想醫好病，就不能怕吃苦口的藥。也就是說，想修證菩提，就要斷除惡習，經過刻苦鍛鍊，付出辛勤、精進的代價。
　　《大般涅槃經‧現病品》說病因時，曾指出貪、瞋、痴、慢四者是毒箭，維摩示疾，說是因痴愛則我病生，眾生有病，吾乃有病。既然生病，就需用藥，藥到病除，身心康泰。此佛陀之所以說法，而經典之所以由來也。無奈流布日久，趨於形式者多，功效少見，這有待於教徒們迅速覺悟，以身作則起示範作用。本文所談病字，包括色身病與思想病，故病癒曰身心康泰。佛教歷史上，有示病行，用以教化眾生的；亦有知病性空，病不能惱，以病苦為良藥的。上智之士，礙中無礙。蓋有身即有病，善於體會可也。
　　有人認為初發心者，要先看小乘《阿含經》，後看大乘《般若》，循序漸進。若果先《般若》，後《阿含》，便覺《阿含》乏味；而《阿含》是基礎，基礎鞏固，方能建築高樓大廈。這種說法是有道理的，不過各人的機緣不同，不能強求一致罷了。
　　為了避免盲目修行，必先瞭解佛教的道理，解後起行，方向明白，少走彎路，但若解而不行，也成空話。我們常說大乘小乘，乘有行義，能行即是乘，口說而不行便非乘。俗語有「說得一丈，不如行得一尺」。是故解與行有密切關係，要相應不要脫節，這是本文所需要討論的主題。
　　蓮池大師說：「看經須是周遍廣博，方得融貫，不致偏執。蓋經有此處建立，彼處掃蕩；此處掃蕩，彼處建立。 隨時逐機，無定法故。假使只看《楞嚴》，見勢至不入圓通，而不廣覽稱讚淨士諸經，便謂念佛不足尚矣。只看達摩對梁帝語，見功德不在作福，而不廣覽六度萬行諸經，便謂有為福德，皆可廢矣。喻如讀醫書不廣者，但見治寒用桂附而斥芩連，治虛用參耆，而斥枳朴，不知芩連枳朴，亦有時當用，而桂附參耆亦有時當斥也。是故執經之一義者誤慧命」。
　　學佛法的人，文化高者喜看理論深的經典，否則便覺無味；文化低者要看淺近的經典，否則便看不懂，找不著門徑。經典文字有深有淺，各人領會不同。須知法有淺深，一切賢聖皆以無為法而有差別。如果沒有系統地看經論，往往看到有講「如來無法可說」、「十地頓超」，也有講不可躐等要循序漸進。乍看覺得彼此有矛盾，莫名其妙。其實只要深入思考就會明白，簡單說一個譬喻：大學、中學、小學各級課本放在一起，初學人看見大學課本，當然比較難懂，但要知道，不是談得高深不對，而是自己程度不及，一時理解不到。
　　原來佛陀無定法與人，說的法都是因病與藥，病癒藥廢，醫亦不立。執法亦是病，迷則以藥治病，悟則無病無藥。所謂「如來無法可說」，是對「健康」人所說的。病好了何需用藥。過河需用筏，到岸不需舟。傳說「阿伽陀」是不死之藥，於今何在？人到死時藥不靈。有為法如是，安得學無為，到達無量壽的境界。話又講回來，你無病，我有病，有的病深，有的病淺，不可諱疾忌醫。為了利益後來有病的人，一切有效的藥方，凡是有用的，要保存下來，文化遺產之所以要被重視，原因就在這裡。
　　人自出世以來，生、老、病、死，受「諸行無常」的規律所制約，想什麼辦法去了脫生死的苦厄呢？這是個大問題，先哲於是乎推理、參究，追溯到眾生發生煩惱的原因、生死的根源，了解病根對症下藥。現在我們提出一個要求──學習。求學、實習。學然後知，習然後得到證明。也就是解與行互相結合。先醫好自己的病，同時學醫生，去醫人，為眾生解粘去縛。一句話：「學以致用，自利利他。」
　　世尊六年苦行，悟道後說法四十九年。以後經過歷代大德、善知識的闡述，流傳的法寶，甚為豐富，既廣大又精微，值得我們研究、學習。惟是典籍浩瀚，殊非短少時間可能全部了解，而且每個人的機緣，差別很大。除了少數人有條件有機會系統地研經習教，博覽群書以外，大多數的教徒，都是在工作餘暇，邊解邊行，那就起碼要懂得基本知識，才好依法行持。至於成就多少，時間長短，要看各人的精進與否來決定。
　　現在舉例說明解行相應。某甲以前是惡口罵人的，因看佛經覺悟惡口不對，立刻知非便改，以後不再惡口罵人了。當下理解，馬上實行，這就稱為相應。但有些惡習是一時不易斷除的，雖有反覆，只要肯懺悔，隨覺隨改就好，最忌知錯不改，那就藥不可治。
　　先悟後修，先修後悟，兩種情況都有。解與行，初看是兩回事，做熟了貫串起來，不一定分家。有時先悟解，後實行；有時先實行後悟解。邊解邊行，邊行邊解。息慮忘念，心目開朗。今天對這個問題解行相應了，明天對那個問題可能又不相應。佛教的道理，我們不知道的還多，那就要不斷學習，向前進步，達到覺行圓滿。

原載《法音》一九八三年第二期

自性自度　─　惟因老和尚

禪宗六祖惠能大師提倡學佛人「各須自性自度」，度自性眾生。他說：「邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。」邪正迷悟，愚智惡善，怎樣來衡量判斷呢？佛教認為：貪、瞋、癡三毒為邪，戒、定、慧三無漏學者為正；迷心迷色，悟無所得；愚人自縛，智者解脫；惡事害人害己，善事自利利他。
　　心、佛、眾生，三無差別。眾生與諸佛，本來平等，不假造作，本無所度。所謂度者，就是要明白心性動態，處理好身與心、心與境的關係，達到恢復自己本有覺性的目的。談到明白心性這個問題，確實不易，心猿意馬，不易調伏。《金剛經》一開始，須菩提便問佛陀：「云何降伏其心？」《楞嚴經》說，狂心若歇即是菩提，「制心一處，無事不辦」。
　　古德把調心喻如牧牛。牛在未穿鼻之前，亂碰亂撞，為害莊稼；穿鼻以後，聽牧童牽引，去東則東，去西則西，由不習慣到習慣。經過長時期訓練，終於馴服。離了繩索，也不亂動。牛喻妄心，牧童也是妄心，為了約束妄心，以妄除妄，若執著牧童為真心便錯了。真不立，妄本空，有心做到無心處，無心還隔一重山。牽鼻之繩，法則也，想在正軌道上行走，無法便無準則，有出軌遇險之虞。牛是很有力量的，不會使用它，為害不少，破壞力強；會使用它，利益同樣大。心性亦爾，損益由人運用，轉識成智，換名不換體，佛陀是降心的成功者、過來人、到彼岸的哲學家，所以稱讚佛陀為調御丈夫。
　　想消滅妄心是不成的。只有轉變它，轉識成智，轉惡為善，把毒草變成肥料，即將有害的，變成有益的。
　　初用心人，念起即覺，覺之即無，能降的心，所降的妄，二俱遠離，人法雙忘，其心應無所住。
　　防心如防川，缺堤便成災害。當善念與惡念爭鬥時，看哪一方勝利，如果善念鬥贏，即做善事為善人；惡念鬥贏，便做惡事為惡人了。要好好掌握自己命運。會做人，可以做出很多有益於人類的事；不會做人，成了社會渣滓，甚至淪為罪人，可不懼哉！
　　各人自心有個「韋馱菩薩」，何以見之？當思想在善惡歧路口，將要越軌的時候，趕快提起正念，護持正法，不使惡事得逞，即此一念，便是「護法韋馱」之功。經常提撕，受用無盡。「護法」有所謂外護、內護之別。有人指點我迷津，使我迷途知返，成就我道業，幫助我物資者，是為外護也；自己內心不被惡念邪見迷惑，降伏妄想，堅持正道，此心中護法，是為內護也。
　　身與心，是互相影響的。試看，身有病，則心生煩惱。反之，若內心不正，出了錯主意，就會使身做惡事，口出惡言。由此可知，處理好身與心的關係，有著何等重要！學佛者都知道，人身是地水火風（四大）、色受想行識（五蘊）的幻合，無有實體。四大調和，則身體健康；不調，就會生病。而病從口入，往往是吃錯東西，冷熱不調，或有其它原因而致病。想卻病延年，必須講求衛生，善於調節起居飲食，而且要多勞動，使血脈流通，安排好作息時間，做到有勞有逸。
　　有人說，身體是個臭皮囊，幻質匪堅，諸行無常，終歸老死，不要當作寶貝。誠然，應當看得破，放得下。但另一方面，又要提得起。發菩提心，借此色身，來修六度萬行，莊嚴國土，利樂有情，對人類多作貢獻，這是相反相成的哲理。
　　因怕老病死苦而來學佛法的人，以為佛法可以替他除苦。誰知佛法教人自性自度，各除各的苦。學了佛法多少年，方才明白，自己不度自己，誰也沒辦法。因為佛陀無法與人，無法向人說，教人自性自度，度一切苦厄，這就是無法中的法。
　　書至此，有同參見文稿大笑曰：「禪宗直指人心見性成佛，無這許多囉嗦。」我說：《宗鏡錄》云：「修習空花萬行，安坐水月道場，降伏鏡裏魔軍，大作夢中佛事。」然則我所談的，不過是「空中鳥遺跡」耳。

原載《法音》一九八三年第四期
鄺傅溥居士等印送