有一次，一位名叫鬱闍迦的年輕婆羅門來拜訪佛陀。

 

「世尊啊！像我們這樣嚮往出家的在家人，應當怎麼做，才能獲得這一輩子的安樂呢？」鬱闍迦婆羅門問。

 

「婆羅門！有四種法，可以讓你得到這一輩子的安樂。哪四種呢？那就是方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。

 

什麼是方便具足？就是具備謀生能力；有足夠的技能從事諸如務農、買賣、牧牛、射技、行政等工作，以養活自己。

 

什麼是守護具足？就是能夠妥善地收藏、守護自己的財產與糧食，不被國王所沒收、盜賊所搶奪、水火所吞噬、浪蕩子所敗散，以及為各種災患所壞失。

 

什麼是善知識具足？就是能結交到具備信、戒、施、慧的善友，彼此間能夠相互規勸與鼓勵，使憂苦與煩惱得以消除、不生；喜樂與善行可以生起、不失。

 

什麼是正命具足？就是能夠量入為出，使財務收支平衡。不裝闊，也不慳吝，生活不奢侈，也不致於陷入困頓匱乏。

 

婆羅門！不要沈迷於酒、色、賭，以及結交壞朋友，因為這四件事，就像讓財庫破了四個洞，使所有的錢財，都從這四個洞流光一樣。

 

婆羅門！這就是可以讓你這一輩子得到安樂的四種法。」

 

「世尊啊！那又應當如何修，才能獲得下一輩子的安樂呢？」鬱闍迦婆羅門接著問。

 

「婆羅門！也有四種法，可以讓你得到下一輩子的安樂。哪四種呢？那就是信具足、戒護具足、施具足、慧具足。

 

什麼是信具足？就是對如來的正覺，生起恭敬，建立信心，而且，這種信心，不會被其他人動搖，更不會再去信其它天魔外道。

 

什麼是戒具足？就是堅守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

什麼是施具足？就是心離慳吝垢穢，常常布施。例如，行法布施的解脫施，又如能親手布施、樂於布施、平等布施等。

 

什麼是慧具足？就是如實知苦、集、滅、道四聖諦，具備抉擇成就滅盡煩惱的慧力。

 

婆羅門！這就是可以讓你得到下一輩子安樂的四種法了。」

 

 

按語：
　

一、本則故事取材自《增支部第八集第五五經》、《雜阿含第九一經》。

 

二、《增支部第八集第五五經》經文一開始，看不到「如是我聞，一時，佛在……」的慣常述說，這可以理解到「如是我聞，一時，佛在某處……」，只是一種可能源於「九分教」中「如是語」的定型格式。佛教聖典最初集成的模樣，應當不一定具備這樣固定格式。（參考印順法師《原始佛教聖典之集成》第五四九至五五０頁）

 

三、從這則故事來看，在家居士對自己的經濟情況，是不可輕忽的。舉凡方便具足、守護具足、正命具足、施具足，都與此有關。在家人有在家人應盡的義務，在家人應盡的義務，幾乎都與經濟有牽連。在家人如果經濟情況惡劣，哪能和樂生活？如果生活困頓，被生活壓得喘不過氣來，要談靜下心來修學佛法，不論就時間或是心境來說，恐怕都會是一個嚴重的障礙。

 

四、信具足，就是對佛陀的堅定信仰。這種信仰，不是光憑感情作用就能達成的，非得建立在法的理性基礎上不可，這就有別於一般神教所要求的信了。這一點，《增支部第八集第五五經》就明白地作：「信如來之菩提」，亦即指信的是佛陀的正覺，也就是正法，而不是只有如來而已。對一位成就佛法的「正信」者來說，不論環境如何變，即使變得全世界都沒人信佛法了，仍然不會動搖他對佛法的信心才是。

 

五、戒具足中的不飲酒戒，應取酒之讓人失去理智為主要考量。因此，像近代才有的各類毒品，也應從這個角度，納入「不飲酒戒」的範圍中。

六、慧具足，《雜阿含第九一經》只略舉四聖諦為代表，實則，不論出家與在家，慧的成就，都應從「聽聞」、「憶持」、「思惟」開始，然後在實踐與實證（如實知）中完成，而且，慧的內涵，也不會有出家與在家之分的。