生而為人，又能聽聞佛法，真是無比的幸運。不過，佛法博大精深，我們該如何正確而全面地認識和把握呢？本文試從真、善、美三個層面對佛法的本質特徵作一簡要的闡述。

真

　　首先，佛法所揭示的是宇宙人生的絕對真理。所謂"絕對真理"，必須具備三個條件：本然性、必然性和普遍性。所謂本然性，就是本來如此、客觀存在，它只能被發現，不能被創造，這與佛出世還是不出世無關，此所謂"法性法爾、法爾如是"。佛陀只是真理的發現者，即"覺"者，佛陀只是把他發現和證悟的道理苦口婆心地告訴給我們，並教給人們通往真理和獲得解脫、自由的方法與途徑。所以佛不是神，也不是救世主。佛告訴我們："自依止、法依止，莫異依止。"那麼什麼是必然性和普遍性呢？這是分別從時間和空間上來說的，佛法是超越時空的。必然性就是永恆心，過去如此，現在和未來亦是如此。普遍性即遍通一切、遍虛空、遍法界。我們無法用有限的眼光認識無限的時空，同樣，我們無法用狹隘和固執的觀念理解佛法的真理。作為絕對真理的佛法就是本然性、必然性和普遍性的統一。佛法的重心在智慧，而不在於信仰，信仰必須建立在對真理的深刻認識的基礎上，佛法反對缺乏理性理性的盲目信仰和沒有正確理論指導的盲修瞎煉。

　　那麼，佛法的絕對真理究竟是什麼呢？那就是緣起性空，或簡稱為緣起法。"緣"是條件的意思，"起"是決定，也就是說，世間的萬事萬物，一切的一切都是由條件所決定的，事物的存在只是條件的和合，事物的消失只是條件的分離，宇宙間並沒有一個常恒不變的、孤立獨存的實體存在，也沒有所謂絕對理性或絕對精神等形而上的任何自體，一切都是無常和無我的，是自性空的。因此，佛法的緣起觀從根本上否定了神我論、宿命論和斷滅論。佛法既不是唯心的，也不是唯物的，"見緣起即見法，見法即見佛"，從這個意義上，我們可以說一切法皆是佛法，因為一切法皆是因緣生、因緣滅，皆是苦、空、無常、無我，這亦是"無情說法"。因此，我們應該學會在日常生活中，用緣起的眼光看待一切，用緣起法分析問題、解決問題，這一點是十分重要的。必須特別說明的是，緣起法本身就包括了生滅與寂滅兩個方面，表面上看起來，兩者似乎是矛盾和對立的，其實生滅與寂滅是統一不可分的。對任何事物來說，生滅的當下就是不生不滅（寂滅），並非離開生滅另外還有一個不生不滅，這不生不滅即是宇宙人生的實相--空性。所以，緣起與性空是互為因果的，這就是《心經》所說的"色即是空，空即是色"，色空不異。事物的現象是緣起假有，但在本質上卻是自性空的，因此，緣起必定性空。但這"空"並非虛空、頑空，而是無自性空，由於萬物沒有一成不變的自性，才會有萬物生成變化的可能性，因此，有依空立，性空必定會緣起。這樣空與有相輔相成，空有不二，從而破除了常見與斷見兩種極端的錯誤見解，才會契入佛法緣起觀的中道。緣起法是甚深甚深的，我們現在只能通過語言文字和觀察、思維的方式加以認識和理解，當然這種理解本身也有一個不斷深化的過程。但要徹底、究竟了知緣起，必須有超世的無分別智才能具體、真實地把握，而這非證悟不可。

　　如果說緣起法是佛法的特質和核心，那麼四諦法可以說是整個佛法的大綱了。四諦是建立在緣起的基礎上的，是佛陀的根本教義。諦是真諦、真實之意，四諦即苦諦、集諦、滅諦、道諦，而又以苦諦為立足點和出發點，因為集諦即是苦之集，滅諦即是苦之滅，道諦即是滅苦之道。可見佛陀的本懷是要人們認識苦，了知苦，並最終從苦中解脫出來，此所謂"知苦思斷集，慕滅乃修道"。

　　首先，佛法認為世間是充滿痛苦的，人生是充滿痛苦的。一說到苦，許多不瞭解佛法的人總認為佛教是消極的，是悲觀厭世的，其實不然。因為苦是一種客觀存在，是本來如此的，世間的一切都是生、住、異、滅的；人生是生、老、病、死的，緣起的存在必定是無常的，無常即苦，任何人都是無法回避苦的。佛法就是要求我們認識苦、面對苦、超越苦。所以，佛法不但不是消極的，反而是積極進取的，是給人以希望與光明的。

　　那麼，苦從何而來呢？這就是集諦。苦不是無緣無故的，苦的因是無明與愛，所謂"無明為父，貪愛為母"，"無明所蓋，愛結所縛"，以此而有生死輪回的苦患。而"我執"又是無明與愛的根本，由於"我執"而產生的貪瞋癡等種種煩惱，有情因煩惱而造種種不善業，從而導致苦果。有情眾生就是這樣在惑、業、苦的惡性循環中流浪生死，不得自在。苦、集二諦是從緣起的流轉上說的，而滅、道二諦則是從緣起的還滅而言的。所謂滅諦，是指一切煩惱和痛苦的滅除與止息，即涅槃。這是所有修學佛法者所追求的最高境界和最終歸宿。

　　那麼通過什麼方法或途徑才能離苦得樂、親證涅槃呢？這就是道諦，即八正道：正見、正志、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。由此可見，佛法不是空洞的理論或抽象的哲學，它具有嚴密的實踐性和可證性，所謂如人飲水，冷暖自知。如果我們只是將佛法作為一種學問去研究，而不依教奉行的話，那將不可能得到佛法的真實利益，這也是與佛陀的本懷背道而馳的。

善

　　"善"是道德的範疇，它是與"惡"相對而言的，所謂"諸惡莫作，眾善奉行"。但佛法之善畢竟不同於世間所謂的一般道德與善行，可以說它包括了世間善，而又超越了世間善，因為"一切世間微妙善語皆是佛法"，也與一般宗教所說的"博愛"不一樣。佛法的"善"是以正見和智慧為前提的，佛法不只是教我們做一個好人、一個善良的人，更要求我們做一個有智慧的人。因此，善必須建立在無我的智慧基礎上，而這種無我之善，即是慈悲。"唯有無我，才有慈悲"，悲和智在佛法中是不能分開的，學佛必須福慧雙修、悲智雙運。沒有智慧的慈悲是不徹底的，是有缺陷，甚至是有反作用，同樣，沒有慈悲的智慧也不是真智慧。因此，佛法所講的慈悲是無條件的、無分別的，沒有絲毫自私和自我的成份，是基於對眾生平等、眾生同體、眾生皆苦的深刻理解與認同，而生起的"無緣大慈"、"同體大悲"，這種慈悲與愛是無限的，其物件不只是人類，包括一切有情，這是一般宗教和世人所難以想像的。正如弘一大師所言"一般人執著我相而利益眾生者，其能力薄、範圍小、時不久、不徹底。若欲能力強、範圍大、時間久、最徹底者，必須學習佛法，瞭解悲智之義，如是所作利生事業乃能十分圓滿也。"從這個意義上說，佛法之善並非一般意義的善，而是"至善"。

　　具體來說，一般人行善、做好事，往往帶著希望回報的心理，總是出於某種自私的和有所求的目的，其實佛法告訴我們事實恰恰相反，這樣做的功德是很小的。相反，若是以一種無所求、無所執著的心態去做，其功德是無量的。真所謂"有舍有得，不捨不得"，幫助別人其實就是幫助自己，其中的道理是耐人尋味的。

美

　　美總是令人嚮往的。佛法之美即解脫之美，它是對世間美的超越。然而，這解脫之美是有不同層次之別的。首先，它是法的喜悅，也就是我們經常所說的"法喜充滿"。這是指一個人開始學習佛法後，被佛法的智慧與美妙所深深吸引，從而產生的一種來自內心深處的興奮與喜悅。這種喜悅是與世俗的快樂完全不一樣的，它不需要任何外在的物質條件，它是從內心生起的對於生命的回歸。佛法並不否認世間的快樂，但它認為這種快樂是短暫的、無常的、不真實的，從本質上來說它仍然是苦的，即"壞苦"。法喜對於學佛、修行者來說是十分重要的，如果沒有法的喜悅，即使身在佛門，心仍然在紅塵之中。沒有法喜，就會慢慢失去道心，乃至被五欲所吞沒，斷送慧命，那是十分可怕的。

　　隨著我們在修學佛法上不斷深入，慢慢地在我們的內心會生起寧靜、恬淡與安詳之美。這時，我們的煩惱會逐漸減輕，妄想和雜念會漸漸減少，負面的情緒，如焦慮、煩躁、不安等會越來越少，內心比較平靜，情緒比較穩定，不會大起大落。當我們在聞、思、修上繼續用功，尤其是在禪定上不斷深入時，將會體驗到更多美妙與快樂的感受，這種禪定之樂是世間任何欲樂不能比擬的，此時，我們對佛法的信心就更加堅定了。

　　佛法的究竟解脫，是生死解脫、苦的止息，是"常、樂、我、淨"，是永恆與自由，這就是涅槃之美。"究竟寂靜、究竟清涼、隱沒不現，惟依于清淨無戲論之體。不可謂有，不可謂無，不可謂彼亦有亦無，不可謂彼非有非無，只可說為不可施設究竟涅槃"。（《本事經》卷三）

小結

　　佛法的真、善、美是統一而不可分的，而真又是其中的核心與根本，無真也就無所謂善與美。《金剛經》說："以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。"這即是真善美的完美結合。因此，從這個意義上來說，修學佛法，就是對至真、至善、至美的不懈追求，這是何等偉大而崇高的事業啊！