佛教的忠孝觀

每一個人都希望聽到別人讚美他是忠臣、孝子，甚至是忠孝雙全、舉世景仰的人物。中國數千年來的歷史文化，無非是教導人們如何盡忠盡孝，倘若家中出現一位忠臣或孝子，全鄉里的人都會感覺到無比的光彩。但是隨著時代的變遷和社會價值取向的更易，古代的忠孝觀念，是否應該一成不變的保持下去？什麼是忠、孝的真正意義？在現今這個變化莫測的時代，對於忠孝的觀念，應該有什麼嶄新的詮釋與發揚？以下從佛教的觀點重新對忠孝做一番省察。
　　
　　一、世間忠孝的意義
　　
　　在過去的時代，要做一位忠臣很困難，因為忠臣對君王要絕對的服從盡忠，毫無條件的奉獻犧牲，所謂「君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝」。甚至陷君親於不義不仁的愚忠愚孝，都不能違抗。
　　
　　國父孫中山先生在民族主義中提到，這個時代並不需要我們盡忠於君主，但是要盡忠於國家，盡忠於民族，盡全力去維護國家的利益所在和全民的幸福所繫，而不是對於特定個人的盡忠。
　　
　　那麼，我們應該向什麼對象竭盡我們的忠誠呢？我們要忠於國家，所謂「覆巢之下無完卵」，國家滅亡了，個人也就岌岌可危；我們要忠於領袖，領袖是領導我們全民完成理想目標的能者。甚至要忠於愛情，忠於夫妻之間生命相託，至死不渝的感情；忠於朋友之間誠信不欺，肝膽相照的道義；忠於責任，忠於自己對社會、對家庭、對工作、對承諾、對自己的責任；忠於良心、忠於人格。良心人格是對於道德價值不妥協的一份護愛；忠於信仰，信仰是對於真理信念不轉移的一種追求。我們須要盡忠的對象實在太多了。
　　
　　「忠」的含意是什麼？以下分為幾點說明：
　　
　　1.專注的意思：譬如忠於國家、忠於感情、忠於朋友、忠於信仰，是表示把精神和心意專注於此，完完全全的投入關懷，甚至獻出整個生命。
　　
　　2.不二的意思：譬如忠於夫妻感情，是表示珍惜這份憂戚與共的情誼，不再見異思遷，做第二人想。良禽擇木而棲，忠臣擇君而仕，忠於領袖，既已認定一位賢明的領導者，就不再貪戀榮華，背棄他去。
　　
　　3.完成的意思：為了忠於國家、忠於朋友，乃至忠於信仰，必須去完成彼此之間的關係，盡到應有的責任，平時固然要喜樂同享，憂戚與共，臨到最後抉擇關頭，更要死生不渝，絕不背信，如「疾風知勁草，板蕩識忠貞」一樣。
　　
　　4.圓滿的意思：既然能夠專注不二，不計成敗地去竭盡自己的忠誠，完成自己的責任，當下即已圓滿忠貞之行，實踐的本身即是成就。
　　
　　由此可以了解忠的含意，不僅是狹義地盡忠某一個人，或對某種特定對象的恭敬崇拜，更是廣義地對大眾的服務奉獻。在家庭裡，要忠於妻子兒女，忠於為人夫，或者為人婦的一份職責。在社會上，要忠於團體，忠於公司，忠於主管上司，克盡為人部僚的一份責任；與人相處，要忠於道義良心；追求理想，要忠於自己的原則立場。生活裡，忠的美德和我們的關係非常密切，忠的懿行對我們人格成長的影響至深且鉅。內心忠誠的人，往往是世路的明燈，光照八方。
　　
　　在「青年守則」中，開頭第一條標示：「忠勇為愛國之本」，第二條揭櫫：「孝順為齊家之本」。忠誠對我們固然重要，孝順也不容忽視。孝順是中國的傳統美德，不過，一般人以為只要對自己的父母克盡奉養，就是孝順。事實上，烏鳥禽畜尚知反哺，奉養父母只是孝順最基本的一環。除了對父母盡孝，更要擴而充之，對宗族盡孝，功成名就，才能光宗耀祖，門庭增輝，使祖先不致蒙羞，甚至進一步擴大孝道的範圍，對整個民族盡孝，對一切眾生盡孝。
　　
　　曾子說過：「如果沒有特殊緣故，隨意殺害一隻螞蟻昆蟲，就是不孝；沒有特殊緣故，隨意摘取一花一草，就是不孝。」曾子將孝道的層次提昇到動物、植物，乃至對一切眾生的愛心，這種無私廣被的慈悲仁愛，就是孝順。曾子能將孝順詮釋得如此圓融，無怪乎日後能成為孔子門中弘揚孝經的傳人。
　　
　　「孝」的意義是什麼？所謂「孝」，是曾子所說愛心的表現，是對國家、親人一種至真感情的流露，是人我之間應有的一份責任，是人倫之際的一種密切關係。在千百年流離顛沛、迷惘失措的時空裡，孝維持了長幼有序，父母、子女世代相承的美德；孝是對生命的摯誠感謝，更是無悔無怨的回饋報恩。如果說忠是與國、與民、與己的關係，那麼孝就是與親、與人、與生的關係。
　　
　　中國文化主張三綱五常，而人生的重心主要在孝道的闡明，以孝順為中心，擴而充之，對國家的孝順就是忠，對兄弟的孝順就是悌，對朋友的孝順就是義，乃至對眾生的孝順就是仁，如同一雨霖潤百卉，在柳樹就生煙，在桂樹就開香花，在荷塘就成水苗，在芝草就成新芽，在不同的草木花枝上成就不同的胚苗苞蕾。
　　
　　孝道的思想，幾千年來深深影響著中國社會，從歷代典籍掌故的記載，可以明瞭中國對孝道的重視。過去為了表揚孝行，有所謂二十四孝的典範，動物裡的「羔羊跪乳」、「烏鴉反哺」，也時常被取用為教育教材。
　　
　　「羔羊跪乳」在提醒現代人返本知源，一來不要忘記父母從前哺育褓抱的恩澤，今日一切成就，皆由從前哺育而來，涓滴之恩，當思湧泉以報；二來喚醒現代人愛親尊親的良知，不要因今日的騰達顯赫，博學尊貴，就將父母看成卑賤無知的人。子女愛親，當如羔羊跪乳，有極謙恭和睦的心態，在父母面前，子女要極低極低，低到塵埃地面，讓父母順心適意，彌補他們為養育子女而犧牲奉獻的生命時光，撫慰他們為子女承受的辛勞傷痛。
　　
　　孝親之道，除了盡本分如羔羊跪乳之外，更應該積極學習「烏鳥反哺」，常懷親恩，亟思還報，才不失為人子之道。所以提倡孝道，應積極孝養父母，解決老年的孤苦，甚至解決所有老人的問題，這才是真正的大孝。
　　
　　過去五代同堂的社會，老人是寶貴的智慧財產，隨著時代的易革，家庭結構的改變，同堂的古風逐漸消失，父母子女之間形成了代溝，甚至悖逆不孝，不知孝敬父母。佛教有一首詩，道盡了天下父母的慈心，這首詩說：
　　
　　「記得當初我養兒，我兒今又養孫兒；
　　
　　我兒餓我由他餓，莫教孫兒餓我兒。」
　　
　　這首詩明白易解，意思是說當初我茹苦含辛將兒女撫養長大，曾幾何時，我的兒女今日也成為別人的父母，同樣在撫兒育女了。我的兒女不肖不知奉養我，讓我忍飢挨餓，我都能甘之如飴；但是千萬別讓我的孫兒也忤逆父母，讓我的兒女遭受飢餓，那將會多麼令我傷心呀。真是天下父母心！為人子女者不可不深思切記。
　　
　　另外，孟子提到世俗稱為不孝的事共有五種：
　　
　　1.荒怠遊戲，不知勤奮上進，奉養父母，使父母衣食匱乏，是第一不孝。
　　
　　2.嗜好賭博，貪愛杯中之物，只圖自己逸樂，置父母溫飽於不顧，是第二不孝。
　　
　　3.只知護愛妻子兒女，積聚自己的財富，卻把父母冷落一旁，無關懷請安之情，不能克盡孝道，是第三不孝。
　　
　　4.放縱耳目聲色的娛樂，沈溺欲望，讓父母懸念操心，是第四不孝。
　　
　　5.好勇鬥狠，愛惹事生非，讓父母擔憂驚怕，使家門不幸，是第五不孝。
　　
　　羔羊尚能跪乳，烏鴉更知報恩，人若不知孝順父母，進而孝順國家乃至一切眾生，就失去為人的尊貴了。
　　
　　二、佛教忠孝觀的理論根據
　　
　　有人認為佛教出家遁世，逃避世間，對於忠孝之道無法克盡本份。其實佛教和儒家一樣，非常重視人倫關係、道德綱常，尤其注重忠孝的實踐。在許多經典中，皆有佛陀針對忠孝問題，諄諄告誡弟子如何奉行的記載。譬如在《雜寶藏經》中，佛陀提出十種譬喻，來說明人民應該如何盡忠仁王國君，並且進一步告訴執政的人主，應該如何愛護他的子民。佛陀認為理想的忠孝之道，應該是君仁臣敬，彼此互愛的融和關係，而不是上暴下懼、交互爭利的各懷鬼胎。
　　
　　我們為什麼效忠國王呢？以下列出十種譬喻，可以了解有德的仁王對人民的重要性：
　　
　　1.國王如橋：仁王好比一座橋樑，為萬民所乘渡，將百姓由貧窮渡至富貴，從困苦渡至快樂，從落伍渡至進步，從煩惱的此岸渡至解脫的彼岸，從憂患的今日渡至美好的明天。
　　
　　2.國王如秤：國王好比秤錘一樣，無私地稱出東西的斤兩重量，明智的君主親疏平等，知人善任，依臣民的才能，給予平等的表現機會，不分階級差別，給予充分的發揮因緣。
　　
　　3.國王如日：太陽普照大地，給萬物無限的生機；英明的國王也如同太陽，將慈愛的光輝照耀世間，百姓能夠蒙受照拂，安居樂業。
　　
　　4.國王如月：國王施行仁政，如同月亮一樣，能夠施給眾生清涼，安然自在，適得其所。
　　
　　5.國王如天：天覆蓋一切，給萬物以庇蔭；國王如天，能作萬民的依怙。
　　
　　6.國王如地：大地載運萬物，成長萬物；國王如同大地，能夠化育眾生，養成百姓。
　　
　　7.國王如父：國王如同父親，能夠護衛百姓免於危難；仁君如同父親，能夠教化百姓臻於至善。
　　
　　8.國王如母：母有悲德，憐愛子女；王有慈恩，普濟臣民，自然使百姓衣食無缺，生活和樂。
　　
　　9.國王如火：火具有袪寒成熟的功能，能將敗壞邪惡燒燬，並成熟食物；國王如熊熊烈火，勵行法令，去除國中惡賊，使眾生智慧成熟。
　　
　　10.國王如水：國王如甘露法水，能夠滋潤群黎百姓，紓解他們的熱惱飢渴，為民間遍灑清涼風習。
　　
　　一國之君既具備如此的仁德懿行，為人臣民自然會竭誠盡忠；同理，君王、官員對於黎民百姓也應該盡忠，為對方謀幸福。提到盡忠的軌則，一般人總面露難色，因為盡忠是要為對方乃至國家，作個人的犧牲奉獻，很難竭誠去實踐。其實盡忠非常的平等，是人我之間彼此互敬的關係。國君、官員應該如何對他們的部下僚屬盡忠呢？《大薩遮尼乾子所說經》上提出了八點：
　　
　　1.視民眾如親人：對待一切百姓，要把他們看成是自己的手足至親，人我一如，不起分別，憂戚與共，生死相關。
　　
　　2.視惡人如病子：對待愚頑惡劣的眾生，要把他們當作生了重病的孩子，不嫌棄而包容他，不厭惡而悲愍他，導其向善，重獲新生。
　　
　　3.對貧苦起慈心：對貧病孤苦的眾生，要生起人溺己溺、人飢己飢的慈悲心，幫助他、濟度他，以財施助他離困苦，以法施度他登樂城。
　　
　　4.對富樂生歡喜：對於富有發財的人要生隨喜之心，不嫉妒、不障礙。一般人的毛病，總是見不得別人得意成功，看到他人飛黃騰達，不但心生妒忌，並且極盡破壞譭謗之能事。一個君王官員不應計較人民有錢，民富才能國強，老百姓愈有錢，表示國力愈雄厚。
　　
　　5.遇政敵常相和：在政治上與我不同立場、不同見解的政敵，儘管常常與我較量爭執，但是更要有容納異己存在的雅量，包容對方，彼此和睦相處。
　　
　　6.遇朋友不相棄：功成名就，聲聞顯赫，對於昔日故交舊友，尤其是窮苦患難朋友，絕不輕言背棄，要珍惜彼此情誼。
　　
　　7.對五欲不貪著：對於財色名食睡等五欲，不起貪愛之心，須能淡泊明志，超然物外。
　　
　　8.對自身無我想：古人說為人君主者，應以老百姓的幸福為首要，國家社稷次之，君王的享樂更為次要。為官者要培養無我的觀念，只求百姓能安居樂業，不求自己的舒適安逸。岳武穆曾說過：「一個國家如果文官貪財，武將怕死，事事為自己利益計較，離滅亡就不遠了。反之，如果文官不愛財，武將不畏死，則無敵不摧，無往不利。」
　　
　　在上位者如果具備以上八個條件，就是個愛民敬民，對老百姓盡忠盡孝的好君王。
　　
　　經典中有關忠貞之道的記載繁多，至於孝親之行的纂述更是不勝枚舉。如有名的《地藏經》、《盂蘭盆經》、《父母恩重難報經》等，就是闡揚孝道的經典，其他三藏十二部之中，也經常可看到佛教的孝親思想。譬如《大乘本生心地觀經．報恩品》說：
　　
　　「慈父悲母長養恩，一切男女皆安樂；
　　
　　慈父恩高如山王，慈母恩深如大海；
　　
　　若我住世於一劫，說悲母恩不能盡。
　　
　　世間大地稱為重，悲母恩重過於彼；
　　
　　世間須彌稱為高，悲母恩高過於彼。」
　　
　　天下至高莫過於須彌山，天下至深莫過於四大海，父母養育之恩昊天罔極，世間難比，為人子女累劫累世甘旨奉養，曲意承歡，乃至割肉刺血，肝腦塗地，也難以報答哺乳鞠養之恩。因此經上又說：
　　
　　「若有男子及女人，為報母恩行孝養，
　　
　　割肉刺血常供給，如是數盈於一劫，
　　
　　種種勤修於孝道，猶未能報暫時恩。」
　　
　　由經文的記載，可以明白父母慈恩的偉大深遠，子女的區區寸草孝行，怎麼報答得了父母的春暉之愛。
　　
　　從佛陀的教誨中，不難看出佛教對於孝道的重視，佛陀不僅教育弟子們要孝順當世父母，更要孝順七世父母，乃至一切眾生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的實踐者。《涅槃經》說釋迦牟尼佛之所以能夠修得三十二相、八十種好的金剛之身，是因為他於無量阿僧祇劫之中，恭敬三寶，孝養父母，今世才能感得如此殊勝的果報。《大乘本生心地觀經．報恩品》說：
　　
　　「若有男女依母教，承順顏色不相違，
　　
　　一切災難盡消除，諸天擁護常安樂。」
　　
　　孝順父母，不僅今世可以免除災難，為天人所護念愛敬，更可為來生種下圓滿佛道的因緣，怎麼能不欣喜去力行實踐呢？更何況孝親敬親，本來就是基本的人倫之道，人道若有虧損，妄想佛道有成，這是痴人說夢，愚昧顛倒！
　　
　　三、怎樣盡忠盡孝
　　
　　了解忠孝的重要性，更要實際去履踐完成忠孝之行。談到盡忠，並非要我們捐棄生命，作無謂的犧牲，只要每個人站在個人的崗位，將份內的工作做好，盡到本份應盡的責任，即是盡忠。譬如家庭主婦把家裡整理得窗明几淨，有條不紊，如樂園淨土般，就是對家庭盡忠；社會的每一份子努力工作，不偷懶，不取巧，就是對社會國家盡忠；身為佛教徒、出家人，也應對國家社會盡忠盡孝。
　　
　　佛弟子怎麼對國家社會盡忠盡孝呢？佛弟子以佛法來淨化人心，改善社會風氣，使民風敦厚，就是對國家民族盡忠。佛教寺院的設立，使每一個民眾在心靈上點燃一盞明亮的燈火，祛除黑暗的愚痴無明，重現智慧光明，給予心理建設，給予精神武裝，這就是佛教對社會大眾盡忠。佛弟子實踐佛陀的教示，以慈悲來化導邊遠，以忍辱來消除怨敵，以智慧來教育頑強，回心向道，這就是佛教對一切眾生的盡忠。
　　
　　佛教徒雖然參政不干治，不直接參與政治的活動，但是佛教徒對國家民族的擁戴忠誠是真摯可鑒的，每個月的初一、十五朔望之日，佛弟子們在早晚課誦的儀式裡，都會唱誦「寶鼎讚」，為國家的千秋萬世、人民的幸福平安虔誠祝禱。
　　
　　佛教長久以來對於國家公益事業，總是默默而熱心地護持支援，但是佛教卻從未接受過政府實質上的補助。自古以來，佛教如何對國家社會盡忠，要而言之，可歸納成下列十點：
　　
　　第一、幫助生產。
　　
　　第二、開發交通。
　　
　　第三、保護生態。
　　
　　第四、利濟行旅。
　　
　　第五、文化建設。
　　
　　第六、安住軍民。
　　
　　第七、興辦教育。
　　
　　第八、醫療救濟。
　　
　　第九、財務運轉。
　　
　　第十、科技文學。
　　
　　此外，在文學方面，舉凡小說、戲劇、音樂、國音字母等，都受到佛教巨大的影響，譬如西遊記、紅樓夢、老殘遊記等，這些不朽的古典名作，都充滿濃厚的佛教思想，甚至現在的拳術、劍術、花道、茶道，也都寓含佛教的精神。佛法豐富了文學的生命內容，也提昇了文化生活的層次。
　　
　　佛教從以上十方面來對國家社會盡忠，那麼佛教又如何對父母眾生盡孝呢？佛教認為孝可分為三種層次：一般的甘旨奉養父母，使父母免於飢寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是為中孝；引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道，了生脫死，使宗親得度，永斷三途輾轉之苦，才是上上大孝。
　　
　　佛教認為克盡孝道，應該注意下面三點：
　　
　　(一)孝必須是長期的，而不是一時的
　　
　　孝順父母應該長期不斷、源源不絕的奉養無缺，而非憑一時情緒的喜惡，偶而給予飲食供養。父母以畢生歲月為我們獻出一切，我們也應該同等付出回報，縱使不能終身膝下承歡，也應該長期侍奉湯藥。
　　
　　(二)孝必須有實質的，而不是表面的
　　
　　孝順父母要實際上解決父母的需要，衣食住行無所匱乏，生老病痛有所倚靠，百年喪葬無有後慮。給予父母心理上的慰藉，精神上的和樂，而不是沽名釣譽，表面功夫，做給世人觀看的樣版故事。
　　
　　(三)孝順必須能全面的，而不是局部的
　　
　　孝順應該從自己的親人做起，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，才是佛教理想中的至孝。
　　
　　《佛說末羅王經》云：「或從地積珍寶，上至二十八天，悉以施人，不如供養父母。」以充滿天地，乃至二十八天，那麼眾多的珍寶奇玩來施捨他人，其中的功德都不如供養父母簞瓢之食的功德來得大，供養父母功德之殊勝，由此可以明瞭。從佛經上對孝道的讚歌、強調，可以確定佛教對孝道思想的重視。只是佛教的孝順觀有別於儒家，注重在家的、世間的孝行完成，佛教主張孝道更應該是出家的、出世的孝心普遍。
　　
　　《梵網經》云：「孝名為戒，亦名制止。」孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行為，更是對有情眾生的孝順。因此孝的意義，並不限於對今生今世父母的孝思。當然愛由親始，對於父母的孝順是人子最基本的倫常綱紀。
　　
　　《大集經》云：「世若無佛，善事父母，即是事佛。」生逢諸佛涅槃的末法時代，要將父母當作佛陀一般來侍奉尊重，因為父母的生養，我們才能保有人身，才能去追求佛陀所誨諭的慧命，而人身具足，慧命成就，也才能圓滿菩提，證得佛道。
　　
　　四、佛教對忠孝的貢獻
　　
　　佛教對於忠孝有什麼貢獻？佛弟子對盡忠盡孝的倫常有什麼具體的成就？抗戰期間，太虛大師為了疏通滇緬鐵路，使抗戰的資源能夠藉由這條鐵路源源而來，他不懼危險，領導佛教訪問團到緬甸、泰國等國家訪問，贏得國際友邦的支援，解除了困局，這就是對國家盡忠。樂觀老法師在抗戰期間曾號召出家人，組成僧侶救護隊，出入槍林彈雨之中，為受傷的軍民療傷服務，這也是出家人為國盡忠的表現。
　　
　　不只近代的佛弟子為了救護國家奮不顧身，古代的沙門釋子為了國家的安危也不落人後。宋朝遭遇靖康之難，徽、欽二帝被擄，康王在江南即位，禮聘法道禪師參與軍機大事，籌募軍糧，對於日後南宋江山的保安穩定，有舉足輕重的貢獻。唐代安祿山之亂，經濟凋弊，幸賴出家人販賣度牒來資助軍需，才得以平定叛軍，這是佛教在災難亂世對國家的效忠事蹟。
　　
　　佛光山大智殿設有「宗仰上人紀念堂」，是為了紀念棲霞法脈的一代高僧宗仰上人。宗仰上人曾經加入國父孫中山先生所領導的同盟會，捐助很多的資金，幫助國父完成革命，當初他與孫中山先生往來的書信，都被妥善的保存至今。
　　
　　除了歷代高僧大德對國家竭盡忠誠，已經成就佛道的釋迦牟尼佛，憂國憂民的悲懷更甚於一般人。佛世時，琉璃王舉兵侵略佛陀的祖國迦毘羅衛國，佛陀的堂兄弟摩訶男，為了拯救無辜的百姓，請求敵軍將自己沉入海中，等到自己再度浮出水面的這段短暫時間，讓迦毘羅衛國的百姓逃命，琉璃王答應了他。但是摩訶男潛進水中，久久都不見浮出水面，琉璃王趕快派人潛入水中查看，原來摩訶男將自己的頭髮綁在海裡的大石上，永遠不再浮上來了。摩訶男為了國家民族壯烈地犧牲自己，拯救了許多釋迦族人的性命。
　　
　　琉璃王為了報復與釋迦族的宿仇，幾度出兵攻打迦毘羅衛國，佛陀為了保衛祖國，烈日之下，坐在大軍經過的大道上，擋住琉璃王軍隊的過路。按照印度當時的規矩，軍隊遇到出家人是不可昂然經過，甚至挑釁打仗，何況坐在那兒的是世上至尊的佛陀。琉璃王不得已，只好帶領軍隊繞道而行，但是無論走到哪一條路，都碰到佛陀端坐在路中央。琉璃王無奈，只好上前向佛陀問訊說：
　　
　　「佛陀，太陽這麼熾烈，您不要坐在路中間受煎烤，路旁有樹，您可以坐在那兒享受清涼呀！」
　　
　　佛陀悲愍無限地說：
　　
　　「親族之蔭，勝於餘蔭。國家親族好比我的樹蔭，現在我的國家正遭受戰爭侵略，我的族人面臨滅絕的危機，沒有了國家親族，我坐在樹下享受那短暫虛幻的蔭涼，又如何能止息我內心斷失骨肉手足的哀痛呢？」
　　
　　琉璃王三次進兵，三次都被佛陀的慈悲所阻擋，可知佛陀和一般人一樣的愛國。因此，出家人雖然出家，卻沒有出國。不論是在家，或者出家的佛弟子，國家是保護者，是根本，皮之不存，毛將何以附焉？沒有了國家的庇蔭，我們將依賴什麼生存？因此護國護民，是我們緇素大眾每一個人不可逃避的責任。
　　
　　佛陀不但盡忠，也非常重視孝道。佛陀的父親淨飯王出殯時，佛陀也參加諸位王子抬棺的行列，親自為父王抬扶棺木。佛陀為了報答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宮為母親說法三個月。佛陀為了感激姨母大愛道夫人的撫養恩惠，廣開方便慈悲法門，允許她及五百位釋迦種族的女眾出家，因此，佛教才有了比丘尼的教團。佛陀為了成就目犍連尊者救母於倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經》，為後世弟子闢出一條孝親的法門捷徑。
　　
　　中國歷代高僧也有不少感人的孝親事蹟：隋朝的敬脫法師一頭擔荷母親，一頭挑負經典，雲遊四海，隨緣度眾。南朝齊道紀法師一面躬親侍奉母親衣著飲食、大小便利，一面樂說佛法不倦，有人要代為照顧他的母親，道紀法師卻婉拒說：「生養我的母親，應該由我親自來孝順，怎麼好麻煩他人代勞呢？」他的孝行因此感化不少的道俗信眾。唐朝的子鄰法師由於母親不信三寶，死墮惡道，子鄰法師於是悲泣禮拜阿育王塔，終於使母親得生忉利天宮。唐睦州陳尊宿在黃檗禪師那兒開悟，後來住在開元寺，自己織作蒲鞋，賣給過路行人，以所得薄財奉養年老的母親，因此被稱為陳蒲鞋。
　　
　　出家人雖然割愛辭親，但是出家人對於賜予人身的父母，更能感念他們的恩德，所以，出家人的孝親反而超越一般的世人。「永懷親恩，今生有緣今生度；本無罪性，此心能造此心消」，是佛門對於出家弟子的警策誨訓。
　　
　　《雜寶藏經》說：「如果你希望梵天、帝釋、諸佛菩薩常住家中庇佑你，只要孝順敬養父母，諸佛聖賢就會常在左右。」過去有一個不孝的屠夫，對於老母親動輒喝斥詈罵，使母親終日以淚洗面。有一天，不孝屠兒聽說南海普陀山的觀世音菩薩很靈感，特地搭船過海去朝拜，但是走遍了前山後山，就是見不到活觀音。正在失望的時候，遇到一位老和尚，說明原委，老和尚指點他說：
　　
　　「活觀音此刻已經到你家去了。」
　　
　　「有這回事嗎？那活觀音長得什麼樣子？我如何知道他就是活觀音呢？」屠夫半信半疑地問道。
　　
　　「你只要看到反穿衣、倒踏鞋的人，那就是活觀音。你趕快回去吧！」
　　
　　屠夫聽了，趕忙披星戴月，水路兼程，連夜趕回家去朝拜活觀音。到了家門，已是三更半夜，大地闇寂，他為了急著見到觀世音菩薩，急促地大力敲著門扉，並且大聲吼叫：
　　
　　「開門哪！開門哪！」
　　
　　熟睡中的老母親被兒子的吼叫聲驚醒了過來，心想不能怠慢，開慢了，說不定要挨上不孝逆子的一頓毒打。黑暗中，忙亂地抓起衣服隨意就披上，下得床來，匆匆忙忙穿上鞋子趕來開門。門扉「呀」地應聲而開，在朦朧的星光下，兒子抬頭一看，一位反穿衣、倒踏鞋的婦人正站立在眼前，這不是活觀音顯現嗎？這個屠夫趕快倒頭就拜：
　　
　　「真的是活觀音！菩薩，請您慈悲開示弟子。」
　　
　　「你在胡說些什麼，我那裡是什麼活觀音？」母親被兒子拜得莫名其妙。
　　
　　「沒有錯，老和尚指示我，你就那位反穿衣、倒踏鞋的活菩薩降世呀。」
　　
　　母親聽了，恍然大悟，心想：原來是觀世音菩薩顯聖，慈悲感化我這不孝的兒子，於是福至心靈地教訓跪在塵埃中磕頭如搗蒜的兒子：
　　
　　「你這個不孝子，平常不知道好好孝順父母，要到普陀山見活菩薩，那裡有這麼容易的事？堂前雙親你不孝，遠廟拜佛有何功？」
　　
　　「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」所謂忠孝，都是由我們的內心所激發出來的一種感情、良知，一種愛心和美德，是維繫人類關係的倫理綱常。把忠孝的精神發揚起來，我們的社會將會更有秩序，我們的家庭將會更為美滿；我們的國家是個人人忠貞的國家，我們的社會是個人人孝悌的社會。
　　
　　一九八四年七月九日講於北港