來寶島一年，對于佛教的近代作品，讀了不少，而最使我同情的，引起非常感想的，是這樣的一句：“我們應以佛法來研究佛法”。這是絕對的正確！“佛法”，“佛法”，我們經常的在說着，寫着，假如離開佛法的立場，本着與生俱來的俗知俗見，引用一些世學的知見，拿來衡量佛法，研究佛法，這還成什么話？還能不東倒西歪、非驢非馬嗎？“以佛法來研究佛法”，這是必要的，萬分的必要！然而，什么叫“以佛法來研究佛法”？論題容易提出，而內容卻還等待說明。趁這還山度歲末的余暇，不妨將我所理解的提出來貢獻大家，作為新年的供養。但這是我所理解到的佛法一滴，不敢說絕對正確，不過貢獻“以佛法來研究佛法”的同人作參考。
我，也是自以為“以佛法來研究佛法”的。我以為所研究的佛法，不但是空有，理事，心性，應該是佛教所有的一切──教，理，行，果。教，是一切經律論；也可包含得佛教的藝朮品，六塵都是教體，這都有表詮佛法的功能。理，是一切義理，究竟深義。行，是個人的修行方法；大眾的和合軌律。果，是聲聞、緣覺與佛陀的聖果。這一切佛法，要以什么去研究，才算以佛法研究佛法？我以為：所研究的佛法，是佛教的一切內容；作為能研究的方法的佛法，是佛法的根本法則，普遍法則──也可說最高法則。佛所說的“法性，法住，法界”，就是有本然性，安定性，普遍性的正法。這是遍一切處，遍一切時，遍一切法的正法。大而器界，小而微塵，內而身心，一切的一切，都契合于正法，不出于正法，所以說：“無有一法出法性外”；“一切法皆如也”。這是一切的根本法，普遍法，如依據他，應用他來研究一切佛法，這才是以佛法來研究佛法。研究的方法，研究的成果，才不會是變了質的，違反佛法的佛法。
怎樣是“法性”，“法住”，“法界”的正法？從相對而進入絕對界說，法是“空性”，“真如”，也稱為“一實相印”。從絕對一法性而展開于差別界說，那就是緣起法的三法印──諸行無常性，諸法無我性，涅槃寂靜（無生）性。因為無有常性，所以豎觀一切，無非是念念不住，相似相續的生滅過程。因為無有我性，所以橫觀一切，無非是展轉相關，相依相住的集散現象。因為無有生性，所以直觀一切，無非是法法無性，不生不滅的寂然法性。龍樹論說：三法印即是一法印。如違反一法印，三法印也就不成其為法印了。不錯，真理是不會異樣的。這是佛所開示的──一切法的究竟法，也是展開于時空中的一般法。研究佛法，應該把握這樣的法則，隨順這樣的法則來研究！我以為，這才算是以佛法來研究佛法，才能正確地體認不違反佛法的佛法。然而，我們果曾應用這佛法去研究佛法了嗎？
一、諸行無常法則：佛法在不斷的演變中，這是必須首先承認的。經上說：“若佛出世，若不出世，法性法住”，這是依諸法的恆常普遍性說。一旦巧妙的用言語說出，搆成名言章句的教典，發為思惟分別的理論，那就成為世諦流布，照着諸行無常的法則而不斷變化。至于事相的制度，表顯佛法的法物等，更在不斷演化中。
且以佛教的制度為例：釋尊最初在鹿苑度五比丘出家，人數少，根性利，所以只簡單的提示了師友間的生活標准。到出家的信眾一多，不論從人事的和樂上看，修學的策導上看，環境的適應上看，都非有團體間共守的規約不可。十二年后制戒，組織也就一天天的嚴密起來。僧團的規律，因種種關系，制了又開，開了又制。佛滅后，弟子間因思想與環境的不同，分化為大有出入的僧制：有從嚴謹而走上瑣碎的，如上座部；有從自由而走上隨宜的，如大眾部。佛教到中國來，雖沒有全依律制，起初也還是依律而共住的。后來，先是律寺中別立禪院，發展到創設禪院的叢林，逐漸的產生祖師的清規。這清規還是因時因地而不同。到現在，又漸有不同于過去戒律中心，禪那中心，而出現義學中心的僧團。總之，佛法的思想、制度，流行在世間，就不能不受着無常演變法則所支配。若把它看成一成不變的東西；或以為佛世可以變異，后人唯有老實的遵守，說什么“放之四海而皆准，推之百世而可行”；或以為祖師才能酌量取舍，我們只有照着做：這就是違反了佛法──諸行無常法則的佛法。
無常是生滅的。生是緣起的生起，不是因中有果而生，無果而生。我們得應用諸行無常的無性緣生，去研究理解佛法中某一宗派，某一思想，某一行法，某一制度，某一事件的產生。且以無着的唯識學為例：如果說：像無着所說的唯識學，在佛世已圓滿而具體的成立，無着不過從慈氏那邊聽來，原樣不動的把它傳出而已。這等于說，本來成就了的東西，從新出現，這是“自生”，不是諸行無常的因緣生。若說：佛世根本沒有，無着假托彌勒而獨創的；或從某一學派直接產生的，這也不正確，這是“它生”。如果說：唯識學雖是本有的，但由種種學派的引發，種種環境的需要而出現的，這還是“共生”，而不是緣生。若說：自然而有，沒有因緣可說，那更是“無因生”的邪見了。那到底是怎樣產生、成立的呢？是緣生，緣成，是幻化無性的發展過程。先須理解：無着的唯識學，是發展中的成立階段，到此時，充分而確定地成立了唯識學的特質，唯識學的精義。本沒有不變的自體性，在不斷的演化中成立，成立了也還是不斷的演化。佛世，有唯識的傾向，有可以解說為唯識的章句。演化到無着學的階段，是從種種問題，種種思想，經無限錯綜演化而來；這其中自然有主要的因緣。成立唯識思想的條件，在印度佛教界的某一角落里，發展到快要成熟；除了時代思潮或順或逆的激發，特別是受了無着的師承，燻修，與個人的嚴密思想的融合發揮，才有無着唯識學的出現。成立了，經世親、陳那、護法諸大師的傳宏，還是在不斷的演化中。然而，始終不曾離棄唯識學的特質，主要的意義，始終還是唯識學。如含有大量墨色素的流水，水雖不息的流變，而在不失墨色的特征以前，永遠還是墨水一樣。
再說到諸行無常的滅，在空行緣起的見地中，滅不是沒有，斷滅，是因緣和合中的一種現象，它與生是同樣的存在。忽略了滅是緣起法之一，才說“滅不待因”。所以研究佛學，對于學派、思想與制度的衰滅廢棄，都應一一研究它的因緣。同時，滅是緣起，所以它必然要影響未來，成為后后的思想制度生滅的因緣。的確，滅去的已經滅去，曆史不會重演，但曆史的事實，在緣起的演化中，對未來始終起着密切的影響。
現代的佛法研究者，每以曆史眼光去考證研究。如沒有把握正確的無常論，往往會作出極愚拙的結論。有人從考證求真的見地出發，同情佛世的佛教，因而鼓吹錫、暹式的佛教而批評其它的。這種思想，不但忽略了因時因地演變的必然性，并漠視了后代佛教發掘佛學真義的一切努力與成果。愈古愈真愈善的見地，把清代的漢學者，送到孔子托古改制的最后一步，我想拙劣的原始佛教者，也必然要作出釋尊是印度文明發展中的成就者的謬論。有些人，受了進化說的眩惑，主張由小乘而大乘，而空宗而唯識而密宗，事部行部一直到無上瑜伽，愈后愈進步愈圓滿。這與上一類見解恰恰相反，但是同樣的錯誤。從諸行無常生滅的見地去看：前一生滅系與后一生滅系，前因后果的鉤鎖演變，不是命定的進化與退化。不論是佛法全體，或其中某一思想，某一制度，某一行法，都在或上升或下降或維持現象中推移。在每一階段中，還都有新的確立，舊的廢棄。從個別觀察到整體，是異樣復雜的。愈古愈真者，忽略了真義的在后期中的更為發揚光大。愈后愈圓滿者，又漠視了畸形發展與病態的演進。我們要依據佛法的諸行無常法則，從佛法演化的見地中，去發現佛法真義的健全發展與正常的適應。
三世如幻，沒有前后隔別的剎那生滅，前因后果的相續，是緣起的，不即不離的相續。因此，因滅果生，不是從甲的斷滅而生起截然不同的乙，甲乙間有着不可離的關系。所以研究佛法，要從無限錯雜的演變中，把握它相續的一貫共同性。這或者是密教的共義，大乘的共義，出世法（三乘）的共義，世出世法（五乘）的共義；這或者是一時一地的共義，一宗一系的共義：這必須在新新非故的無常中去把握它。所謂共通一貫的理論或制度，近于變易中的不易，但它決非有一真常自體的存在，而是流變中的相對安定性，是唯識學所說的似一似常。這樣的研究，佛法才能成為一貫的，有條不紊的。
二、諸法無我法則：諸法無我，是緣起三法印的中心，是完成學佛目的的樞紐。深入無我而體證的實義，姑且不談，現在從兩方面說明怎樣把它應用到研究中。研究佛法，應有無我的精神。無我，是離卻自我（神我）的倒見，不從自我出發去攝取一切。在佛法研究中，就是不固執自我的成見，不存一成見去研究。若主觀的成見太強，就難得正見經論的本義。依佛法的見地，認識是能知所知間互相緣成的覺用，本沒有離卻主觀的純客觀的認識，并且還是特別受着過去燻習的限制。但如能不有意的預存成見，那在搆成認識時，能更逼近經論的本義；經論本是依着人類共許的假名而安立的。一般宗派的學者，固執他所宗的行解為標准，在研究講說時，不問經的內容如何，只將自己所學的那一套湊上去。等于不問對方的頭大頭小，就拿自己頭上的帽子去套。如果有了這種成見去治佛法，結果是可以想像的。這一步工夫不容易做到，但我們總得注意去學，漸漸的減輕自己的私見。減少成見的方法，這里不妨一談：嘉祥大師說：“將此等戲論掃盡：自見經論本意”，這實在是難得的名言。在研究一經一論時，切莫自作聰明，預存見解；也莫偏信古說，大翻注釋。最好，在這一經一論的本身上去尋求解說，前后互相發明。若不能獲得明確的定義與見解，再從與此經此論思想很接近的經論中去參考。如研究‘般若’，可以參考‘思益’，‘持世’，‘無行’，‘無盡意’等經；‘中觀’，‘智度’等論。如一時不能理解，這盡可由它不懂，應該“多聞闕疑”，把它筆記下來，再慢慢的求參考。勿穿鑿附會，自以為然！只要知道沒有懂，那將來見聞稍廣，一定會恍然明白，于無意中得之。這樣的研究，確乎要多用點思惟，但所得的成果，決不是那些背注解，抄注解，翻（文言為白話）注解的學者所可及的。“無我”，我們說得多也聽得慣了，在治學辦事中，也該多少拿出一點來！
再從法無我的見地研究：世間沒有獨立存在的東西，都與其它的一切有關，在展轉的相攝相拒中，成為現實的一切。所以一切法無我，唯是相依相成的，眾緣和合的存在。一切法如此，佛法當然不能例外。如中國的天台宗，是以龍樹論意為中心的。在這個基礎上，它融攝了北地的地論師與禪宗，南方的成論大乘與三論大乘，同時又批判它。若離了這些──禪宗、地論師、成論師、三論師的思想，就是悟到三智一心中得，也不會有五時、八教、四悉、六即、一念三千的妙論。北地的地論師，又在自己的根本思想上，取舍天台的思想，成立賢首宗。天台到荊溪以后，漸漸引用‘華嚴’、‘起信’的教義，這才演成了山外派。這展轉相關，不但是異時的，內部的，也與同時的其他的學朮，有着密切的關聯。這是無我諸法的自它緣成。還有，諸法的存在，是眾緣和合的。是眾緣和合，所以在那現起似乎整個的一體中，內在的具有多方面的性質與作用。像釋尊的本教，不論從它的真實或方便適應上看，這融然一體的佛法，是無限深廣的。因此，種種差別，必須從似一的和合中去理解；而一味的佛法，又非從似異的種種中去認識不可。這是無我諸法的總別無礙。也就因此，在佛法的演變中，真實與方便，都有偏重發展的傾向。從眾緣和合的一體中，演為不同的思想體系，搆成不同的理論中心，佛法是分化了。它本是一體多面的發揮，富有種種共同性，因之，在演變中又會因某種共同點而漸漸的合流。合而又離，離而又合，佛法是一天天的深刻，復雜。這里面也多有畸形的偏頗的發展，成為病態的佛教；這是無我諸法的錯綜離合。它雖離合無端，但依然很明顯的表現出几個不同的思想體系，几個不同的理論中心。它不是單純的從甲發展到乙，也不是本有甲乙兩者不相關的平行發展，它是錯綜離合的。所以或想像佛法派別思想本來就有種種，或以為單純一線的演進而成，如從小乘而大乘，從空宗而有宗等，都是不解無我諸法的錯綜離合的真相，顛倒說法。
三、涅槃寂靜法則：涅槃，是學佛者的歸趣所在。有的經中，從諸行無常去成立它，所以說“以生滅故，寂滅為樂”。有的從諸法無我去成立它，所以說“無自性故，不生，不滅，本來寂靜，自性涅槃”。也有從無常到無我，從無我而顯示這寂滅性的。總之，這是緣起法的寂滅性，是有情（緣起流轉中的眾緣和合體）離卻顛倒戲論而體現到的真實自在的聖境。像波浪掀騰，而轉為風平浪靜的一池春水；像從炎熱的驕陽，而移住露溼桂香的月明之夜。佛法研究，是為了它。它就是一一法離染的實相。它從沒有離卻我們，我們卻不能理會它。凡是佛法的研究者，不但要把文字所顯的實義，體會到學者的自心，還要了解文字語言的無常無我，直從文字中去體現寂滅。古來多少大德，讀一經，聞一偈，就廓然悟入這寂滅的聖境。像舍利弗的聽說緣起偈，慧能的聽“應無所住而生其心”等，都能直下悟入。“文字性空，即解脫相”，能具足深入這個見解，多聞正思，到工夫成熟時，也不難直入個中。文字研究，不一定是淺學，這在研究者的怎樣研究用心吧了！
涅槃，有真實、解脫的意思。佛法研究者，在還沒有直接接觸到它的時候，也就該把它作為最后的歸結，勇猛前進。所以，學佛者具備真理的探求，解脫的實現的信念，研究佛法，既不是學點談話資料，又不是為自己的名譽利養作工具，是要想從修學中去把握真理。如釋尊的為真理而犧牲一切；玄奘的去印度求法，不憚一切的危難；趙洲的八十歲行腳，無不是為了真理的探求。研究佛法者，若有了這一念心，一切都有辦法。佛法的探求真實，在解脫自他的一切苦痛，這需要兌現。如把真理放在書本上、口頭上，不能淨化自己的身心，治學、辦事、待人、接物，還是從前一樣，這顯然沒有把涅槃一事放在心中，并沒有體驗真理，實現解脫的企圖。佛法研究，是不應如此的。
依緣起三法印去研究佛法，也就是依一實相印──法空性去研究。我以為這才是以佛法來研究佛法，這才能把握合于佛法的佛法。